제 5 장
오순절운동의 발기인(The Projector of Pentecost): 약속 (1906)
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찰스 파함은 신년을 낙관하며 1906년을 맞이했다. 텍사스에서의 사역은 계속 성장했고, 그 성경학교에서 훈련을 받은 사역자들의 증가와 함께 새로운 주들로의 확장이 당연해 보였다. 오순절 운동 안에서 그의 위치에 걸맞게, 파함은 1905년 12월에 “사도적 신앙 운동의 발기인”(Projector of the Apostolic Faith Movement)이라는 명칭을 사용하기 시작했다. 비록 그가 그 갱신적 노력은 모든 교회와 신자를 위한 것이라는 것을 지적했지만, 그는 인간 권위의 목소리가 어디에 있는지에 대한 의심의 여지를 남기지 않았다.
토페카에서처럼, 휴스턴 학교의 학생들은 전적인 믿음에 의한 삶의 가치를 배웠다. 운영하는 데 일주일에 칠십오 달러에서 백 달러가 드는 그 학교는 오순절적 후원자들로부터 오는 간헐적인 기부에 의존했다. 기부금이 절실하게 필요한 시간에 도착할 때면, 학생들은 하나님께서 기도에 응답하셨고 그들의 믿음에 의존하는 삶이 보상을 받았다고 이해했다. 학생들은 그런 섭리적인 돌보심에 반응으로 그들을 순종하는 종들로 변화시키려 마련된 혹독한 프로그램에 집중했다.
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하워드 고스는 그 학교에 다녔고 파함에 의해 계획된 틈이 없는 훈련을 다음과 같이 회상했다.
우리는 기도, 금식, 헌신, 성경공부 그리고 전도에 있어서 철저한 훈련을 받아야 했다. 우리의 평일 일정은 아침 성경 공부, 정오 가게와 교도소 집회, 오후 가가호호 방문, 그리고 여섯 시 거리 집회, 이어서 일곱 시 삼십 분 또는 여덟 시 저녁 전도 집회로 구성되었다.
이후의 오순절주의 역사를 고려할 때, 휴스턴 학교에서 이루어진 가장 중요한 결정은 파함이 흑인 성결 전도자 윌리엄 조셉 시무어(William Joseph Seymour)가 매일 성경 수업에 참석하도록 허락한 것이었다. 시무어는 루시 패로우(Lucy F. Farrow)를 통해 파함을 만났다. 패로우는 한 지역 흑인 성결 교회의 목사였는데, 여름 집회 때부터 파함의 성령침례론에 관심을 가졌었다. 파함이 8월 말에 캔사스로 돌아갈 때, 그녀는 그를 따라가서 다음 두 달을 가족 가정 교사로 보냈다. 그녀의 단기 취직의 이점은 파함의 집회들에 참석하여 오순절 신학을 면밀하게 배울 수 있는 것이었다. 그녀는 캔사스에 있을 때 방언으로 증거되는 성령침례를 받았다.
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패로우는 휴스턴을 떠나기 전에 그녀의 친구 시무어에게 그녀가 없는 동안 그녀의 교회의 목회를 맡아달라고 부탁했다. 그녀가 10월 말에 돌아왔을 때, 그녀는 그에게 그녀의 오순절 성취에 대해 간증했다. 시무어는 파함이 한 성경학교를 열 것이라는 계획을 알았고, 입학을 문의했다. 파함은 지역의 짐 크로우 법에 민감했지만, 그럼에도 흑인들 사이에 오순절 교리의 전파를 더 중요하게 여겨 시무어가 그 성경학교에 입학하도록 허락했으나, 구별된 자리를 제공했다(provided separate seating). 시무어는 매일 출석하여 옆 방에 앉았다. 그곳에서 그는 열린 문을 통해(through an open door) 사도 신앙 신학을 흡수했다. 그는 열정적으로 그 새로운 성령침례론을 받아들였다. 그러나 그는 그때에는 그 경험을 개인적으로 받는 데 실패했다.
파함의 흑인들 가운데서의 사역은 상당한 것이었다. 그의 잘 알려진 인종 이데올리기는 그가 하나님의 종말 전도 드라이브에 누구든 포함시키는 것을 배제하지는 않았다. 본질적으로, 파함은 인종론을 문명의 역사적 발전을 설명하기 위해 사용했다지만, 하나님의 은혜에서 그 어떤 인종 집단도 제외하지 않았다. 사실, 그는 자기가 열등하다고 여긴 인종들에 대한 특별한 책임을 느꼈다. 그래서 그의 관심사는 온정주의적(paternalistic)이었지만, 그 시대의 정황 안에서, 적어도, 그는 결코 인종차별주의자로 간주 될 수 없었다.
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남북전쟁 이후 열광적인 이주에도 불구하고, 파함의 고향 주 안의 흑인 비율은 지극히 낮았다. 일반적으로, 흑인들은 남부 주들에서보다 캔사스에서 더 나은 삶의 상황을 누렸다. 그러나 경제적 문제들과 인종 관용의 한계는 그 주가 평등에 있어서 “약속의 땅”이 전혀 아니었다는 것을 입증했었다. 비록 그의 흑인들과의 조우가 제한적이었을지라도, 파함은 그들에게 그의 사역을 제공하는 것을 소홀히 하지 않았다. 벧엘 대학에는 흑인들이 없었지만, 적어도 세 명의 흑인들이 1901년 2월에 열렸던 로렌스 집회 동안 성령으로 충만함을 받았었다.
파함은 휴스턴에서 처음으로 많은 수의 흑인들과 대면했다. 비록 그가 짐 크로우 법의 조항들을 준수했지만, 그는 흑인 공동체를 복음화하기 위한 그의 노력을 포기하는 것은 거부했다. 파함은 시무어에게 학교에 다니도록 허락했을 뿐만 아니라, 또한 시무어와 함께 휴스턴 지역의 흑인들에게 설교했다. 따라서, 시무어는 파함의 운동에 합류한 유일한 흑인 사역자가 아니었다. 1906년 초에 홀(R. A. Hall)은 “유색인들에게 유능하고 신실한 사역자”로 시무어와 함께 명부에 올랐다. 바로 뒤이어, 두 다른 흑인들, 비니(W. N. Viney)와 로빈슨(M. H. Robinson)의 가입이 Apostolic Faith에 의해 알려졌다.
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비니 목사는 “그의 사람들 사이에서 휴스턴 지부장”이라는 특별한 직책을 받기도 했다.
그렇지만, 파함의 인종 문제에 대한 개방성은 그 운동의 텍사스 지부와 공유되지 않았다. 1906년 3월에 카로터스(W. F. Carothers)는 자신의 인종 이데올로기를 대략적으로 말했다. 그의 강경한 분리 정책은 파함의 우월한 인종과 열등한 인종에 대한 설명을 훨씬 넘어서는 것이었다. 파함은 인종 혼합결혼을 단순하게 혐오했었지만, 카로터스는 그 어떤 사회적 접촉도 엄격하게 금지했다. 그는 죄된 탐욕이 노예제와 백인과 흑인이 미국 남부에서 나란히 함께 사는 “부자연적인 상황”을 낳았었다고 설명하면서, 인종적 증오는 분리를 보증하는 하나님으로부터의 교정적 은사라는 이상한 해석을 내놓았다.
이제, 하나님께서는 이런 부자연스럽고, 들어보지도 못한 상황에 대처하기 위해 다음으로 좋은 조치를 취하셨었고, 그분의 영을 통해 각각의 인종들의 혼합을 차단하기 위해 유일하게 남아있는 가능성으로서 백인과 흑인 간의 인종적 욕구를 강화해 오셨다. 이 강화된 인종적 욕구(racial impulse)는 문외한들에 의해 편견으로, 또는 마귀의 역사로 오인되고 있다. 사실, 인종적 욕구는 하나님의 성령의 역사이며, 그래서 모든 그리스도인들에게 구속력이 있다.
카로터스의 거친 견해는 휴스턴의 흑인 가운데서 파함의 노력들에 관해 두 가지 중요한 통찰을 제공한다. 첫째, 파함이 짐 크로우 법을 수용한 것은 당시에 평균적인 것이었다. 그는 시무어의 오순절 훈련 수업들에 특별한 상황들을 제공하는데 있어서 지역 관습을 따랐다.
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1905년 이전에 그의 흑인들과의 접촉들에 있어서 그 어떤 그런 조정이 포함되어 있었다는 증거가 없다. 둘째, 카로터스의 언급들은 그런 조정들에도 불구하고 파함의 캔사스 전도자들은, 그래서 아마도 파함은 그들의 인종적 접촉들에 있어서 그들의 텍사스 동료들이 민감하게 여기는 것들을 고려하는 것에 아주 자유로웠을 것이라는 것을 시사해준다. 그 부룬너 목사는 남부의 자랑스런 관습을 위해 그들을 공개적으로 비난하는 것에 그쳐야 했다.
그러므로, 저는 북부에서 온 우리의 전도자들과 사역자들이 문제들에 대한 이런 상황을 잊지 않을 것이며, 그런 문제들을 외면하려는 잘못된 노력 대신에 처신을 잘함으로써 남부 사역자를 당황 시키지 않을 것이라고 믿습니다. 예수 그리스도의 성화시키시는 은혜를 통해 편견을 버리고 유색인의 영혼을 백인의 영혼만큼 사랑하게 된 남부 토박이의 말을 고려하십시오. 그리고 인종 문제는 우리의 북부 형제들인 여러분이 다른 것으로는 배울 수 없는 것을 경험을 통해 배우기에 충분할 만큼 남부에서 지낼 때까지 제쳐두십시오.
그렇다면, 카로터스의 이상은 백인에게서 백인으로 그리고 흑인에서 흑인에게로 전파되는 오순절 부흥이었다. 그 기획의 본질에는 백인 지도자들이 시무어와 같은 흑인 지도자들을 훈련시키면, 흑인들은 백인 사역자들을 대할 때 적절한 사회적 예절을 따를 것이라는 가정이 있었다. 이 기획은 아주사 거리에서 일어났던 짧은 기간 동안의 인종 간 협력에 있어서 백인 오순절주의자들에 의해 거의 동일하게 채택되었던 것이었다. 인종 간 동등성이 오순절 기원들을 위한 한 초석을 제공했다는 더글라스 J. 넬슨(Douglas J. Nelson)의 추측은 인종적 혐오를 충분히 제거하기보다 온정주의적 성향(paternalistic attitude)을 더 중요하게 여기는 남부 오순절주의자들의 그것을 간과한 것이다.
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적어도 당시의 정황에서, 흑인의 영혼을 사랑하는 것은 짐 크로우 법(Jim Crow)의 폭넓은 차원이 덜 신성하다는 것을 의미하지는 않았다.
파함의 인종 문제에 대한 위치는 카로터스의 전적인 사회적 분리와 일리노이, 시온시의 존 알렉산더 도위의 개방적인 인종 정책 사이 어딘가 온건한 자리를 점유하고 있었다. 도위는 파함의 오순절 신학을 받아들인 적이 결코 없었지만, 19세기 후엽의 현저한 믿음 치유 사역자로서 그 운동의 초기의 핵심적인 교리들 가운데 하나를 세우는 데 일조했다. 그렇지만 그 시온시 개혁자는 자신의 인종 프로그램을 발아기의 오순절 개척자들에게 제대로 전하지 못했다. 도위는 진정한 인종 평등을 주장했다. 흑인들과 비영어권 이민자들에 대한 그의 대우는 대부분의 19세기 개혁가들보다 아주 덜 온정주의적(paternalistic)[주체적 결정권을 박탈하는]이었다는 것을 보여주었다. 그는 모든 인종이 한 곳에 함께 앉아 예배드려야 한다고 주장했다. 그리고 그는 시온시 출판물들에 미국인의 인종적 편견을 비판하는 글들을 실었다. 그는 가끔 흑인과 백인 관계를 위한 유일하고 장기적인 해결책은 잡혼(miscegenation, 雜婚)이라고 생각했다. 잡혼이 그가 하나님께서 인정하지 않으신다고 생각한 인종 차별을 끝장낼 수 있을 것이라는 것이다.
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파함을 도위의 인종 평등 정책에 가까운 어딘가에 놓을 수 있을 정도로 파함이 충분히 개몽적이었다고 제안하는 것은 잘못된 것일 것이다. 그럼에도 불구하고, 넬슨이 그랬던 것처럼 파함이 1905년에서 1906년에 W. F. 카로터스의 강경한 인종 정책을 따랐다고 제안하는 것도 역시 잘못된 것이다. 흑인의 필요들에 대한 파함의 민감성은 그의 시무어와 아주사 거리와의 결별로 인해 점차 둔감해졌을 것이다. 1905년 12월에 시무어에게 필요한 것을 제공했던 찰스 파함은 강경한 인종차별주의자가 아니었다. 자신의 인종이 우월하다고 확신했지만, 그는 또한 자신의 영적 계시가 사회의 제한들을 폐지할 것이라고 확신했다. 그의 휴스턴 흑인 전도는 오순절적 메시지가 모든 인종들을 위한 것이라는 강한 확신에서 비롯된 것이었고, 지역적 반대를 무릅쓰고 실행되었다. 결론적으로 파함은 인종 개혁가도 아니었고, 강경 백인 우월주의자도 아니었다. 그보다는, 그는 대부분이 아니라면 많은 중서부의 백인 목회자들의 전형인 중도를 점유했다. 그의 목표는 오순절적 능력의 갱신을 통한 20세기에 기독교의 급격한 구원이었다. 선교사들은 영광스런 종말의 부흥을 성공시키도록 언어의 은사를 받을 것이었다. 그런 혁명적인 목표는 필연적으로 모든 인종을 포함했다.
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[1906년] 1월 말에 시무어는 로스앤젤레스로부터 한 작은 성결교회를 목회해달라는 기대하지 않았던 제안을 받았다. 그가 텍사스 사역에 필요하다는 파함의 관심사에도 불구하고, 시무어는 그 부름이 성령의 인도함이라고 확신했다. 파함은 마침내 결단한 제자를 축복하고 로스앤젤레스에 가는 차비를 지원하기도 했다. 시무어는 파함의 학교에서 약 5주간의 훈련과정을 마친 후 2월 초에 휴스턴을 떠났다. 비록 그는 아직 그 경험을 받지 못했었지만, 그는 방언으로 증거되는 세 번째 역사가 영적 능력과 선교적 열심으로 세계를 변혁시킬 것이라는 파함의 핵심적 가르침을 확실하게 받아들였다. 시무어가 로스앤젤레스에서 세운 사역은 파함의 운동의 방향을 결정적으로 바꿀 것이었다. 일 년 후 그 “천사의 도시”는 오순절 확장에 있어서 가장 큰 중심지가 되었다.
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파함은 휴스턴 학교를 3월 중순 경에 닫았고, 텍사스 캠페인 1주년 축하를 준비하기 시작했다. 4월 중순에, 그 종교적 축하 집회는 오차드에 있는 그 탄생지에서 열렸다. 그곳에서 파함은 지난 1년 동안 텍사스에서만 “수 백 명의 사람들이” 그 새로운 운동으로 전향했다고 의기양양하게 보고했다. 그는 새로운 오순절 사도들을 위한 할당 일정을 공개적으로 발표함으로써 이틀간의 집회를 마쳤다. 50명 이상이 텍사스 전역에 파송되었다. 그들은 캔사스-미주리 기지에서 여전히 활동하고 있는 소수의 개척자들과 서쪽 끝의 외톨이 시무어와 합류했다.
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4월 말에, 파함 가족은 캔사스로 돌아가 킬빌(Keelville)에 있는 집에 정착했다. 그 타운은 백스터 스프링스와 멜로스의 오순절 광산 센터들 사이에 전략적으로 위치해 있었다. 파함은 그곳의 사역을 지원하는 것에 더하여 네티 스미스 비극의 여파로 잃어버렸던 추종자들을 다시 얻기 위해 계산된 한 부흥회를 위해 5월에 갈레나 근처로 돌아갔다. 그는 계속 지역 집회들을 열면서 그의 아내의 여섯 번째 임신의 마지막 단계 동안 가정과 밀접하게 지냈다. 6월 1일에, 파함의 막내아들 로버트(Robert)가 태어났다.
8월에, 파함은 다시 전도 여행을 시작했다. 그는 관계를 재건하고, 그의 젊은 전도자들의 여름 사역을 평가하기 위해 휴스턴에서 한 집회를 열었다. 오차드 오순절의 개척자 안나 홀(Anna Hall)은 시무어를 돕기 위한 캘리포니아로의 여행을 허락해 달라고 요청했다. 파함은 승인하고, 그녀가 여행경비를 마련하는 데 도움을 주었다. 몇 주 후, 네 명의 사역자들이 더해졌고, 그들은 캘리포니아로 파송되었다.
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홀이 갑자기 서부로 갈 생각을 한 것은 시무어가 로스앤젤레스에서 성공한 것에 영향을 받은 것이었다. 그 흑인 사역자 시무어의 로스앤젤레스 성결교회와의 관계는 그의 도착 직후 끝났다. 그 교회 지도자들이 방언이 성령침례의 최초의 증거라는 시무어의 사도 신앙 교리를 거부했기 때문이다. 그렇지만, 시무어의 헌신과 신실한 종교적 태도는 그에게 소수의 회심자를 얻게 했다. 시무어는 북 보니 브래 거리 214번지(214 North Bonnie Brae Street)에 있는 친구들의 집에서 한 성경공부를 시작했다. 그는 마침내 로스앤젤레스에서 사도적 신앙을 전파할 수 있을 것이라고 낙관하게 되었고, 파함의 흑인 사역에 소속되었던 휴스턴 친구 두 명을 캘리포니아로 와서 그의 사역에 동참하도록 설득했다. 3월에 루시 패로우(Lucy Farrow)와 워랜(J. A. Warren)이 오순절 침례를 받기 위해 기도하던 작은 그룹에 합류했다.
비록 흥미를 느낀 백인 성결주의자들이 가끔 고도의 정서적인 예배들에 참석했지만, 시무어의 기도 그룹은 거의 흑인들로 구성되었다. 4월 9일에, 그 작은 무리는 마침내 기대하던 영적 표징을 받았다. 흑인 구성원들 가운데 하나였던 에드워드 리(Edward S. Lee)는 글로솔라적 방언을 경험했다. 그 경험은 빠르게 퍼졌다.
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4월 12일에, 시무어를 포함한 신실한 사람들이 “오순절 침례를 받기 위해 기도했다.” 정서적 현상들, 특히 방언은 지역 흑인과 백인 성결 캠프들의 큰 관심을 끌었다. 북 보니 바레 거리 214번지에서 열린 집회들에 사람들이 몰려들었다. 그래서 며칠 내에 보다 큰 장소가 필요해졌다. 4월 14일에, 시무어는 아주사 거리 312번지(312 Azusa Street)에 한 오래된 건물을 세내어 집회를 열기 시작했다.
“기이한 방언의 바벨”(Weird Babel of Tongues)이라는 헤드라인으로 독자들을 어리둥절하게 만든 로스앤젤레스 데일리 타임즈(Los Angeles Daily Times)한 기사에 의해 박차가 가해진 아주사 선교회(the Azusa mission)는 서서히 호기심과 영적 기대가 가득 찬 보다 많은 사람들을 끌어들였다.
8월에 홀이 도착했을 때, 그 건물은 저녁 집회들과 아침과 오후 예배를 위해 모였던 보다 작은 모임들 동안 천 이백 명 이상의 사람들로 가득 찼다. 보다 중요하게, 아주서 선교회는 전국적인 성결운동 지도자들의 관심을 끌어왔었다. 그들 중 많은 사람들이 아주사 집회에 참석하고는 그 새로운 경험을 개인적으로 그들의 교회들에 전달했다. 이것은 파함이 1901년 토페카 부흥 이래로 기대해 왔었던 넘치는 샘이 되어서 오순절의 소식을 미국 전역의 작은 성결 선교회들에로 그리고 해외 선교사들의 사역을 통해 전 세계로 퍼트렸다.
파함에게는 안타깝게도, 그는 1906년 8월에 로스앤젤레스 부흥의 국면들을 파악하는데 실패했다.
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시무어는 여름 동안 아주사 부흥의 추이를 성실하게 알렸었고, 분명 자신의 사역이 사도신앙의 그 지도자가 로스앤젤레스 전역을 대상으로 한 대규모 집회를 열기 위해 도착했을 때면 유례없는 절정에 달하게 될 것을 기대했다. 파함은 추가로 사역자 다섯 명을 더 보냈기 때문에, 분명 아주사 부흥에 관심이 있었다. 그렇지만 상황들이 그의 아주사 선교회 방문을 지체시켰다. 그의 사역이 전례 없는 속도로 성장함에 따라 그 발기인(The Projector)에 대한 요구가 그 어느 때보다 증가했고, 다른 곳에서 기회들이 더 시급해 보였다.
아주사 사역의 크기는 1906년 가을 초가 될 때까지는 중서부 오순절 센터들의 라이벌이 되지 못했다. 비록 제법 많은 군중들이 6월과 7월에 때때로 그 부흥집회에 참석했지만, 그 새로운 방언 경험을 하는 사람들은 기대에 미치지 못했었다. 아주사 거리로부터 배포되는 『사도신앙』(Apostolic Faith) 9월 호는
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“로스앤젤레스에서 약 150명의 사람들이 그 성령의 은사이며 성경적 증거를 받아왔다”고 전했다.
의심할 여지없이, 많은 사람들이 그 부흥의 영향을 받았지만, 헌신적인 추종자들의 숫자는 여름 내내 소수에 불과했었다. 글로솔라리아의 진기함을 상세하게 알린 4월의 첫 기사 이후로, 로스앤젤레스 일간지들은 아주사 거리에서 일어나는 일들에 대해 알릴 그 어떤 의무도 느끼지 못했다. 그 이유를 추정하는 것은 쉽다. 그 현상은 더 이상 지속적인 기사를 쓰기에 충분한 주의를 끌기에 실패한 것이다. 늦여름에 참석자의 증가는 아주사를 다시 지역 신문의 기삿거리로 삼게 했다. 그리고 9월에 기자들이 다시 아주사의 오순절주의자들을 방문하기 시작했다.
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아주사의 성장은 북 보니 바래 214(North Bonnie Bare)에서 있었던 기도회 이래로 아주사 집단에서 활동하고 있던 지역 백인 성결운동가 프랑크 바틀맨(Frank Bartleman)의 출판 노력에 힘입은 바가 컸다. 1906년 4월 말에 일어났던 샌프란시스코 지진이후, 바틀맨은 그 재앙과 아주사 거리에서 발생하고 있던 “마지막 날들”의 부어주심 사이의 중요성을 알리는 수천 장의 전단지를 뿌렸다. 북쪽으로의 거대한 지진에 두려워하던 사람들에게 인간 역사 종말의 임박한 도래에 대한 메시지는 참으로 그럴 듯 했다. 그 두 사건은 종말 세대에게 주실 하나님의 특별 계시를 열망하고 있던 십여 개의 성결운동적 선교회들의 틀에 아주 잘 맞아 떨어졌다. 바틀맨은 전단지 배포에 이어 전국의 지도적 성결운동 간행물들에 일련의 강렬한 보고서들을 기고하면서 아주사 거리에서의 성령의 능력 부으심을 설명했다. 그 늦여름에, 호기심에 찬 교역자들과 성결운동 사역자들이 아주사거리 선교회에서 일어나고 있던 하나님의 생소한 역사를 보기 위해 서부로 여행을 오자 세간의 관심이 다시 일어나기 시작했다.
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8월 말경, 아주사거리 역사는 근처에 다른 두 개의 선교회로 퍼져나갔다. 한 선교회는 바틀맨이 8가와 메이플(Eighth and Maple)의 코너에서 이끌었던 것이었으며, 다른 하나는 엘머 피숴(Elmer Fisher)가 사우스 스프링가 327 1/2 (327 1/2 South Spring Street)에서 이끌었던 것이었다.
성결운동 전반에 대한 아주사의 영향력은 1906년 여름동안에는 파함에 의해 확인될 수 없었었다. 아주사는 그저 번영하고 있던 여러 오순절적 부흥들 가운데 하나인 것 같았다. 파함은 그 부흥들 모두가 종말적 복음전도 사역에 공헌할 것이라고 기대했다. 그렇지만, 증거는 상충되고 있다. 입수된 1차 자료에 대한 적절한 평가는 1906년 여름에 파함은 대략 8,000에서 10,000명의 운동을 이끌고 있었다는 것을 시사한다. 합계에 있어서, 아주사거리는 1906년 8월에 800명에서 1,000명 이상을 넘지 못했거나 파함의 운동의 10분의 1 정도였다.
중서부에서 그의 운동의 놀라운 성장을 고려할 때, 파함이 그 여름동안 그의 추종자들을 돕고 결합시키려고 중서부에 남아있기를 더 선호했다는 것은 그리 놀랍지 않다. 1906년 여름에 전체적 전망은 참으로 밝았다. 1901년 1월 토페카 발발직후 변변치 않던 반응이후, 파함은 지속적인 일련의 성공적 부흥으로 재기했었다. 특히 1903년 그 미미했던 기간동안에 일어난 갈레나의 부흥이후, 그의 집회들은 많은 신문사의 관심을 끌었었고, 오순절적 메시지를 전파하려는 새로운 전도자들의 느리지만 지속적인 관심을 끌었었다.
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파함은 1906년 초에 그 운동을 보다 체계적인 조직으로 전환하기 위한 한 형태를 제시함으로써 증가하는 추종자들에 대한 관심을 표명했었다. 조직을 향한 그 움직임은 초교파적으로 남아있겠다는 파함의 원초적 목적과 그 표명들과 상반되는 것이었다. 일찍이 1905년 12월에, 『사도신앙지』(The Apostolic Faith)는 [1902년에 출판된] 『광야에서 외치는 소리』(Kol Kare Bomidbar)에서 발췌한 “일치”(Unity)라는 글을 포함하고 있었다.
그 발췌는 조직화된 종교에 대한 파함의 반감을 의심하지 않게 한다. 그렇지만 그 발췌는 또한 종교적 권위의 전적인 결여에 대한 그의 염려도 보여주였다. 그는 참된 일치는 오직 모든 그리스도인들의 성화와 성령침례라는 연속적인 경험들을 통해 도달될 수 있다고 결론지었다. 이것은 그 운동의 미래에 대한 지나치게 낙관적인 표명이었지만, 파함은 자기의 두드러짐이 자신의 보다 소박한 주장을 거스린다는 것을 깨닫지 못한 것 같다.
일치(unity)는 조직체(organization)에 의해서나 또는 비 조직체(non-organization)에 의해서 성취되는 것이 아닙니다. 조직체에 의한 일치는 1900년 동안이나 시도되어 왔으나 실패했습니다. 비 조직체에 의한 일치는 몇 년 동안 시도되어 왔으나 무질서(anarchy)로 귀결되거나 종종 오류나 광신주의로 가득 찬 비 기록적인 신조나 규칙들을 가진 조그만 “파당들”(cliques)에 한정되게 되었습니다. . . . 성경적 일치에 이르기 위해서, 우리가 우리의 삶을 헌신했을 때 그분의 성결케 하시는 능력을 구했던 것처럼, 우리는 우리의 모든 신조들, 교리들, 가르침들을 예수님의 발 앞에 내려놓고, 그분께 그것들을 완전히 정화시켜주시도록 간구해야만 합니다. 그러면 여러분이 가장 소중하다고 여겼던 것들 중 많은 것들이 여러분의 삶에서 영원히 사라져 버릴 것입니다. 그곳이 어느 곳이든 여러분은 여러분의 집에 있고 저는 우리 집에 있을 때, 모든 오류와 거짓 가르침을 정화시키는 그 순결한 피를 찾아 알아야 합니다. 그러면 그 피는 우리를 일치 안으로 이끌어 갈 것입니다. 이 세상에서 우리가 서로를 알았든 그렇지 않았든지 상관없습니다. 다만 우리가 만나야 한다면, 그 피의 정결케 함 그리고 우리의 교사이신 성령님께서 우리로 하여금 참으로 서로 의견이 일치하도록 만드셨다는 것을 발견해야 할 것입니다.
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종교적 일치에 대한 파함의 단순한 철학은 교회 재정확보를 위한 그의 유사하게 체계적이지 않은 프로그램에 필적했다. 모든 그리스도인은 자신의 총수입의 십 분의 일을 드리도록 기대되었다. 그러나 그 어떤 조직적인 모금이나 강압도 없었다. 다시 말하자면, 교회 사역은 하나님의 백성들에 대한 성령님의 직접적 행위의 문제였다. 파함의 회중은 의심할 여지없이 이 자유스런 철학을 반겼다. 왜냐하면 그것은 교회재정의 운영이 전적으로 자신들의 손에 그리고 자신들의 재량에 맡겨졌기 때문이었다. 파함은 당시의 조직화된 교회들을 비호의적으로 비유함으로써 그것을 옹호했다.
우리는 월급쟁이 설교자들이나 어떤 교활한 협잡꾼을 우두머리로 삼고 있는 그 어떤 종교적 단체의 건물을 부양하기 위해 무거운 짐을 지도록 성경이 가르치거나 하나님께서 의도하셨다고는 믿지 않습니다. 하지만 일군은 자기 보수를 받을만합니다. 그리고 하나님의 부르심을 받은 모든 진정한 사역자는 약정된 급료 없이도 자기에게 합당한 것을 받을 것입니다. 이것은 아무짝에도 쓸데없는 오늘날의 직업적인 사역자를 제거하는 것일 것입니다. 여섯 달의 설교를 위해 일 달러를 받는 한 인디언에게 어떤 사람이 참으로 형편없는 보수라고 말하자 그는 다음과 같이 대답했습니다. “맞습니다. 그러나 설교는 더 빈약합니다.”
그 결과물은 궁극적으로 파함 자신과 같은 카리스마적 인물에 의존하는 일종의 느슨하고, 자유분방한 복음전도 프로그램이었다. 파함은 놀랍게 작동했던 “성경적” 방식을 주장했다.
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그는 1913년에 있었던 한 사례를 제시했다. 1890년에 그가 감리교 목사로서 받았었던 연봉이 자유스런 복음전도자로서 활동할 때는 10배로 늘었다는 것이다. 그러나 그런 믿음에 기반을 둔 체계는 때때로 보다 느리게 작동했다. 파함의 『사도신앙지』(Apostolic Faith)는 구독료 없이 계속 출간되었다. 그러나 간헐적인 수입 감소는 정기적인 간행의 간헐적 단절을 의미했다. 1906년 3월 판은 다른 지출들이 지난 두 달간의 출판을 못하게 했다고 설명하면서 넌지시 독자들에게 정기적인 후원의 중요성을 깨닫게 했다.
물론 파함의 운동은 그가 생각했던 것처럼 거의 비조직적이지는 않았다. 생각의 일치와 경제적 후원을 가져온 결정적인 요소는 파함 자신이었다. 그는 사도신앙 사역 센터들을 정기적으로 방문했고, 그럼으로써 중서부의 서로 이질적인 선교회들 사이에 어떤 동질감을 형성시켰다. 1906년 초에 그 운동이 너무 빠르게 성장했기 때문에, 그는 어떤 지역적 귄위의 모양이 필요하다고 생각하게 되었다. 일차적인 관심사는 오순절적 전도자들의 훈련과 파함의 혁신적인 종말신학에 적대적인 교회들에 다니고 있는 추종자들을 유치하는 것이었다. 여전히 그는 조직화를 최소화했고, 신약 기자들에 의해 사용되었던 비교적 비구조화된 모델을 따랐다.
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파함은 그의 추종자들을 “성회 모임들”(Assembly meetings)이라는 지지 집단들로 조직화함으로써 그의 세계 정복의 비전을 유지시켰다. 파함은 전에 감리교회에 의해 사용되었던 평시도 속회를 모델로 삼아 20명에서 30명의 사도적 신앙 사역자들이 기도와 논의를 위해 일주일에 한 번씩 정해진 시간에 모이는 모임들을 구상했다. 그 모임들은 주일에 열리지 말아야 했는데, 그 이유는 주일은 공중 설교를 위한 시간이기 때문이었다. 파함이 제안했던 이상적인 장소는 개인적인 가정들이었다. 설교는 이 집회들의 정기적인 부분이 아니었다. 왜냐하면 그 집회의 주요 목적은 서로를 격려하고, 각자의 짐들과 문제들을 나누는 것이었기 때문이었다. 그래서, “구원받지 못한” 방문자들은 그 집회들의 비복음전도적 성격 때문에 최소로 제한되었다. 각 성회(assembly)에는 한 지도자 – 보통 지명된 “장로”(elder)가 있었고, 그의 기능은 본질적으로 목회적이었다. 그 성회 모임들은 어떤 조직적 요소를 갖고 있었지만, 기독교 세계의 모든 사람들을 한 세대 안에 전 세계를 복음화하려는 노력에로 전향시키기를 낙관적으로 기대하고 있던 운동에 요구된 개방성을 유지했다.
1906년 3월 사도신앙지는 파함의 새로운 조직 계획을 최초로 발표했다. 성회들(assemblies)이라는 지지 집단의 규칙과 법규들에 더하여, 파함은 각 주요 마을들에 그 운동에 의해 승인된 장로들(elders)의 장립과 세 주에 한 명씩 세운 관리자들(directors)의 임명을 공표했다.
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W. F. 카로터스(W. F. Carothers)는 텍사스 주, 휴스턴 본부 사역의 관리자로 이름이 올랐다. 릴다 꼴레(Rilda Cole)는 캔사스 주, 백스터 스프링스 본부 사역을 담당하게 되었다. 헨리 G. 터트힐(Henry G. Tuthill)인 미주리 주 카테지(Carthage) 본부 사역을 수락했다. 더하여 파함은 그의 처제, 릴리안 티스틀스웨이트(Lilian Thistlethwaite)를 사도신앙운동의 총무로 임명했다. 그 자신은 사도신앙의 (the Projector of the Apostolic Faith)라는 명칭을 유지했고 그 조직을 총 관리했다. 1906년 5월부터 모든 전도자들과 전임 사역자들은 발기자 파함과 그들의 주 관리자들이 사인한 공식 증서를 받았다.
1906년 봄 파함의 조직화를 위한 시도는 그가 그의 성장하고 있던 사역의 문제들을 해결하기 위해 다음 여섯 달을 중서부에서 지내게 했을 것이다. 그 계획은 처음에는 모든 사도적 신앙 추종자들에게 평판이 좋았던 것은 아니었다. 어떤 사람들은 그것이 조직화된 기독교를 반대하는 그 운동의 공언의 철회로 간주했다. 사도신앙지 1906년 5월호의 많은 지면은 성회 시스템의 장점과 전도에 있어서 초교파적으로 남아있으려는 그 운동의 지속적인 결의를 강조하는 데 할애되었다.
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중서부에서의 활기 넘치는 노력들의 한 결과로서, 시무어(Seymour)와 로스앤젤레스에서 막 피어나고 있던 사도 신앙 집단은 1906년 4월부터 9월까지의 형성기 동안 그들의 운동의 발기자에게 난외 취급을 받았다. 시무어는 주 관리자 카로터스에게 편지를 썼고, 7월에 그의 증서를 받았다. 거리 사역자들이 개인적으로 증거할 때 착용할 백여 개의 버튼을 신청하면서 시무어는 “사람들이 하루에 세 갑절이나 더 구원받고, 칭의를 받고, 성화되고, 성령침례와 증거로서 방언 은사를 받고 있습니다. 주님을 찬양합니다. 아멘.”이라고 즐거이 보고했다. 시무어는 또한 소수의 사역자들이 독자적으로 해외선교를 시작했다고 썼다. 파함은 아마도 시무어의 보고들을 과소평가했을 것이다. 어쨌든, 그는 극서 지역에서 그 새로운 지부를 견인하기 전에 중서부에서 원활한 프로그램을 개시할 필요를 분명하게 인식했다.
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시무어는 8월에 성장하는 아주사 선교회의 관리자들로 봉사할 “12인회”(Board of Twelve)를 만들었다. 그러나 공식적으로, 그는 카로터스의 관할인 텍사스 주 지부에서 한 사도신앙 목회자로 남아 있었다. 비록 시무어가 파함의 새로운 시스템을 잘 알았고 “성회”(assembly)라는 용어를 지역 교회를 위한 명칭으로 받아들였지만, 그는 새로운 장로들을 세울 권한을 갖고 있지는 않았다. 사도신앙 시스템으로의 편입은 파함 자신의 직접 방문을 요구했다.
9월 초에, 파함은 시무어의 근거지를 이용하기 위한 서부 여행을 정당화시킬 수 있었을 것이다. 8월 27일에, 그 흑인 전도자는 파함에게 아나 홀(Anna Hall)의 도착을 알리기 위해 그리고 그에게 로스앤젤레스로 와서 그 운동을 통합시키도록 재촉하기 위해 편지를 썼었다.
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파함 형제에게:
홀 자매가 도착해서 이 도시에 큰 부흥을 계획하고 있는데, 그 큰 부흥은 당신이 왔을 때 일어날 것입니다. 우리가 이 도시에 온 이래로 일어났었던 부흥이 여전히 여기서 진행되고 있습니다. 그렇지만 우리는 폭넓게 아우르는 부흥이 당신이 왔을 때 다시 시작될 것이라고 기대하고 있습니다. 그러면 이 작은 부흥들이 모두 통합되어 하나의 거대한 부흥이 될 것입니다.
파함은 답장을 써서 시무어에게 자기가 9월 15일경에 로스앤젤레스에 도착할 계획을 세웠다는 것을 알렸다. 아주사에서 발행되는 사도신앙지(Apostolic Faith)는 그 첫 호에서 즉시 파함의 편지의 일부분을 실었다.
찰스 파함 형제는 사도신앙운동에 있어서 하나님의 지도자인데 캔사스 주, 통가녹시(Tonganoxie, Kansas)에서 쓴 편지를 통해 그가 9월 5일 로스앤젤레스에 있기를 기대한다는 것을 알렸다. 오순절이 로스앤젤레스에 임했다는 것을 들은 그는 다음과 같이 썼다. “저는 비록 여러분을 본 적이 없지만, 그러나 여러분이 성령의 능력을 알기 때문에 저의 자녀들인 여러분 모두 때문에 하나님 안에서 기뻐합니다. 우리는 한 성령에 의해 침례를 받고 한 몸이 되었습니다. 제가 갈 때까지 합하여 일치를 유지하십시오. 그러면 하나의 큰 집회가 여러분 모두를 제가 바라는 선교지들을 위해 준비되게 할 것입니다. 하나님께서 반대로 이끄시지 않는 한, 저는 제가 갔을 때 여러분 모두를 만나고, 그리고 여러분 모두가 순복음을 가지고 있는 것을 보기를 원합니다.
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그러나 계획되었던 9월 부흥집회는 실행되지 못했다. 파함은 9월 초 백스터 스피링스 캠프 집회 중에 그의 계획들을 갑자기 변경했다. 그는 그 집회 중 일리노이 주, 시온시(Zion City)로의 하나님의 부르심을 알렸다.
시온시는 1906년 9월에 파함의 마음에 갑자기 떠오른 것은 아니었다. 그는 십여 년 간 시온시의 예언자이자 설립자, 존 알렉산더 도위(John Alexander Dowie)의 이력을 조심스럽게 따랐었다. 파함이 열심히 구독했던 캔사스 신문들은 최근 도위의 시온시에서의 갑작스런 권위 상실을 상세하게 보도하고 있었다. 1903년에 권력의 정점에 도달한 이후로, 도위는 일부다처와 공금의 유용을 포함하는 일련의 부정행위들로 고소를 당해왔었다. 아직도 1년 전에 일어났던 뇌졸중의 영향을 받고 있던 그 늙은 예언자는 이제 그의 제자 윌버 글렌 볼리바(Wilbeur Glenn Voliva)와 지도력을 놓고 경쟁하게 되었다. 7월 말에, 한 연방 판사는 이전에 도위 자신에 의해 소유되고 통제되었던 시온시의 산업들을 법정관리할 것을 판결했다. 도위의 유토피아는 사실상 종말을 고했다. 존 그레이그 하들리(John Craig Hadley)는 시카고 무역 위원회의 저명한 위원이었는데 관리위원 후보가 되었다. 9월 19일에 선거가 계획되었고, 시온시 거주자들의 투표에 의해 관리관이 선출되었다. 도위는 굴욕적으로 패배했고, 건강이 악화되면서 시온시의 중요한 일들로부터 배제되었다.
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도위의 갑작스런 몰락에 의해 촉발된 진공상태는 파함에게 사도적 신앙을 진전시키기 위한 전례없는 기회를 제공했다. 볼리바의 지도력은 아직 안정적이지 못했고, 시온시의 종교적 헌신의 역사는 파함에게 그의 새로운 교리의 전세계적 전파를 위한 전진기지가 될 수 있다고 생각하게 했다. 도위 덕분에 시온시는 1901년 그 시의 설립 이래로 계속 신문 기삿거리가 되었었다. 이만 오천 명 이상의 전세계 사람들과의 접촉하고 있던 시온시에서의 성공은 거의 즉각적인 세계적 오순절 부흥의 시작을 의미했을 수 있을 것이다. 성공의 전망이 유망했을 뿐만 아니라, 믿음 치유자라는 파함의 배경은 그를 도위의 권좌를 위한 논리적인 경쟁자로 만들었다.
1904년 즈음에 파함의 오순절 신학은 시온시의 담장 안으로 짧고 인상적이지 않게 들어갔었다. 왈드론 부인(Mrs. Waldron)은 1901년 파함의 로렌스 집회에서 성령침례를 받고는 가족과 함께 시온시로 들어갔다. 그녀는 한 번의 짧게 존속했던 기도회를 시작했었는데, 그 기도회에서 적어도 다른 한 사람, 홀 부인(Mrs. Hall)이 그 경험을 받았다. 도위의 기독교 가톨릭 사도 교회(Christian Catholic Apostolic Church)의 당국자들이 그 집회에 대해 들었을 때, 그들은 재빠르게 그 집회를 불법적 종교 회합으로 규정하고 그 기도회를 금지시켰다. 경제적 압박을 이용해 시온시 당국자들은 왈드론 부부와 홀 부부를 시온시에서 축출했다.
파함은 이제 미심쩍은 시작을 뒤집을 수 있는 기회가 왔다고 판단했다. 그는 종교적이고 정치적 혼란에 빠진 시온시에서 칠천오백 명의 거주자들에게 사도적 신앙의 종말적 선교에 있어서 어떤 역할을 부여할 기회를 잡았다. 시간을 맞추는 것이 중요했다. 몇 달의 지연은 시온시를 오순절적 발전소로 전환시킬 수 있는 기회를 잃는 것을 의미했을 것이었다. 파함은 적절하게 그의 로스앤젤레스 방문을 연기하고는 볼리바에게 도전하고 시온시의 신자들의 종교적 심성을 얻기 위해 서둘러 북쪽으로 갔다.
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파함은 이미 1906년 4월에 아이오아, 일리노이, 미네소타, 그리고 캐나다에 진출하기 위해 오천 달러를 모금하려는 계획을 세웠을 때, 그의 운동을 북쪽으로 확장하겠다는 특별한 열망을 표현했었다. 아마도 부족한 모금 때문에, 그 북쪽 캠패인은 여름 동안 실현되지 못했었다. 이제 파함은 시온에 이미 존재하는 종교 세력을 사로잡음으로써 시작되는 새로운 노력을 구상했다. 그와 그의 몇 사역자들은 9월 18일의 잘 공표되었던 선거 직후 시온시에 도착했다. 도위는 연방 법원의 결정을 수용하기를 거부하면서 그의 기운없는 지지자들에게 그 선거를 거부하라고 재촉했었다. 한 결과로서 볼리바가 믿을 수 없을 정도로 인상적인 승리를 거머쥐었었다. 그는 도위의 계승자로서 가장 인기있는 선택을 받았지만, 캔사스로부터의 침입자가 곧 증명할 것처럼 만장일치의 지지를 받은 것은 아니었다.
파함은 엘리야 호스피스에 숙소를 확보하자마자 그의 사역자들이 참석하게 만들 수 있는 누구든지를 위해 하루에 세 번의 집회를 열기 시작했다. 9월 21일에, 파함은 감독 볼리바의 주목을 받았었고, 또한 지역 신문의 관심의 대상이 되었었다.
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그 기사들은 처음에 그의 이름을 잘못 썼지만, 그 워키건 근처에서 온 기자들은 파함의 성공에 그리고 더 중요하게 볼리바의 영적 지도력에 대한 그의 도전에 관심을 갖게 되었다. 그들은 볼리바가 파함의 집회들에 대해 들었을 때, 그는 그 새로운 선지자에게 도전하고 그가 문제가 되지 못한다는 것을 확신시키려고 한 개인적 집회를 잡았다는 것을 전했다. 파함은 단순하게 보여주기를 거절했다. 볼리바는 파함에게 전화를 걸어 그가 시온시에서 얼마 동안 집회를 열 계획을 세웠는지 알려달라고 요구했다. 파함의 대답은 짧고 간결했다. “주님 나라가 올 때까지.”
9월 26일에, 파함은 워키건 기자들의 총애를 받는 사람으로 떠올랐었다. 그들은 거의 즉시 파함을 몰몬교로부터 루시 제인 크로스비의 “자유 연애” 사이비에 이르기까지 정렬시킨 시온시의 경쟁자들의 긴 목록에 볼리바의 최대 적수로 올렸다.
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그들은 파함이 한 주간 만에 볼리바 자신의 교회의 출중한 장로들을 포함하여 몇 백 명의 추종자들을 확보했으며, 그 시온시 감독으로 하여금 더 이상의 이반을 막기 위해 특별한 행동을 취하게 했다고 전했다. 다른 선지자의 권좌로부터 추락이 진행되고 있는 드라마를 감지하면서, 그들은 파함의 야심찬 목표들과 시온시 안으로의 하나님의 부르심을 기사화했다. 발리바가 시온대학 강당에서 그 신입자를 비난하고 있을 때, 파함은 다른 곳에 장소들을 확보했다.
그동안 파함은 그 대학에서 한 블록보다 더 가까운 존 클라(John Clarr) 거주지에서 열광적인 집회를 열고 있었다. 그 집이 꽉 차서 사람들은 잔디밭을 가득 메워야 했다.
“저는 시온시 거주민들의 지도자들의 이기심과 편협으로부터 그들을 구하러 왔습니다”라고 그 전도자는 대담하게 말했다. “몇 달 전에 저는 한 환상 가운데서 시온시를 보았습니다. 그리고 그 거주민들의 불행이 저에게 분명해졌습니다. 어떤 음성이 들렸습니다. ‘일어나 시온시로 가서 억압받는 사람들의 무거운 짐을 져주어라. 내가 여기 있으니, 만약 네가 나를 신뢰하면, 너를 너의 모든 곤경에서 건져줄 것이다.’”
“우리가 하겠습니다.” 300명 이상의 사람들이 활기차게 외쳤다. 그들은 전에 존 알렉산더 도위의 연설에 환호했었다.
그 워키건 기자들은 볼리바보다 파함을 선호하는 구체적 이유를 갖고 있지는 않았었다.
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그들은 단지 흥미로운 싸움의 요소를 알아챘고, 캔사스 출신의 약자의 매력을 인식했다. 시온시에서의 종교적 소용돌이는 좋은 뉴스거리가 되었고, 파함은 그 물을 계속 휘저을 빨대를 제공했다. 그의 시온시에서의 최초 성공은 심지어 파함의 이름을 전국적으로 배포되는 New York Times에 등장하게 했다.
9월 29일에, Waukegan Daily Sun은 그 새 전도자와의 단독 인터뷰를 주요 기사로 내걸었다. 파함은 운을 잘 띄웠다. 그는 자신을 일치와 신뢰구축의 사도로 그렸다.
제가 “환상과 꿈”을 보고 꾸었다는 것은 사실이 아닙니다. 얼마 전, 저는 도위에 대해 깊이 생각하고 있었습니다. 그리고 그때 그가 자신의 명예를 포기하고 자신의 병을 치료받고 용서를 받기 위해 은퇴할 것이라는 결론을 내렸습니다.
후에, 설교하기 위해 시온시로 가야한다는 생각을 전혀 하지 않고 있었을 때, 어느 날 밤 저는 하나님께 제가 순복음(full gospel)의 설교자로서 다음에 무엇을 해야 하는지 인도해주시라고 기도했습니다. 그리고 한밤중에 시온시로 가서 교회를 하나로 만들어야 한다는 생각이 들었습니다.
파함은 시온시로의 자신의 여행은 결코 돈 욕심이나 개인적 명성 때문이 아니며, 그 도시의 경제적 문제들에는 관심이 없다고 주장했다. 심지어 그는 자신의 방문은 자신의 사역을 스스로 방어하기 위해 필수적인 것이라고 주장했다. “도위의 추락 때문에, 사람들은 ‘순복음’(full gospel)의 주요 교의인 신유를 불신하게 되었기 때문에 제가 부득이하게 시온시로 올 수밖에 없었습니다.” 그 워키건 기자는 충분한 인상을 받았고, 볼리바의 주요 적수에 대한 자기 자신의 호의적인 묘사를 더했다.
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그는 손과 팔의 독특한 몸짓들과 함께 그렇게 솔직하게 그의 직무를 설명했다. 그는 날씬하고, 어두운 피부에 중간 키이고, 깔끔하게 면도한 얼굴에 다소 긴 윤기있는 검은 머리를 가졌다. 그의 옷들은 성직복이다. 그는 준비된 유창한 연설가이고 자신과 자기가 설교하는 것을 믿는 사람이다. 9월 말에, 파함은 시온시에서 삼백 명의 추종자들을 모았었다. 신문 기사들은 “수천 명”이 도시 전역에서 가정 성경 공부 스타일의 파함의 집회들에 참석하고 있다고 전했다. 종합하자면, 파함은 그 도시의 지배권을 놓고 볼리바와 직접적 힘겨루기에 들어간 것으로 보였다.
그 숫자보다 더 인상적인 것은 시온 공동체의 지도적 시민 출신의 귀중한 회심자들이었다. 엘리야 호스피스의 메니저이며 볼리바의교회의 집사 조지 A. 로저스(George A. Rogers)는 파함에게 저녁 집회를 위해 그의 숙박시설의 사무실을 사용하도록 했을 뿐만 아니라, 곧 열정적인 참여자가 되었다. 더욱 놀라운 것은 A. F. 리(A. F. Lee)의 회심이었다. 그는 사도적 신앙의 메시지를 받아들인 후, 기독교 가톨릭 사도적 교회의 총 사무국장 자리를 사임했다.
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다른 영향력 있는 획득은 W. H. 펙캄(W. H. Peckham)이었다. 그는 시온시 은행의 전 은행장이었다.
볼리바는 파함의 힘에 불안해져 그 신입자를 공개적으로 공격함으로써 반응했다. 볼리바는 파함이 교회를 파괴하려는 침입자라고 주장했다. 더욱이, 그는 “마귀로 가득 찬” 사람이며 그래서 누구든 그를 따르는 사람은 “바보”다. 중간지대는 없다. 볼리바는 “이 사람은 중요한 시기에 우리의 가장 신실한 사람들 중에서 몇 사람을 그들의 충성으로부터 돌아서게 했다”는 것을 인정하면서, 시온시 거주민들에게 “나를 택하든, 우리의 교회에 훔치러 들어 온 침입자를 택하든 선택하라. 당신은 두 지도자를 섬길 수 없다”고 촉구했다. 그리고 그는 파함을 지지한 사람들을 “한 무리의 비열한 위선자들이며 시온시의 치욕”으로 처리했다. 단순히 파함의 집회에 참석했다는 것 자체도 그 교회로부터 축출의 이유가 되었다. 볼리바는 또한 보다 전략적인 공격들을 감행했다. 교회 지도자로서 자신의 권력을 사용하면서, 그는 정기적으로 그 도시 안에 있는 모든 학교 기숙사들과 공공건물들을 세내어서 행사들을 기획했다. 큰 강당들을 묶어둠으로써, 그는 파함이 지지를 강화하는 것을 방지하려 했다.
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볼리바는 도위의 권좌에 오르기 위해 치열하게 싸우기로 결심했던 것이다.
볼리바의 걱정에도 불구하고, 다음 몇 달간의 사건들은 파함이 사도적 신앙을 위해 시온시를 효과적으로 통합시키기 위한 그의 노력이 실패로 끝날 것을 확실하게 만들 것이었다. 그의 갑옷의 첫 틈은 얄궂게도 시온시에의 오순절적 부음이었다. 믿을 수 없게도, 파함은 9월 29일에 있었던 인터뷰에서 그의 선교적 방언론을 설명하지 않았다. 더하여, 그의 집회들에 참석했던 기자들 중에서 아무도 평범하지 않은 것을 보지 못했다. 정서적 절정으로 이끌어 가기 위해 파함은 사도적 신앙 운동의 그 중심 주제를 공적으로 설교할 적절한 때를 기다렸던 것이다. 그는 그 경험이 사람들 자신으로부터 터져 나오는 것을 선호했다. 5년 반 전에 토페카에서 그의 역할처럼, 파함은 그의 회중을 성령침례를 위한 강한 욕구를 향해 능란하게 이끌어갔다.
그 고요함은 10월 17일에 깨졌다. 그때 스물 네 명의 시온시 거주민들이 오순절적 나타남으로서 방언을 폭발적으로 터트렸다. 워키건 데일리 선은 그 드라마를 다음과 같이 기록했다.
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지난 밤 사람들이 많이 모인 집회에서 전에 도위의 속기사였고, 후에 워키건의 A. K. 스턴스(A. K. Stearns)의 속기사였던 허버트 그랜트(Hubert Grant)는 사람들 앞에서 “간증”을 시작하고 있었다. 멈추고 창백함이 얼굴에서 걷히자 그는 이상한 언어를 말하기 시작했다. 얼마간 말한 후 그가 중국어를 말하고 있다고 선포되었다. 그의 친구들은 그가 전에 그 언어를 배운 적이 없다고 말한다.
그랜트는 다른 회심자 제임스 랑(James Lang)이 일어나 중국어로 말하기 시작하자 자기 자리에 앉았다. . . . 스물 네 명의 사람들이 자신들의 언어 대신 다른 언어로 말하는 능력을 갑자기 갖게 되었다고 말해졌다. 어떤 사람들은 일본어, 불어, 이태리어, 러시아어, 스페인어 그리고 노르웨이어를 말했다.
방언 발생에 대한 기사들은 신문에서 파함의 점유율을 현저하게 떨어뜨렸다. 오순절 신학의 세부 사항들이 10월 19일에 기자들에게 알려졌을 때, 신뢰의 즉각적인 상실이 일어났다. 밀월은 갑자기 끝났고, 사도적 신앙의 발기인은 더 이상 시온시 지도력을 위한 중요한 경쟁자로 여겨지지 않게 되었다. 사도적 신앙 집회들에 대한 기사들은 이제 전적으로 방언 현상을 강조했다. 워키건 데일리 선의 10월 19일에 그 지역 기자는 그 새로운 영적 현상이 가져올 수 있는 영향에 대해 깊이 생각했다.
학업에 뒤처져 있는 고등학생들이 오순절 성령을 받고 앞 설 수 있는 기회
이것은 라틴어, 독일어 그리고 불어가 가르쳐지고 있는 워키건 고등학교의 학생들을 위한 꿀팁이다.
아무런 어려움 없이 이 언어들을 배우고 싶은가?
물론 당신은 그러고 싶을 것이다. 당신이 선생의 총애를 받고 높은 점수를 받는 뛰어난 학생일지라도 말이다.
그 방법을 알고 싶은가?
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속삭임.
시온시의 전도자 파함의 조언을 따라보라.
방언 은사를 받으라.
오순절의 정신을 느껴보라.
불의 혀가 당신 위로 임하게 하라.
그것이 언어 게임에 가까이 갈 수 있는 방법이며,
파함 자신도 그랬다고 말한다.
그러나 신문에게 파함의 신뢰 상실은 파함의 사도 신앙 운동의 미래에 대한 그 자신의 계획들을 전혀 방해하지 못했다. 오순절의 능력이 임했었고, 파함은 종말적 선교 캠페인에 있어서 시온시가 감당할 역할의 중요성을 의심하지 않게 되었다. 그는 그의 고무된 시온시 추종자들에게 그리스도의 미래적 천년 통치에서 그들의 도시는 그 중요성에 있어서 예루살렘 다음을 차지할 것이라고 설명했다. 그와 관련되는 한에 있어서, 사도 신앙 운동은 완전한 승리를 향한 길을 따라 지속되었다. 11월 초에, 열 다섯 명의 시온시 거주자들은 오순절에 이르기까지 기도했었고, 파함은 그들의 오순절 능력의 사례는 궁극적으로 그가 그 도시의 대부분을 장악할 수 있게 할 것이라고 확신했다. 더 중요한 것은 오순절의 확대가 종말적 부흥의 성공을 촉진시킬 것이라는 것이었다.
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시온시에서 오순절의 발발 직후, 파함은 시무어의 성장하고 있는 사역을 강화하기 위해 로스앤젤레스로 가기로 결정했다. 이제 그의 시온시 지지자들은 그의 가르침의 전체를 받아들이고 있었고, 그는 서부에서의 통합 부흥 집회를 이끌기 위해 몇 달간의 책무를 다해야 한다고 판단했다. 10월 23일에, 그는 시온시를 텍사스 지부장 카로터스(Carothers)에게 맡기고, 시무어의 사역을 그의 오순절적이고 열정적인 지지자들의 성장하고 있는 네트워크 안으로 통합시키기 위해 로스앤젤레스로 향했다. 그는 그 운동에 있어서 그의 지위가 빠르게 흔들릴 것이고 파국적으로 추락할 것이라는 것을 전혀 몰랐다. 파함의 우월함과 낙관은 시온시에서의 지난 몇 주간 동안 절정에 이르렀고 이후 하락했다.
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