제 7 장
인내와 무명 (1909-1929)
1906년에서 1908년까지의 그 중추적인 시기에, 찰스 파함은 그의 조각나는 사도적 신앙 운동 문제를 해결하기 위해 다양한 방책들을 시도했다. 로스앤젤레스에서는 새로운 지부 신자들에게 거칠게 권위를 행사하려 했다. 시온시에서는 개인적 야망의 혐의를 받고는 뒤로 물러나 그의 새롭게 조직된 교회의 발기자로서 그의 자리를 사임했다. 텍사스와 그 세 개의 주 지역에서는 충분한 증거도 없이 주장된 부도덕에 대한 다툼의 폭풍우를 맞고는 진정으로 하나님의 영이 거하고 있는 사람들에게는 어떤 해명도 필요 없다는 순진한 신념에 매달렸다. 그는 마치 아무 것도 변하지 않았던 것처럼 거의 모든 세 곳의 오순절 센터들에서 정기적인 집회들을 지속적으로 열었다. 그러나 이반은 계속되었고, 그 젊은 운동에 의해 경험된 대부분의 새로운 성장은 그를 벗어나서 진행되었다. 1909년에 그는 어떤 종류의 재건의 필요성을 깨달았다.
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과거처럼, 파함은 캔사스 남동부의 납 광산지역에서 위안을 찾았다. 1909년 3월에, 그는 그의 가족을 백스터 스프링스(Baxter Springs)로 이사시켰고 그의 생애의 남은 이십 년 동안 그곳의 그의 집에서 그의 전도 사역을 조정했다. 그 이동은 사춘기에 접어들고 있던 그의 자녀들에게 요구되는 안전감을 제공했으며, 토페카에서의 초기 몇 년 이래로 누려보지 못했던 그의 사역의 일정한 정도의 지속성이 자리잡게 했다. 백스터 스프링스는 오 년 반 전에 근처 갈레나에서의 그의 성공적인 집회 이래로 파함에게 중요한 곳이었다. 갈레나 부흥의 여파로, 1904년에 소수의 백스터 주민들이 사도적 신앙 메시지를 받아들였다. 그해 말에 네티 스미스(Nettie Smith) 위기의 파도 속에서 파함은 많은 지역적 저항에도 불구하고 그의 집회들을 강행함으로써 그 타운에서 유명해졌다. 캔사스시 신문들은 그의 성공에 주목했다.
백스터 시민회관(the city hall)을 빌린 미스터 파함은 지역 교회들에 의해 거부당했지만, 삼일 동안 저녁 집회를 열었고, 그 집회들을 강제로 끝내게 하려는 세력들에 의해 전선들이 끊겨졌다. 그러자 그는 한 당구장을 빌렸다. 그 모든 것을 통해 미스터 파함은 지금까지 여기서 성취된 것 중에서 가장 위대한 종교적 성공을 거두었다.
또한 파함에게 매력적이었던 것은 캔사스 남동부 광산 지역의 상업 중심지로서 그 타운의 역할이었다. 몇천 명의 공동체로서 백스터 스프링스는 지속적인 성장을 약속했다. 남북전쟁 후 오 년 동안, 그 작은 교차로들은 새로운 젓소 산업이 그곳을 서부의 “젓소 마을”로 변모시키자 만 명 이상이 붐비는 타운이 되었었다.
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1871년에 캔사스의 한 창립자는 그 새로운 정착지를 자랑했다. “자연이 한 도시가 될 것을 염두에 두고 이곳을 만들었다. 그 어떤 인간의 노력도 백스터가 넓은 장소가 되는 것 또한 가장 광범위한 산업을 수행하는 것을 막지 못할 것이다.” 그런 당당한 예견에도 불구하고, 축산업은 서쪽으로 이동했고, 1870년대 중반에 백스터 스프링스는 아빌레네와 같은 더욱 중요한 젓소 타운들에게 뒤처지게 되었다.
그렇지만, 성장 패턴에 있어서 보다 적당한 그러나 더 지속적인 두 번째 호황이 첫 호황에 거의 육박하게 그 타운에 일어났다. 1870년대 말에 납과 아연 광산업이 그 지역에 들어왔고, 하나의 안정된 타운으로서 백스터 스프링스는 상업 활동을 산출해내는데 그 몫을 감당했다. 20세기 초엽 동안, 이런 정도의 번영은 확실해 보였다. 그 타운은 하나의 부업으로서 남북전쟁의 노장들을 위한 연례 노병 친목회를 유치했다. 그 일은 그 쇠퇴와 그 세기의 이십 년 대 동안 최종적인 취소에 이르기까지 일주일간의 축제를 위해 수천 명의 방문자들을 끌어들였다.
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그래서 파함이 1909년에 그곳으로 이전했던 백스터 스프링스는 작지만 붐비던 곳이었다. 그는 그곳에서 그야말로 그 나라 전역을 다니는 전도여행들을 계획하고 재개했다. 그런데 파함의 영향력은 그의 여행들에만 한정된 것은 아니었다. 그는 그 타운에서 눈에 띄는 공인으로 남았다. 1910년에 시작하여 매해 6월 4일 그의 생일에는 수백 명의 그의 추종자들이 하루 온 종일의 종교 축제를 위해 중서부 전역에서 모여들었다. 게다가, 파함은 그의 인쇄기를 백스터로 가져왔다. 그는 1910년 12월에 성탄 특집을 발행함으로써 1907년 초의 시온시 캠페인 이래로 기능을 상실했던 『사도신앙』을 재편했다.
다음 해에 그는 그 간행물의 종신 편집자로서 인쇄소를 차리도록 그의 젊은 제자들 중 하나였던 로맥(Francis Rolland Romack)을 설득했다. 정기 호는 1912년 1월에 등장하기 시작했다.
간헐적인 신문 기사들의 이목을 끌었던 이 재능과 명성은 파함을 그 타운에서 가장 주목받는 주민들 가운데 한 사람으로 만들었다. 공식적인 수용은 1911년에 있었는데, 텍사스에 있는 친구들로부터 비슷한 제안 후 백스터 주민들은 가난한 파함이 머물 수 있도록 백스터 스프링스 중심가에 한 건물을 구매할 돈을 모금했다. 본래 양조장[the old "Zellekin" brewery]으로 지어졌던 커다란 벽돌 건물이 다음 이십 년 동안 파함의 집과 사도신앙 본부가 되었다.
[역자 부연]
37° 1.672′ N, 94° 43.97′ W에 있던 그 백스터 스프링스 양조장은 1870년에 독일 출신 이민자 에드워드 젤레킨(Edward Zellekin)에 의해 건축되었다. 그는 젓소 타운 붐이 일어나면 주류에 대한 요구가 있을 것을 예상했었다. 그 건물은 벽돌과 노란 사암으로 구성되었다. 젓소 붐이 사그라든 후, 젤레킨은 그 건물을 버리고 광산개발을 위해 조플린으로 이사했었다. 몇 년후 이 건물은 사도신앙 운동의 본부가 되었다. 그 건물은 1960년대 초에, 아마도 그 이전에 주류 제조장소였었기 때문에, 파괴되었다.
(https://www.hmdb.org/m.asp?m=80218 )
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심지어 신학적으로 오순절주의에 반대했던 주민들도 그들의 새로운 이웃에게 감명을 받았다. 지역 신문은 “비록 우리가 설득력 있는 파함 목사가 설교하는 교리 중 어떤 것은 소화할 수 없을지라도, 우리는 그의 집회들은 그 시에 유익했고 많은 사람들의 영혼을 구원하는 통로였다고 말하지 않을 수 없다”고 썼다. 폭풍우 후 평온을 구하던 한 사람에게 백스터 스프링스는 영구적인 집을 위한 이상적인 선택인 것 같았다.
1906년과 1907년의 분열들 이후 파함의 추종자들의 수를 파악하는 것은 어렵다. 현존하는 가장 오래된 『사도신앙』 구독자 목록이 작성된 시기는 파함이 사망한지 몇 년 후인 1930년 중엽이다. 그럼에도 그 정보는 그의 생애의 마지막 이십 년 동안의 파함의 지지자들에 대한 훈련된 추측을 충분히 해볼 수 있게 한다. 삼십이 개의 주들에 걸쳐 배포된 그 소식지는 오클라호마, 젤맨(Selman, Oklahoma)의 전도자 슐츠(Gail W. Schultz)의 도움으로 파함 부인에 의해 약 만 사천 명의 추종자들에게 우송되었다. 그 우편물의 대부분은, 예상대로, 파함 사역에 있어서 어떤 중요한 유산과 함께 여섯 개 주, 알칸사스, 캘리포니아, 캔사스, 미주리, 오클라호마, 그리고 텍사스로 보내졌다.
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게다가, 영국과 일본에 각각 한 부씩, 그리고 캐나다에 두 부가 우송되었다. 한 부가 특정한 가정의 모든 구성원들에게 우송된 것을 감안하여 한 부에 네 명으로 계산하면, 사도신앙 추종자들은 총 약 오천 육백 명이었을 것이다. 그 목록에서 한 가지는 분명하다. 비록 파함의 추종자들은 그 목록을 작성할 당시보다 그의 죽음 전에 보다 더 많았었을 수도 있겠지만, 그 수는 팔천 명에서 만 명으로 추정되는 1906년의 수보다 여전히 현저하게 적다. 샌 안토니오에서의 그 폭락 이후 이십 년도 더 지났지만, 그 수는 그 폭락 이전 해의 수를 회복하지 못한 것이다.
파함은 계속 작은 타운들과 도시들에서 몇천 명의 가끔 오는 군중들을 끌어모았다. 그는 그곳에서 상투적인 설교들과 강의들, 그리고 다양한 시간의 복음성가 여흥을 제공했다.
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언제나처럼, 신유는 많은 사람들에게 중요했고, 그가 그의 사역 초기에 경험했던 종류의 지역적 열광을 간헐적으로 일으킬 수 있었다. 한 초기 지지자는 파함을 빌리 선데이(Biily Sunday)에 비교했고, “‘고스-약’(Gos-pill)을 집어넣을 수 있도록 입을 여십시오”라는 유머를 사용하는 파함의 재주를 기억했다. 또 다른 사람은 그를 “엄청나게 기름부음받은 설교가”로 기억했으며, “나는 오랄 로버트의 시대에 이르기까지 그런 기름부음 받은 사람을 들어본 적이 없다”라고 말했다. 열렬한 지지자들은 또한 한 미상의 뉴욕 통계학자의 계산을 쉽게 기억해냈다. 1920년대에 그 통계학자는 파함의 사역이 오순절적 가르침을 통해, 그가 영향을 끼쳤었던 목회자들을 포함하여 이백만 명을 기독교로 회심시켰었다고 계산했다.
그렇지만, 1920년대에 대부분의 오순절주의자들은 백스터 스프링스의 그 사람에게 관심이 별로 없었다. 새롭고 더 빛나는 스타들이 그들 가운데서 떠올랐었다. 그들 가운데 어떤 사람들은 군중과 대중매체의 특별한 관심을 끌었다.
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그 목록의 첫 줄에서 에이미 샘플 맥퍼슨(Aimee Semple McPherson)은 하루에만 수천 명에게 설교했고, 로스앤젤레스에 앙겔루스 템플(Angelus Temple)을 짓기 위해 백만 달러 이상을 모금했으며, 그녀의 저녁 집회들에서 연주하는 육십 명으로 구성된 “금관악기 합주단”으로 그 신실한 사람들을 즐겁게 했고, 그 사역을 그녀 소유의 복음 방송국으로 보충했다. 이런 빛나는 사람들과 비교할 때, 파함의 사역은 참으로 초라했다.
매우 소수만이 에이미 자매의 드라마에 대한 재능 또는 그녀의 명성에 민감함에 필적할 수 있었을 것이다. 파함은 분명 그의 그 원숙한 시절 동안 그런 관심을 별로 받지 못했다. 그러나 그는 그의 사도신앙 지지자들의 작은 집단에게는 오순절의 최상의 예언자로 남아있었다. 그들에게, 그는 그가 언제나 보여주었었던 것과 동일한 지치지 않는 활력으로 그의 사역을 이끌었다.
파함은 1916년까지는 열차를 타고 가서 그의 추종자들을 만났지만, 그 해에 새로운 교통 혁명에 동참하여 자동차 한 대를 샀다. 그 변화는 중서부와 다른 곳의 작은 타운들을 더욱 쉽게 접근 가능한 곳으로 만들었다.
그가 소화했던 그런 일정을 완전히 유지하려면 일정한 수준의 수입이 필요했을 것이다. 1913년에 파함은 자랑했다.
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“제가 처음에 이런 방식을 택했을 때에, 저는 한 감리교회 강단에서 일 년에 500달러에서 700달러를 받았었지만, 이제는 일 년에 5000달러에서 7000달러를 벌고 있습니다.” 그의 수입 수준은 20세기 초 대부분의 미국인들에게 상당한 금액으로서 1919년 미국 납세자들 중에서 상위 12.3 퍼센트 정도였다. 그렇지만, 파함은 의심할 여지 없이 그 통계를 그의 복음 전파 직무 전체를 위해 인용했지, 자기 개인만의 이익을 위해 인용하지 않았다. 대부분의 기부금은 그에게 직접 건네져서 기록으로 남지 않았다. 그는 그 돈을 생활비와 사역비용으로 사용했다. 파함은 그 둘을 거의 구분하지 않았다. 어쨌든, 그는 상당한 재산을 모은 적이 없었다. 그는 또한 노동 계급에 속했던 대부분의 그의 추종자들의 삶의 양식과 극적으로 다른 삶의 양식을 취한 것 같지는 않다. 그들의 수입은 연례 집회에 참가하고, 자발적으로 파함의 전도 사역에 기부할 수는 있을 정도였고, 그들 중 지극히 소수의 수입만이 중산층에 속할 수 있는 정도였을 것이다. 그 성적 비행에 대한 제어할 수 없는 풍문들 그리고 그 운동을 표방하는 대부분의 사람들이 무심코 감정주의라는 짝퉁 경험을 자랑하고 있다는 그의 확신의 결과로서, 파함의 다른 오순절 지도자들과의 접촉은 1909년 이후 감소했다.
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가끔, 그는 오순절 분파들의 급속한 성장을 자랑스럽게 내세우고, 전세계에 걸쳐 십만 명의 추종자들이 있다고 주장했다. 다른 때에는, 그는 지도력 경쟁과 신학적 논쟁들 때문에 새로운 오순절주의자들을 신랄하게 비판했고, 그 운동이 더 분열되는 것을 기뻐하는 것처럼 보였다. 파함은 각 분열에서 하나님께서 십여 년 전에 주셨었던 “순전한” 교리의 상실을 감지했다. 파함은 자기가 그 운동의 시작부터 가르쳐 왔었던 성화에 대한 웨슬리적 해석을 거부하고 성화의 “[갈보리 언덕에서] 완성된 사역론”(finished work theory)을 주장한 오순절 전도자 더함(William H. Durham)에 격분했다. 그리고 파함은 1912년 1월에 하나님께서 어떤 선지자든 잘못 가르치고 있다면, 그의 목숨을 취하심으로써 그 합당한 교리를 입증해달라고 기도했다. 더함이 육 개월 후 갑자기 사망하자, 파함은 하나님께서 그의 기도에 적절히 응답하셨었다고 확신했다.
얄궂게도, 그 새로운 오순절운동의 한 주요 분열이 부분적으로 파함에게서 시작된 개념의 지지를 받았다. 파함은 그의 사역 초기에 물침례양식에 대한 다양한 해석들과 씨름했었다. 한동안, 그는 삼위일체적 잠김을 고수했다. 그 후, 1900년 토페카의 베델성경학교에 있을 동안, 그는 그의 문제를 해결해 준 새로운 개념에 우연히 도달했다.
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우리는 물침례에 대한 성경적 가르침을 알 수 있게 해달라고 하나님께 기도하며 기다리고 있었다. 마침내 하나님의 영께서 말씀하셨다. “우리가 그의 죽으심과 합하여 침례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니”[롬 6:4]. 우리는 그것을 수년 동안 알고 있었다. 또다시 성령께서 말씀하셨다. “성부와 성령 하나님은 결코 죽지 않으셨다."
그리고 우리는 참으로 빨리 성부의 이름과 성령의 이름으로 장사될 수 없다는 사실을 깨달았다. 그분들이 결코 죽거나 부활하지 않으셨기에 그분들의 이름으로 장사되는 것은 아무 의미가 없기 때문이었다. . . . 그러므로 만약 당신이 하나님과 사람 앞에 정결한 양심을 공적으로 고백하기를 원한다면, 예수 그리스도의 신성을 믿고, 한 번 잠김으로 침례를 받을 것이다. 그 잠김은 죽음과 장사지냄과 부활을 의미한다. 침례를 받되 “예수 이름으로”(in the name of Jesus), “성부와 성자와 성령의 이름으로”(into the name of the Father, Son and Holy Ghost) 받을 것이다. 그분들은 여러분이 그리스도 안에서 모두와 하나가 될 때 한 분이시다.
파함의 설명이 분명하게 만드는 것처럼, 그의 예수 이름으로 침례 선호는 삼위일체 하나님의 정통 교리에 대한 그의 믿음을 결코 약화시키지 않았다. 그는 그 공식을 전혀 강조하지 않았고, 그것을 중요한 문제로 간주하지 않았던 것 같다. 그렇지만, 오순절 운동은 1915년에 주로 에와르트(Frank J. Ewart)와 쿡(Glenn A. Cook)에 의해 인도된 집회들을 통해 한 번 잠김 침례 공식 뿐만 아니라 삼위일체에 대한 유니테리안적 부정에 관한 논란으로 흔들렸다. 결국, 그 논쟁은 오순절주의자 전체의 거의 4분의 1이 새롭게 형성된 “단일성 오순절주의”(Oneness) 교단들로 분리해 나가는 결과를 초래했다. 비록 파함은 결코 그 견해를 몰랐지만, 그 단일성 오순절주의 조직가들은 의심의 여지 없이 전에 파함 모델에 의해 성령침례를 받았던 오순절주의자들 가운데서 추종자들을 얻었다.
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파함은 한 신학적 문제에 있어서 거의 초기부터 오순절주의 주류로부터 고립되어 있었다. 캔사스 주, 통가녹시(Tonganoxie)의 데이비드 베이커(David Baker)와 그의 교제이래로, 그는 영원한 존속은 오직 의인에게만 보상으로 주어진다는 단순 논리에 근거하여 지옥에서의 영원한 징벌이라는 개념을 거부했었다. 사람은 예수 그리스도의 구원하는 능력을 통해서만 영생을 받는다는 것이다. 그래서 그 구원을 거부하는 사람들은 문자적으로 불타오르는 지옥에서 벌을 받는다는 것이다. 그 지옥은 결국 그들을 태워버릴 것이며, 그들의 존재는 없어질 것이다. 파함은 그 생각을 그의 사역 초기부터 가르쳤지만, 그것은 그 자신의 충성스런 사도적 신앙 바깥의 오순절 선구자들 사이에는 뿌리를 내리지 못했다. 그는 “조건적 불멸”(Conditional Immortality)과 “악인들의 멸절”(Destruction of the Wicked)이 성경과 합한 본래의 오순절 가르침들이며, 전통적인 신학을 교정한 늦은 비 부흥의 한 부분이라고 헛되이 주장했다.
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또 다른 문제에 있어서, 파함은 사실 오순절 부흥 자체의 특징이었었던 것을 온건하게 만들기를 거부했기 때문에 보조를 맞추지 못했다. 1908년에도, 많은 늦은 비 주장자들이 여전히 방언이 그 대행자가 전 세계 선교 정복에 적합하다는 것을 증명할 것이라고 믿었다. 즉, 글로솔라리아(glossolalia)는 제노글로사(xenoglossa)와 혼동되어 왔었으며, 그리고 오순절주의자들은 아주 자연스럽게 하나님께서는 이방인들에게 구원에 대한 설교들을 정말로 모든 알려진 언어로 설교하실 것이라고 생각했다. 그러나 1909년에, 많은 사람들이 그 오순절 은사의 이런 실용적인 기능을 점점 더 의심해 왔었다. 남아프리카 선교사 레이크(John G. Lake)는 남아프리카출생현지인들이 어렸을 때부터 이중언어를 구사할 수 있기 때문에 선교사역에 보다 더 잘 준비되어 있다는 것에 주목했다.
삼 년 후, 1912년 10월에 벨(E. N. Bell)은 제노글로사적 방언에 대한 순진한 가설을 비난하고 선교사 훈련을 포함하는 더 조직적인 선교 노력들을 단호하게 요구했다.
우리는 지쳤고 그리고 전 세계를 여행하면서 경치만 구경하고 돌아오는 실험적 선교사들을 부끄러워하고 있다. . . . 우리는 언어를 배우는, 구원받은 사람들의 성회들을 세우는, 그들을 가르치고 그리고 그들이 자신의 사람들을 전도하게 하기 위해 그 사람들과 함께 머무는 사람들을 원한다.
그렇지만, 파함은 선교 방언을 통해 세계를 정복하려는 비전에 집요하게 매달렸다. 그는 모든 진정한 방언은 제노글로사적이라고 주장했으며, 새로운 오순절주의자들의 가짜 경험을 선교지에서 실패의 원인으로 삼았다.
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그가 후원해 왔던 선교사들이 잘 사역한다는 파함의 주장에도 불구하고, 대부분의오순절주의자들은 그의 해석을 버리고 온건한 견해를 취했다. 그 온건한 견해는 “천상적 언어들”(즉, 글로솔라리아)을 일반적인 것(the norm)으로 그리고 선교적 방언(즉, 제노글로사)을 특수한 것(the extraordinaire)으로 규정했다.
1910년에, 부분적으로 오순절주의 안에서 증가하고 있던 신학적 다양성에 대한 염려 때문에, 파함은 백스터 스프링스에 전국 캠프 집회(National Camp Meeting)를 결성했다. 그것은 본질적으로 그 자신의 추종자들을 위한 집회였고, 그는 그것을 “광신적인 정령주의적 가짜 운동들”을 교정하려는 것이라고 말했다.
연례 캠프 집회의 절정들 중의 하나는 파함의 종말론에 대한 설교였다. 파함의 메시지들은 다른 오순절주의자들에 의해 설교된 전천년설적 주제들과 실질적으로 다르지 않았지만, 발생하고 있는 세계의 사건들에 관한 보다 심층적이고 사변적이었다. 그는 1899년에 이미 그 주제에 관한 분명한 관심을 표명했었으며, 노동자와 자본가 사이의 다가올 전쟁을 예고했었다. 그는 그의 1902년 출판물 『콜 카레 보미드바르』(Kol Kare Bomidbar, 광야에서 외치는 소리) 성경의 계시적 부분과 전천년적 진영 안에서 차용 가능한 해석들을 재조명하고 그것과 관련된 나라에 대한 적절한 상징을 사용하면서 종말적 퍼즐을 맞추어보려고 애썼다.
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세월이 흘러감에 따라, 그는 유럽에서 커지고 있던 긴장들에 대한 관심을 끄는 신문 기사들을 읽었다. 그리고 그는 1912년에 직접 정부 고위층에 글을 써서 그들에게 임박한 예언적 싸움을 경고하는 의무를 수행했다.
1914년에 유럽 전쟁이 발생했을 때, 파함은 그의 종말적 견해를 고조시켰다. 1916년 4월에, 그는 그의 간행물의 이름을 『사도신앙』(Apostolic Faith)에서 『영원한 복음』(Everlasting Gospel)으로 바꾸었다. 그리고 기사들을 그 전쟁과 그것의 성경적 예언과의 관계성을 연결시켰다. 1919년에, 그는 그의 두 번째 책을 펴냈는 데, 그 책을 또한 『영원한 복음』이라고 명명했다. 그리고 그 내용의 많은 부분을 볼쉐비키즘과 국제연맹의 예언적 의미와 같은 종말적 관심에 맞추었다.
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1920년대 동안, 파함은 그의 소식지의 본래의 이름을 회복시켰고, 모든 전천년주의자들처럼, 임박한 종말에 할당되었던 부분을 줄였다. 그럼에도 불구하고, 그 주제는 그의 전 생애에 걸쳐 중요했다. 지극히 소수만이 파함의 종말 시간표에 대한 지식과 확신과 필적할 것이다.
파함은 정치적이고 사회적인 문제들에 있어서 정체성에 대한 오순절적 논쟁 배후에 놓여있는 모호성을 반영했다. 대부분의 초기 오순절주의자들처럼, 그는 미국적 체계로부터 소외감을 보여주었다. 때로는 중서부의 사회주의 지도자들과 비슷한 견해를 표출했고, 분명하게 그들의 자본주의에 대한 적개심에 동조했다.
옛 문명의 질서는 국수주의(nationalism)의 힘에 의해 지지를 받았으며, 그 다음 애국주의 망령(the spirit of patriotism)에 의해 지지되었으며, 그 망령은 세상의 사람들을 지리적 경계에 따라 나누었고, 사람들은 그 위에서 싸워 결국 세계를 도살장으로 만들었습니다. 이 옛 질서의 집권세력은 언제나 부자들이었으며, 그들은 이익을 위해 민중을 착취하고, 전쟁과 끝없는 무정부상태로 내몹니다. 국수주의를 유지시키는 애국주의의 주요 선생들은 교회들입니다. 그 교회들은 그 영적 힘을 상실하고 하나님으로부터 버림받았습니다.
그렇지만, 강단에서의 혁명적 수사는 언제나 급진적인 정치적 동맹들에로 이어지지는 않았다. 정치 참여를 통해 변화를 꾀하려던 인민주의 조직가들의 실패에 실망한 파함은 진짜 정의는 오직 하나님의 개입을 통해서만 올 수 있을 것이라고 생각하게 되었다. 그래서 그에게 사회주의적 대의는 어떤 점에서 좋은 것이지만, 비실용적이고 불필요한 것이었다. 그 사회적 싸움에서 가장 파함의 관심을 끌었던 것은 하나님의 종말 계획 안에서 그것의 역할이었다. 그는 정치에 관여하지 않았다. 그는 그의 강의의 주제에 대해 “기독교 대 사회주의”라고 광고했으며, 그 말 뒤에 “그는 그리스도인이지, 사회주의자가 아니지만, 사회주의 학교를 졸업했다”라는 모호한 문구를 더했다. 파함은 최종 해결책은 하나님께 있다고 확신하면서, 그의 독자들에게 “사회주의의 부르짖음은 . . . 예수를 만나고 싶은 마음의 부르짖음이다”라고 썼다.
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이런 파함의 비정치적 자세는 종종 사회주의의 메시지를 선호했지만, 또한 그만큼 아메리칸 드림이라는 자본주의적 메시지의 영향을 받고 있던 중서부 청중에게 공감을 얻었다.
파함의 제1차 세계대전에 대한 반응도 모호하다. 전쟁에 대한 그의 초기 견해는 철저하게 평화주의적이었다. 그는 스페인-미국 전쟁에 반대했었고, 미국의 필리핀 관여도 반대했었다. 그의 말에 의하면, 전쟁 지원자들은 “스스로 임명된 살인자들”이며, “30개의 은화보다 더 적게 벌면서, 더 비겁한 시골 사람들과 비굴한 국가의 찬사와 명예를 받기 위해 생명을 취한다.” 미국이 제1차 세계대전에 참전하기 시작하자, 파함은 그의 추종자들에게 전투 복무 면제신청을 하라고 재촉했다. 그렇지만 그런 면제는 오순절주의자들에게 일상적으로 허락되지는 않았으며, 파함의 가까운 몇 동료들은 해외에서 의무를 다해야 했다.
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1917년 11월, 『사도신앙』은 잠시 출간을 멈추었는데, 그때 지난 육 년 동안 파함의 편집인으로 활약했던 로맥(Rolland Romack)이 징집 통지서를 받았고, 결국 프랑스 연합군 전선에 투입되었다. 파함은 그의 젊은 친구와 서신을 활발하게 주고받았지만, 그 친구는 1918년 9월에 작전 중에 사살되었다. 그 죽음은 전쟁에 대한 파함의 자세에 주목할 만한 영향을 끼쳤었다. 그는 슬픔 속에서 첫 반응으로 그는 “우리가 너무도 사랑했던 사람의 죽음에 복수하기 위해” 입대하는 것을 고려했다. 분노가 가라앉자 그것을 위해 로맥이 죽은 “대의명분”에 대한 그의 지지를 표명하는 대신 일종의 자유 채권을 샀다.
1920년대에, 파함은 그의 반체제적 견해들을 더욱 완화시켰다. 그는 전쟁 후 미국에 만연한 것 같았던 무정부주의를 염려하며 점차 급진적 이데올로기에 비판적이 되었다. 1906년 아주사에서의 경험에 의해 인종 문제에 대해 이미 강경해진 그는 재조직화된 KKK단(Ku Klux Klan)을 거리낌 없이 매우 높이 평가했다. 그런데 그 관계는 아이러니하게도 그가 십여 년 전에 사회주의자들과 가졌었던 관계와 유사했다. 파함은 많은 클랜 지도자들을 존경했지만, 그러나 그들이 순전한 영적인 것들을 결여했기 때문에 그들의 노력들을 궁극적으로 결실 없는 것으로 간주했다.
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그는 1927년에 “옛 시대의 종교”의 참된 오순절적 회복으로 “인류를 향상시키려는 그들의 고매한 생각들”을 통합하기 위해 “불가시적 제국”의 모든 구성원들을 소집했다.
교육과 고등교육에 있어서 파함은 완벽하게 오순절 개척자들의 역설적인 자세를 보였다. 그의 운동을 단순하고 혼란스러운 것으로 얕잡아봤던 교육 엘리트들에 대한 분노와 불만은 그들의 교육적 성취들에 대한 경외와 존경과 융합되었다. 1905년에 파함은 그의 소식지에 한 기사를 실었는데, 그 기사는 한 독자의 대학 교육받은 전문가들에 대한 회의론을 잘 묘사했다.
여기 어떤 대학을 졸업한 의사, 변호사 그리고 목사 그리고 그들의 친구이며 형제인 마귀가 있다! 이제 그의 세 친구들은 어떤 도시에서 사업을 시작할 것이다. 각자는 다음과 같은 간판을 걸 것이다. 의사 치료제(Doctor Curem), 변호사 만물박사(Lawyer Knowall), 그리고 설교가 탁월(Preacher Good) . . . 독자여, 집에 아들이 있는가? 있다면, 그를 집에 두라, 그리고 모든 고등학교와 대학들을 멀리하게 하라, 그리고 아브라함이 그의 아들 이삭을 키웠던 것처럼 당신의 아들을 하나님을 경외하도록 양육하라.
파함은 그들을 “G. D.라는 욕심 많은 개들(Greedy Dogs) . . . 그리고 D. D.라는 머저리 개들(Dumb Dogs)로 세례를 베푼 “무덤들”에서 훈련받고 “죽음-증서”(die-plomas)를 받은 사람들의 의무들을 태연하게 인용하며 그와 유사한 적개심을 보였다.
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그는 한 침례교 설교가에게 의기양양하게 반응했다. 그 설교가는 이름 뒤에 Ph.D., D.D., 그리고 L.L.D.를 붙이고 사도적 신앙 추종자들 중 하나에게 사람들은 정식으로 외국어들을 배우지 않는 한 진짜 외국어를 말할 수 없다는 것을 확신시키려 노력했다.
나는 그 설교가에게 나의 학교에 와서 일주일만 있어 보라고 제안했다. 그에게 그의 이름 끝에 또 다른 학위 하나를 붙일 수 있게 할 박사 후 과정을 약속했다. 나는 그를 하나님 앞에서 겸손하게 만들 것이고, 기꺼이 하나님께서 그를 사용하시게 만들 것이고, 그럼으로써 그는 그의 이름 끝에 A.S.S.를 붙이고 박사 후 과정을 졸업할 것이다. 그를 발람의 나귀처럼 겸손하게 만들 수 있을 것이고, 하나님께서는 그를 통해 방언으로 말씀하실 것이다.
그렇지만 그 말은 표면적인 것이었다. 그 말 배후에는 야심 찬 초기 계획들이 기대했던 것만큼 이루어지지 않자 커진 불안감이 놓여있었다. 파함은 실제로는 권위를 존중했으며, 가능할 때마다 존경받는 저자들을 인용했다. 그는 당대의 보통 사람들보다 더욱 폭넓고 다양한 책들을 읽었고, 그래서 많은 지식을 갖고 있었기 때문에 그의 추종자자들의 존경을 받았다. 다른 오순절 지도자들처럼, 그는 어떤 생각들을 영속시키기 위해 그리고 그들의 졸업생들에게 종교계의 보통 구성원들보다 높은 정도의 존경을 받을 수 있게 하기 위해 설계된 학교들을 세웠다.
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요컨대, 파함 그리고 모든 오순절주의자들은 그들이 비판했던 사람들을 모방했다. 필사적으로, 어쩌면 무의식적으로, 그들은 특정 절차를 통해 오는 신분과 지위가 필요했다.
1927년에 파함은 오랫동안 바라던 성지 순례를 시작했다.
그는 이미 건강이 나빠진 상태에서 그의 전생애 동안 바라던 꿈을 이루기 위해 친구들에 의해 마련된 자금으로 석 달 동안 여행했다. 고대 성경 유물들을 발굴하겠다던 이전의 꿈은 버리고 한 여행 그룹에 합류해 역사적 팔레스타인의 모습을 구경하며 석 달을 보냈다. 그동안, 그는 『사도신앙』에 실릴 방대한 편지들을 썼고, 미국 선교회들에서 몇 번 설교했고, 그리고 캘리포니아의 사역 때 알았던 한 노인을 요단강에서 침례했다.
그는 1928년 4월에 미국으로 돌아왔고, 5월 초에 백스터 스프링스에 있는 집에 도착했다. 곧, 그는 성지에서 구입한 슬라이드들 중에서 정선된 것으로 무장하고 청중에게 그의 스릴 만점의 모험담을 들려줄 준비를 한 후 다시 길을 나섰다.
그러나 파함의 몸은 눈앞의 그 직무를 수행할 수 없는 상태였다.
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그는 예루살렘에 있는 동안 극심한 가슴 통증에 시달렸었고, 그의 매일 여행들 틈틈이 정기적인 휴식을 취하도록 일정을 짜야만 했었다. 파함은 1928년 여름에 겨우 오십오 세였지만, 그의 건강은 점점 더 악화되었다. 비록 오랫동안 완화되긴 했었지만, 류마티즘 열병과 평생의 사투는 심각한 심장 손상을 초래했었다. 1929년에, 그는 텍사스, 템플에서의 한 집회 동안 고통으로 무의식 상태가 되었던 이후 나머지 예약된 집회들을 취소해야만 했다. 그는 요양을 위해 백스터 스프링스로 돌아왔고, 그의 상태는 급속하게 나빠졌다.
1929년 1월 29일 오후에, 찰스 파함은 소천했다. 그 마지막 시간 동안 그는 자기가 믿는 것에 충실하게도 고통을 경감시켜 줄 그 어떤 약도 먹기를 거부했다. 그의 죽음은 New York Times의 사망 기사를 통해 단지 약간의 국가적 관심을 끌었다. 그렇지만, 심한 눈보라 속에서도 이천 오백 명의 사람들이 백스터 스프링스 극장에서 열린 그의 장례식에 참석했다.
[역자 부연]
1929년 당시 백스터 스프링스에는 두 개의 극장이 있었다. Ritz Theater와 the New Baxter Theater였다. Ritz Theater 건물은 1880년대에 창고로 쓰이다가 1925년까지 사회적 회합 장소로 사용되었었고, 1926년부터 1950년까지는 Ritz라는 이름이 붙은 극장으로 사용되었다. 총 좌석은 488개였다. (https://cinematreasures.org/photos?page=2&theater_id=30040)
The New Baxter Theater는 1927년에 리츠 극장과 같은 블록의 북쪽에 세워졌으며, 1950년대에 문을 닫았다.
사라 파함은 찰스 파함의 장례식이 "the Baxter Theatre"에서 열렸는 데, 그곳은 "시에서 가장 많은 인원을 수용할 수 있는 극장"(which had the largest seating capicity in the city)이었다고 알렸다. 두 극장 건물의 바닥 면적은 뉴 백스터가 약간 넓은 데, 뉴 백스터 극장은 2층이며, 리츠 극장은 3층이다. 그런데 Cinema Treasures에 따르면, 뉴 백스터의 수용인원은 786석이다(https://cinematreasures.org/theaters/30093). 리츠 극장의 좌석은 488개, 뉴 백스터는 786개였던 것이다. 그러므로 찰스 파함의 장례식은 명칭의 유사성과 좌석수의 많음을 고려할 때 the New Baxter Theater에서 열렸다.
[고프의 글]
그 장례식 직후, 사도 신앙 추종자들은 그의 묘석 위에 설교단 모양의 인상적인 기념비를 세웠다. 그 헌사는 그 비문을 통해 세계에 파함이 “사도신앙운동의 설립자”였다는 것을 세계에 상기시켰다. 그러나 그 기념비는 1929년 대다수의 오순절주의자들에게 별 의미가 없었다.
[역자 부연]
사라 파함에 따르면, 파함의 시신은 백스터에서 서쪽으로 1.5마일 정도 거리에 있는 백스터 스프링스 공동묘지(Baxter Springs Cemetery)에 안치되었다. 그의 무덤의 위치는 37°01'58.2"N 94°46'06.7"W이다.
[고프의 글]
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거의 삼십 년 전에 그들의 신학적 정체성(theological identity)을 확립시켰었던 이 사람은 스캔들과 교리적 논쟁의 소용돌이 속에서 잊혀져 왔었다. 1901년에 기독교 일치를 약속했었던 그 거대한 종말적 부흥은 실현되지 않았었다. 그 대신, 주로 노동 계층 그리고 충분한 교육을 받지 못한 사람들로 구성된 오순절 분파들의 운동이 출현하여 서서히 교단을 중시하는 궤도에 올라섰다. 아이러니한 반전은 그 교단들의 제2차 세계대전 후 성공이 찰스 파함의 평판을 회복시키고, 그를 이십 세기의 한 중요한 종교적 개척자로 세웠다는 것일 것이다.
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