오순절운동의 아버지 찰스 F. 파함 전기 3 (고프)

제 2 장

성결과 치유(Holiness and Healing)(1893-1900)

 

 

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    캔사스 주의 유도라(Eudora)는 25세의 미혼 감리교 설교가에게 흥미로운 임지였다. 로렌스(Lawrence) 외곽 근처에 자리 잡은 그 자그만 마을은 그 주에서 인구밀도가 가장 높은 지역의 한가운데 놓여있었다. 주정부 청사가 자리 잡고 있던 토페카는 당시 서쪽으로 30마일까지 번영했다. 동쪽으로 25마일에 캔사스 시의 마구 뻗어나가는 개척 메카가 놓여있었다. 파함에게 더욱 중요한, 그의 지난 여름의 성공적인 전도의 장소인 통가녹시는 단지 10마일 북쪽에 있었다. 유도라 감리교회는 한 청년 사역자를 유망한 자리에 임명했다. 그 교회의 최근의 목회자는 탁월한 감리교 목사 워터 데이비스(Werter Renick Davis)였었다. 1858년에 데이비스는 근처의 발드윈 시에 위치한 영향력 있는 감리교 학교인 베이커 대학교의 초대 총장으로 이름을 올렸었다. 데이비스는 1893년에 갑자기 사망했고, 파함은, 아마도 통가녹시에서의 그의 가망성 있는 전도사역 때문에, 데이비스의 남은 임기 동안 그 교회를 섬기도록 승인받았다.

 

 

유도라

 

Werter Renick Davis

 

 

현재 Baker University

 

 

 

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    파함은 주어진 새로운 기회를 최대한 활용했다. 그는 원기왕성하게 목회적 의무들 이외에도 복음전도에 힘썼고, 유도라 교외의 농촌지역에서 부흥회들을 열었다. 1893년 말엽에, 그는 린우드(Linwood) 근처에 그곳의 회중 교회에서 열렸던 부흥회의 열매로서 새로운 모임을 조직했었다. 그는 그 모임을 유도라의 목회와 결합시켰고, 유도라 교구원들을 위한 정기적인 아침 예배들에 더하여 린우드에서의 회심자들을 위한 오후 예배들을 인도했다. 그 “순회” 목사는 한 설교 봉사에서 다음 설교 봉사지로 이동하는 길에서 그의 주일 점심시간을 보냈다. 그것은 파함에게 삶의 한 방식의 시작을 의미했다. 그는 어떤 강력한 조직적인 단일체를 구축하기 보다는 언제나 끊임없이 회중들을 새로 불러들이고 격려하면서 전도하는데 최선을 다해 집중했다. 오래지 않아 그의 수고는 결실을 맺었다. 린우드 회중은 성장했고 새로운 교회 건물을 위한 계획을 세우기 시작했다. 그 감리교 총회는 그 젊은 사역자를 신뢰하게 되었고, 1894년 3월에 그를 1년 더 일하도록 유도라 교회에 재임명했다.

 

 

 

    그의 성공에도 불구하고, 또한 그의 앞날에 구름이 끼었다. 파함이 남서부 캔사스 지방회의 정규 일원으로 안수받기를 적극적으로 시도했다는 아무런 증거도 없다. 그러나 그의 상급자들은 그가 준비되었는지 아직 확신하지 못했었을 것이라고 추정하는 것이 안전할 것이다. 그는 1894년에 재임되었지만, 여전히 “대리 직”(supply appointment)을 벗어나지 못했다.

 

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유도라에서 파함의 신학은 논쟁거리가 되었다. 그의 엄격한 종교적 헌신은 그가 성결운동의 영향을 많이 받도록 이끌었었다. 비록 그는 “결혼 순결”(결혼 생활 안에서 순결)이나 넥타이 금지와 같은 성결운동적 전도자들의 더 극단적인 윤리적 교의들(tenets)을 받아들인 적이 없었지만, 그들의 헌신감에 이끌렸다. 웨슬리적 성결 주장자들은 “완전 성화”(entire sanctification)은 이미 회심한 신자들 안에서 여전히 그들로 하여금 죄를 촉발시키는 “죄된 본성” (sin nature)을 씻어낼 수 있는 은혜의 사역(a work of grace)이라고 가르쳤다. 아담이 에덴동산에서 범한 죄의 결과로부터 유전된 이 본성은 그리스도의 희생에 대한 개인의 믿음에 의해 처리될 수 있다는 것이었다. 논리는 명료했다. 첫 번째 믿음 행위는 하나님의 법을 불순종하는 명백한 죄들을 제거하며, 두 번째의 믿음의 행위는 죄들의 뿌리를 제거한다는 것이었다.

 

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    “두 번째 축복”의 결과는 죄에 대한 승리를 가장 잘 구현하는 그리스도인이었다. 인간의 상태가 지속적인 취약성을 갖고 있기 때문에 그는 죄에서 면제될 수 있는 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 성결운동적 전도자들은 “두 번째 사역”은 신자에게 그 어떤 유혹도 극복할 수 있는 능력을 부여한다는 것을 결코 의심하지 않았었다. 죄된 “옛 사람”은 십자가에 못 박혔고, 그래서 더 이상 사람을 가두어둘 수 없다는 것이었다. 여기서 파함은 그 자신의 사명에 대한 하나님과의 씨름과 유사한 점을 보았다. 그의 안에서 무의식적으로 작동하고 있었던 것은 바로 죄된 본성이었던 것이다. 그는 1891년에 류마티즘적 열병으로부터 자신의 해방이, 그 첫 단계에서, 그 자신의 야망과 목표들을 십자가에 못 박는 것을 드러낸 “씻음”(cleansing) 경험을 포함했던 것이라고 확신하게 되었다. 그래서 그의 치유는 실제로 그 성화 경험 이후에 발생했다는 것이다.

    1890년대에, 성결운동은 감리교회와 맺어왔던 강한 결속을 끊는 길에 들어섰다. 파함이 감리교 안에서 전도양양한 시작을 했음에도 불구하고, 성결운동에 남아있었다는 것은 전혀 놀랄만한 것이 아니었다. 성결운동에 반대하던 사람들은 보다 급진적인 성결 주장자들 측의 교회 지도자들에 대한 비난과 극단적인 생각들의 조장은 그 성직 체계의 권위와 감리교단의 증진되는 사회적 지위의 위신을 위협한다고 주장했다.

 

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그렇지만, 찰스 파함처럼 극적인 회심 경험을 한 사역자들은 교회 성직 계급 안의 고등교육을 받은 엘리트들이 차디찬 형식주의 종교를 확립시켰다고 결론지었다. 보다 중요한 것은 성결교리에 대한 반감은 감리교도들이 감리교 창시자의 “그리스도인의 온전”(Christian perfection)에 대한 강조를 상실하게 될 것이라는 것이었다. 독립적인 생각을 하고 있던 파함이 이 논쟁에서 그의 동맹을 발견할 것이라는 것은 의심의 여지가 없었다. 그는 기꺼이 그에게 경험적 드라마가 된 것을 긍정하고 종교적 열정에 대한 그 자신의 브랜드를 가장 잘 표현한 사람들에 동조했다.

    파함의 성결에 대한 열심은 그를 주의 인물들 가운데 놓았지만, 이것은 그를 감리교 성직자 집단에서 완전하게 축출할 정도의 것은 아니었다. 그의 전도적 성공은 그가 그 교단의 어떤 유용한 부분이 될 수도 있다는 것을 시사했다. 그렇지만, 보다 위협적이었던 것은 그가 그 목회 때 초기 기간 동안 취했던 몇 가지 독특한 신학적 입장들이었다. 경험적 헌신에 의해 지배되는 삶이 목표였기 때문에, 파함은 물 침례란 기껏해야 의미 없는 의식에 불과하다고 생각했다. 진정한 침례는 하나님의 영 안에서의 침례로서 그것은 특별한 수준의 신적 능력을 부여하는 것이었다. 이 “성령침례”(Baptism of the Holy Spirit)는 성화와 동일하지는 않지만 유사한 것이었다.

 

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이것은 사도행전에 묘사된 대로의 초대 교회의 열정과 헌신의 재창조를 포함했다. 그래서 파함은 물 침례라는 그의 목회적인 의무를 등한 시 했으며 그의 교인들이 그들의 영적 침례를 받는 것을 촉진시키는 것에 집중했다. 그는 오직 후에서야 물 침례를 이 성령 안에서 침례에 대한 중요한 보완이라고 인정하게 되었다.

    이런 맥락에서, 파함은 교회의 일원이 되는 것을 강조하는데 실패했다. 하나님의 가족의 일원이 되는 것은 회심에 의해 이루어지고, 그 관계 안에서 성장은 성화와 성령 침례에 의해 이루어진다.

 

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그래서 조직체적인 문제들은 사소한 것 같았다. 파함은 비 감리교계 안에서 활동적으로 설교했을 뿐만 아니라, 그의 린우드와 통가녹시에서의 경험들이 보여주는 것처럼, 그는 또한 교단에 가입을 중요시하지 않으려는 시도로서 청중들에게 다른 교회들에 합류하는 것을 권했다. 감리교 지도자들은 파함은 적절하게 이용할 경우 그의 에너지가 교회적 놀라움들을 만들어낼 수도 있는 선동가였지만, 그러나 잘못 폭발할 경우 그의 현 모습이 보여주는 것처럼, 그는 그저 조직체에게 혼란만 야기시킬 것이라고 생각했다.

    파함은 또한 종말적 상급과 심판에 대한 비정통적인 입장을 받아들였다. 1892년 5월에 통가녹시에서 행한 그의 첫 설교에서, 그는 퀘이커 가의 데이비드 베이커(David Baker)의 편을 들었다. 노인이었던 베이커는 그 젊은 감리교 전도자에게 특별한 관심을 보였다. 긴 개인적 성경 공부들에서 그는 전통적인 악인들을 위한 영원한 형벌 교리가 비성경적이라는 그 자신의 확신을 파함과 공유하게 되었다. 베이커는 불멸(immortality)이란 오직 의인들에게만 허락되는 은사라고 주장했다. 구속을 받지 못한 사람들은 고통을 당하겠지만, 그러나 그것은 완전한 멸절(total annihilation)일 것이라는 것이다. 언제나 성경 구절들에 대한 문자적 해석을 추구했던 파함은 이 계시에 의해 깊이 동요되었다. 그 노인과 공부하면서, 그는 베이커가 옳다고 생각하게 되었다. 그 이후, 그는 “악인들의 멸절”(destruction of the wicked)을 그의 커지고 있던 신학적 무기고에 포함시켰다.

 

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    파함의 신학적 어긋남들이 그의 감리주의와의 관계에 미친 영향을 정확하게 측정하는 것은 어렵다. 그의 생애에 대한 파함 부인의 기술은 그 감리교단은 파함의 집회에 참석했던 수많은 사람들이 자동적으로 감리교에 입회하는 것을 가로막은 그녀의 남편의 “비 분파적 정신”(non-sectarian spirit)에 가장 당황했다는 것을 보여주었다. 그러나 이 기간 동안 파함의 부흥회적 노력들에 대한 보고들은 회심자들 가운데 상당한 수가 그 교단에 가입했다는 것을 보여준다. 그럼에도 불구하고, 감리교 지도자들은 유도라의 젊은 설교가 안에 있는 다른 골치 아픈 특성들을 확실하게 인식했다. 그의 전도 방식에는 본질적으로 교회적 권위에 대한 경멸이 스며있었다. 임원들이 여전히 파함을 공식적으로 임명하는 절차들을 미루기는 했지만, 그를 감리교회에서 축출하려는 그 어떤 조치를 취했다는 증거는 없다. 그보다는, 자발적으로 그 절차를 밟은 것은 파함 자신이었다. 그는 1895년 5월에 열린 연례 총회에 그의 유도라 회중을 대표해서 참석했다. 사회를 보는 주교가 그 새로운 총회원들을 성직에 임명하는 것을 들으면서, 그는, 들은 바에 의하면, “그 지망자들은 직접적인 영감에 의해 설교하는 자유를 갖지 못할 것이라는 생각이 들자 공포에 질렸다”고 한다.

 

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그는 즉시 그의 지역 설교가 자격증을 포기하고 그 교단과의 모든 관계들을 끊었다.

    파함의 사임은 2년 동안 그의 안에서 자라왔던 반항적인 경향을 확증했다. 그는 후에 유도라에서의 그의 경험을 “목회라는 유폐”(the confines of a pastorate)라고 묘사했으며, 공개적으로 “자주 상급 권위자들과 마찰”이 있었다는 것을 시인했다. 결국 그는 견딜 만큼 견딘 후 “영원히 교단주의를 떠났다.” 그의 분노의 근저에는 그 감리교단이 그에게 안수하기를 꺼려하는 것이 놓여있었다. 파함은 그의 전형적인 방식으로 다른 지망자들의 안수를 지켜보았고 그들의 승인은 진정한 헌신의 결여를 반영한다고 판단했다. 그 성직자단에 의한 승인은 영적인 자유의 상실을 의미했다. 그 자신의 확신이 하나님으로부터 직접적으로 왔다고 판단하면서 파함은 그의 선택을 뚜렷한 것이라고 해석했다. 그는 하나님께 복종하거나 또는 사람에게 복종할 수 있겠지만, 더 이상 둘 다에게 복종할 수는 없었다. 그는 사임한 후 스스로 사람의 권위에 의해 제약받지 않는 목회적인 경력을 쌓았다. 찰스 파함은 그의 임명장을 하늘로부터 직접 받았다.

 

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    파함은 후에 한 감리교 목사로서 일했던 그의 시대를 돌아보면서 그 경험을 실패라고 회고했다. 그가 받은 상당한 급여는 그가 대학에서 그 지역사회에 대한 목사의 가치에 대해 생각했을 때 느꼈던 두려움을 생각나게 했다. 그 젊은 설교가를 가장 괴롭혔던 것은 그것의 역학 전체였다. 교인들이 그에게 고정된 수입을 제공한다면, 그가 어떻게 하나님께서 그를 고용한 분이라는 것을 확신할 수 있겠는가? 더 좋지 않은 것은 그의 급여가 자주 “만찬들과 세속적인 여흥들에 의해 마련된” 지역사회의 지급에서 온 것이라는 사실이었다. 다시 말하자면, 그런 조직의 올가미는 그에게 하나님의 영의 역사를 배제하는 것 같았다. 다른 사람들의 주목을 받았던 그의 성공에도 불구하고, 그는 그 두 해 전체 동안 겨우 단 한 명의 회심자를 내었던 것을 기억할 수 있었다. 이 불일치는 의미심장하다. 이 불일치는 그의 생애의 이 기간에 대한 파함의 비관을 나타낼 뿐만 아니라, 또한 회심에 대한 파함의 기대들에 미묘한 변화를 드러낸다. 시간이 지남에 따라, 그는 점차 구원 경험을 그 자신의 것과 유사한 완전한 헌신을 포함하도록 강화시켰다. 파함의 지도아래서 명목적인 회원 기록을 갖던 두드러진 기독교인들이 “진정한 회심”(real conversion)을 얻는 것은 진기한 일이 아니었다.

 

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때때로 이 일이 일어난 것은 자기가 특별하게 기름부음을 받았다는 파함의 확신을 강화시키는 데 일조했다.

    감리교를 떠난다는 파함의 결심은 그의 부모를 크게 실망시켰다. 집에서 환영을 받지 못한다는 것을 느낀 파함은 잠시 캔사스 로렌스에 사는 M. J. 터틀 부부(Mr. and Mrs. M. J. Tuttle)의 집에 머물렀다. 여기, 파함의 성결주의적 회심을 지지했던 친구들의 집에서, 파함은 한 중요한 결정을 하기에 이르렀다. 많은 기도 후, 그는 그의 진정한 사역은 초교파적 복음전도라고 정했다. 그가 감리교회를 떠나는 것을 비판했던 사람들로부터 받은 거부감은 인간 예수에 대한 거부의 한 모델이 되었다. 파함은 하나님께서 자신에게 주신 사명에 대해 다소 확신을 갖지 못했었지만, 여기에서 그 조금 남았던 의심마저 사라졌다. 그는 세계를 그의 교구로 삼으면서, 교회적 감독에 기대지 않는 사역을 계획했다.

    그 이후 5년은 파함에게 독립적인 종교적 사역을 창조해내는 것의 어려움들을 경험하게 하는 훈련 기간이었다. “수백 명이 회심했고, 수십 명이 성화되었고, 몇 명이 고침을 받았다”라는 산재된 확실한 결과들은 그의 남은 종교적 이력에 영향을 주었을 웅변적 경험들과 신학적 결정들이었다.

 

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이 점에서 데이비드 베이커의 손녀와 그의 결혼은 중요했다. 사라 엘레아노 디스틀스웨이트(Sarah Eleanor Thistlethwaite)는 그녀의 어린 시절의 대부분을 통가녹시에 있는 그녀의 할아버지의 집에서 보냈다. 베이커의 어느 정도의 퀘이커적인 헌신이 그녀에게 영향을 주었을 것이라는 것은 의심의 여지가 없을 것이다. 그녀는 찰스 파함의 1892년 부흥회 이전에, “나의 가족들은 그 인근에서 유일한 그리스도인들이었다”고 회고했다. 디스틀스웨이트는 1892년 6월에 통가녹시에서 파함을 처음으로 만났을 때 캔사스, 리벤워스에 있는 프렌즈 아카데미(Friends Academy)에서 공부하고 있던 14세의 학생이었다. 파함은 1895년에 그의 독립적인 사역을 시작한 이후에도 그 가족과 긴밀한 관계를 지속시켰고, 1896년 여름에 편지를 통해 그녀에게 청혼했다. 1896년 12월 31일의 그들의 결혼식은 데이비드 베이커의 집 안에서 신랑과 신부가 자신들의 서약서들을 교환하는 퀘이커 방식으로 거행되었다. 캔사스 시에서 짧은 신혼기간을 보낸 후, 파함은 사라 파함과 함께 그의 복음전도 일정을 다시 시작했다. 그녀는 그의 소중한 협력자요, 가장 충실한 옹호자였다.

 

Guests usually sit in a circle or semi-circle during a Quaker wedding.  The couple will sit with them to pray and meditate, before standing to exchange vows.

 

퀘이커교도들의 전통적인 결혼식

 

파함의 아내 사라 파함의 결혼에 대한 회고

 

 

 

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    그 신혼부부는 캔사스, 발드윈(Baldwin)에 둥지를 틀었다. 부모로서 책무들이 곧 뒤따랐다; 1897년 9월에, 그들의 첫 아들, 클라우데 월레이스(Claude Wallace)가 태어났다.

 

 

 

그 신생아의 탄생 직후, 파함은 또 다른 영적인 난국에 직면했다. 이것은 하나님의 “교훈들” 중의 하나였고, 그 젊은 복음전도자의 이력에 매우 귀중한 것이 되었다. 비록 그가 대학생 시절에 치유를 받았었지만, 파함은 신유를 그의 사역의 한 부분으로 삼지는 않았었다. 그는 그의 치유를 하나님께서 그를 복음전도 사역을 위해 택하셨다는 것을 그에게 확신시키시는 보증의 일부로서 자기에게만 특별한 것이라고 여겼었다. 그러나, 1897년 후반에, 그는 또 다른 의학적 위기에 봉착했으며, 그는 이 시간을 믿음으로 살려하는 사람들을 위한 정상적인 사건으로 해석하고 싶었다. 그 논리는 파함의 감리교를 떠나는 결정에 사용되었던 논리와 동일한 맥락 안에 있는 것이었다. 하나님께서 지휘하고 계시다면, 인간에게는 아무런 권한도 없어야 한다.

    그 위기는 파함이 약해져 그의 복음전도 일정을 줄여야만 했을 때 시작되었다. 그의 담당의사는 그 병을 “심장병”이라고 진단했으며, 그 청년에게 설교하는 것을 포기하라고 충고했다. 그 문제를 증폭시킨 것은 파함의 아들 클라우데의 질병이었다. 의사가 내린 모든 처방들은 그 아기에게 아무런 실제적인 효과도 없는 것 같았다. 어느 날, 어떤 병자를 위해 기도하고 있을 때, 파함은 그 자신의 행동의 아이러니를 깨달았다. 그는 “의원아, 너 자신을 고치라”라는 말씀을 상기하고는 즉시 그 자신의 병에 주목했다. 그는 하나님의 능력이 그의 몸을 만지셨고 그를 “온전하게” 만드셨다.

 

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의심의 여지없이, 파함은 자신의 상태를 놓고 기도했을 것이지만, 차이는 지금은 믿음의 정도였다. 그는 자기가 영속적인 고침을 받지 못한 것은 그의 불일치의 결과였다고 적었다. “어떤 때는 충만했다가도 어떤 때는 식어지고, 병에 걸리면, 어떤 때는 우리의 치료자이신 주님을 찾았다가도 다른 때는 약을 먹었다.” 이제 그는 그 자신과 그의 가족의 건강을 위해 하나님께 전적인 의존을 보이리라 작정했다. 의술과 의사들을 문밖에 버렸다. 이런 믿음의 표명에 응답으로, 파함이 믿기로, 그의 아들도 또한 곧 고침을 받았다. 파함은 나아가 생명보험을 들었던 지부에서 탈퇴함으로써 그의 새로운 헌신을 보였다. 그런 생명과 건강을 위한 하나님께 의존은 생명보험이 필요 없었던 것이다.

    인간의 연약함을 경험시켰던 두 달간의 기간의 마지막은 파함의 가까운 친구 랄프 고웰(Ralph Gowell)의 죽음이었다. 캔사스 대학교의 유망한 교수였던 고웰은 일찌기 1892년에 열렸던 통가녹시 부흥회 기간에 친해졌었다. 그의 죽음은 파함이 계속 신유의 역학과 씨름하고 있던 때 발생했다. 그 이후, 파함은 스스로 그가 고웰의 죽음에 부분적으로 책임이 있다고 확신하게 되었다. 비록 그는 치유의 소식을 갖고 있었지만, 그것을 그의 친구를 위해 실행하는 데 실패했다.

 

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그는 그 비극을 겪으면서 죄로부터의 구원뿐만 아니라 병으로부터의 구원을 그의 사역으로 삼았다.

    새로운 전도 메시지를 탑재한 파함은 1898년을 갱신된 낙관과 함께 맞이했다. 그는 그의 가족을 캔사스, 오타와(Ottawa)에 이주시켰으며, 그곳으로부터, 더욱더 신유를 강조하는 사역을 착수했다.

 

 

 

 

지역 구세군 건물을 확보한 그는 그의 청중들에게 하나님께서는 그들이 병든 채 지내기를 바라시지 않는다고 가르쳤다. 그의 회중이 그의 믿음의 기도를 통해 극적으로 치유를 받았다고 간증하는 사람들에 의해 감동했을 때, 그는 즉시 성공에 도달했다. 결핵, 심장병, 그리고 근시조차 호기심에 찬 구경꾼들을 놀라게 하며 정복되었다. 초기에 치유를 받은 사람들 가운데 한 사람이 엘라 쿠크 부인(Mrs. Ella Cook)이었다. 그녀의 “수종” 병은 그 지역 의사들로 하여금 그녀가 언제든지 사망할 수 있다고 확신하게 했다. 사라 파함은 그 사건을 드라마와 같은 순간으로 기억했다:

 

기도했을 때, 그 병은 그 즉시 기세가 꺾였고 그녀는 죽은 사람처럼 또는 열병이 방금 떠나간 사람처럼 바닥에 쓰러졌다. 그녀가 죽었다고 판단한 청중들은 폭도처럼 일어나서 우리를 응징하려했다. 파함은 그녀 옆에 비켜서서 사람들에게 그녀가 죽지 않았고 몇 분 후면 그것이 증명될 것이니 그 자리에 서라고 명했다. 잠시 후, 그녀는 눈을 뜨고, 웃었으며, 우리는 그녀가 일어서도록 도왔다. 그녀는 소리치면서 주님을 찬양하며 그 계단을 혼자 걸어서 내려갔을 뿐만 아니라, 1마일 넘게 떨어진 그녀의 집으로 걸어갔다. 사람들은 어떤 일이 벌어지는지 보기 위해 그 길을 따라갔다. 이웃들이 그녀의 집 안으로 달려왔고, 사람들은 모여 새벽 3시까지 하나님께 기도했고, 다른 사람들은 놀랍게 치료되었다. 그녀의 회복은 완전했다.

 

 

 

 

 

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오타와 부흥회에서 얻은 평판은 파함의 사역을 보다 더 확장시켰다. 그는 곧 멀리 캔사스주의 수도에까지 병자를 위해 기도하러 와달라는 요청을 받게 되었다. 그가 그의 새로운 사역의 성장의 가능성을 인식했던 곳은 바로 인구 3만 명이 사는 번잡한 도시 토페카(Topeka)였다. 1898년 여름 동안, 파함은 그의 가족을 그 도시로 이주시켰으며, 가을에는 그의 치유 사역을 위한 상설 건물을 빌릴 수 있을 만큼 후원을 받을 수 있었다. 토페카의 중심지에 있는 4가와 잭슨 가의 모퉁이(the corner of Fourth and Jackson Streets)에 마련된 벧엘 치유의 집(the Bethel Healing Home)은 파함의 성장하는 사역의 중심이 되었다. 그 이후 두 해 동안, 그 집은 그의 관리 하에 있었고, 그 도시에서 다양한 종교적이고 사회적인 기능들을 수행했다.

 

 

 

1869년 토페카

 

1889년, 토페카의 캔사스주청사

1900년 토페카

 

1909년 토페카

 

 

벧엘 치유의 집 장소

 

 

 

벧엘치유의집은 현재 Tree of Life Fellowship이라는 교회건물로 사용되고 있다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    캔사스주는 특별하게 한 치유 사역자를 위한 비옥한 땅이었다. 지역 신문들은 정규적으로 새롭게 특허를 받은 약들을 광고했다. 캔사스주 사람들은 직배송을 통해 그 다양한 약들을 구입하는 것으로 응답했다. 파함의 경쟁자들로서, 비록 직배송 받은 시럽들이나 연고들보다 조금 낳았음에도 불구하고, 개인 의사들이 또한 증가했다.

 

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한 미국의 의학적 기량에 대한 역사가는 19세기 후반의 진단과 치료법의 부정확성에 주목했다.

 

보통의 의사는 병의 원인 규명(etiology)에 대해서는 단지 모호한 능력만을 갖고 있었으며, 그래서 그는 대개 발열, 감기, 설사, 폐병, 그리고 목 염증과 같은 증상들로 처방했다. 그 치료법 자체는 종종 충돌하거나 실패했다. 투약은 누그러트리는 진통제, 해열제, 그리고 다른 잠재적으로 위험한 약제들이 여전히 약품의 기본을 형성했다.

 

    파함은 의사들과 특허 약품들보다 몇 가지 우월한 점들을 갖고 있었다. 먼저, 그의 치유 봉사들은 공짜로 제공되었다. “병자들”은 종종 헌금을 했지만, 그 어떤 직접적인 보상도 주어지지 않았다. 다른 유리한 점은 파함의 치유 신학에서 왔다. 파함은 자기가 치유의 능력을 갖고 있다고 주장한 적이 결코 없었다. 그보다 그는 치유의 메시지를 전했다. 치유는 병자들이 하나님께서 치료하실 능력이 있으시다는 믿음을 갖기 때문에 발생한다. 파함은 사람들이 자기를 “신적 치유자”(Divine Healer)라는 칭호로 부르는 것을 반복해서 비난했다. 자기는 오직 병자들이 믿음을 갖도록 돕는 것일 뿐이라고 설명했다. 그 결과는 파함과 다른 모든 “치유자들”(healers)을 안전한 자리에 놓은 것이다. 만약 어떤 사람이 치유되지 않는다면, 그 이유는 그가 단지 충분한 믿음을 행사하는 데 실패했기 때문일 것이었다. 그 병자가 무언가 잘못을 했기 때문이지, 그 치유자들이 처리를 잘못했기 때문이 아니라는 것이다. 그러나 만약 어떤 사람이 치유된다면, 좋은 명성이 관련된 설교가에게 뒤따랐다. 그런 의미에서, 그것은 위험이 없는 안전한 사역이었다.

 

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    그런데 그런 설명들은 신유 운동의 역동성을 과소평가한다. 파함과 같은 믿음 치유자들(faith healers)이 대중적 인기를 얻게 만든 것은 그들의 메시지가 아니라 그들의 결과들이었다. 치유 간증들은 추진력을 유지하기 위해 정기적으로 이루어져야만 했다. 만약 어떤 치유 사역자가 결과를 산출해내지 못할 때, 군중의 찬사는 빠르게도 비웃음으로 변할 수 있었다. 파함은 그 폭발하기 쉬운 문제를 조심스럽게 제어했다. 그는 치유로 유명해졌지만, 그는 그것이 그의 사역을 지속시키기 위한 유일한 척도가 되도록 하지는 않았다. 파함은 보통 집으로 와서 병자를 위해 기도해 달라는 요청을 받았다. 그래서 치유들은 대부분 사적인 공간에서 일어났으며, 그 사실은 후에 타인들의 믿음을 강화시키기 위해 전해질 수 있었다. 그가 공중 앞에서 병자를 위해 기도할 때, 그것은 복음전도를 강조하는 집회의 한 사소한 부분으로만 발생했다. 이런 방식으로, 그는 허풍쟁이가 일으키는 것과 같은 야단법석한 분위기를 피했으며, 반면에 어떤 극적인 가시성을 유지시켰다.

    파함은 또한 하층 계급의 사람들 사이에 잠재된, 종래의 의학적 영업에 대한 불신에 의거했다.

 

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1890년대에, 의사들은 그 이전보다 훨씬 더 교육을 받았으며, 보다 더 자격을 갖추었었다. 그들의 교육정도의 상승과 함께 그들의 전문적인 지위에 비례하는 금전적 수입이 또한 증가했다. 미국 전반에 걸쳐, 이것은 의사들이 일반적으로 그들의 지역사회에서 재력이나 사회적으로 엘리트가 되었던 시기의 시작을 가져왔다. 대부분의 미국인들에게, 이것은 보다 나은 건강관리와 지역 의사들에 대한 신뢰의 증가를 의미했다. 의료비를 지불할 능력이 현저하게 없었던 비주류 미국인들에게, 이것은 의사들로부터의 소외를 의미했다. 파함은 “의학으로부터 구원은 무엇보다도 지갑 구원이다”라고 공공연하게 말함으로써 이 불만을 옹호했다.

    믿음 치유 설교가가 의사들을 엉터리라고 비난하는 것은 기술적인 정교함이 증가하고 있는 세상에서는 통하지 않는 것 같다. 그러나 파함은 의학의 발전이 의심받던 시대에 아주 소수의 관심을 끌었다.

 

오늘날 복용되고 있는 약품들은 독약이다. 그런데 사람들은 그것은 과학이 미발달한 시대에 그랬던 것이고, 오늘날에는 발달의 절정에 이르렀다고 말합니다. 그러나 만약 어떤 다른 과학이 유리한 상황에서도 그렇게 늦게 발달했다면, 그것은 오래 전에 그 세계에서 축출되었을 것입니다. 보건과 예방법은 청결과 간호와 함께 인간에게 공헌해 왔습니다. 그렇지만, 4000년의 실행 후에도 인류는 중독되고, 붓고, 칼질당하고, 절게 당하는 제단 위에 기꺼이 자신을 눕히고 있지만, 고통을 경감시키는 많은 방법들을 찾으려고 노력해왔지만, 의학은 성경이 그것에 대해 기록했던 것에서 나아지지 않았다는 사실은 여전히 남아있습니다.

 

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존재했던 치명적인 병들은 지금도 여전히 치명적입니다. 그리고 의학은 폐병, 감기, 암들, 열병들과 많은 다른 질병들에 속수무책입니다.

 

    파함의 의학 반대는 어떤 치료법들의 성공에 대한 회의주의보다 더 깊은 것이었다. 파함은 의술에 맡기는 것은 잘못된 것이라고 믿었다. 그 자신의 병과의 광대한 조우는 그 신념을 증명했다. 의학적 진찰과 처방들에도 불구하고, 그는 결코 나아지지 않았다. 오직 그가 자신의 약들을 버리고 하나님을 신뢰했을 때에야 비로소 어떤 진정한 변화가 일어났다. 그는 자신의 경험을 하나님의 사람들을 위한 보편적인 것으로 해석했으며, 성경적 “증거”(proof)를 제공했다.

 

많은 사람들이 말합니다. “왜 당신은 의술을 사용하지 않습니까? 성경이 의술 사용을 금하나요?” 우리는 그렇다고, 가장 단호하게 그렇다고 말합니다. 구약은 “네 상처에는 약도 없고 처방도 없도다”[렘 30:13]라고 말한 후 “네가 치료를 많이 받아도 효력이 없어 낫지 못하리라”[렘46:11]고 말합니다. 또한 신약은 의술을 가장 적극적으로 공공연하게 비난합니다.

 

의술은 하나님에 대한 믿음의 결여를 드러낸다. 파함은 하나님의 죄로부터 구원을 인정하는데, 그 구원은 또한 질병으로부터의 구출을 포함한다. 그러므로 그리스도인들은 언제나 건강해야만 한다. 그들이 건강하지 않다는 것은 단지 그들이 하나님의 약속을 믿는 데 실패했다는 징조다. 그는 다음과 같이 거의 필사적으로 선언했다.

 

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“친구들이여, 우리는 우리의 질병에 대한 이 끊임없는 간호를 중단하지 않는 한 결코 마귀를 제거하지 못할 것입니다.”

    건강 문제들에 대한 파함의 주장은 질병에 대항하는 싸움은 의학적인 것이 아닌 일종의 영적 전쟁이라는 그의 강한 확신에서 온 것이다. 그는 유전된 질병과 자연적으로 초래된 질병에 더하여, 세 번째의, 그리고 보다 더 흔한, 육체적 질병의 원인은 바로 죄라고 주장했다. 이런 종류의 질병으로부터의 구원에 있어서, 믿음 치유 사역자들은 특별하게 중요한 역할을 담당했다.

    파함은 모든 질병들 중에서 절반은 정신적인 것들이라고 판단했으며, 그래서 어깨를 활짝 펴고 웃음과 힘찬 기분으로 세상을 대면하면 . . . 병들은 사라져 버릴 것이라고 사람들에게 충고했다. 나머지 질병은 보다 더 심각한 것이었다. 어떤 것들은 믿음의 기도를 통해 치료될 수 있는 전염성 질병들이었다. 다른 병들은 다양한 질병들로 몸을 갉아 먹는 “귀신들려 고통을 당하는 것들”이다. 파함은 “모든 암들, 종양들, 폐병, 감기, 류마티즘, 모든 열병들, 간질, 발작들과 경련들, 백일해, 무도병, 정신이상 그리고 모든 신경 질환들”은 괴롭히는 귀신들의 직접적인 결과들이라고 생각했다.

 

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의사들과 크리스챤 사이언티스트들과 같은 종교적 “사기꾼들”은 “상상의” 질병들을 다루는 것에 한정되어야 하며, 믿음 치유의 메시지를 전하려는 사역자는 통상적인 질병들을 다룰 수 있을 것이다. 그렇지만 “귀신에 의해 초래된 질병들”의 경우에는 “하나님께서 귀신들을 쫓아내는 권세를 주시는 것”을 요구했다. 그 은사 없이는 믿음 기도조차도 실패할 것이며 그 병은 실제로 더 악화될 것이다. 파함은 그의 청중들에게 질병을 유발시키는 귀신들을 눈에 보이듯 상세하게 묘사했으며, 그것들은 음식을 먹기도 한다고 전했다. 한 힘센 귀신이 시카고에 사는 한 여성의 암 안에서 살면서 “날마다 그것의 신선한 고기 일 파운드 이상을 먹어치우거나 흡입했다.” 그런 “증거” 앞에서, 많은 사람들은 그들의 고통들은 의학적 진단보다는 종교적 진단이 필요하다는 확신을 갖게 되었다.

    파함이 1898년 후반에 토페카에 그의 치유의 집을 열었을 때, 그는 그 도시의 많은 종교적 고객들에게 어필하는 사역을 구상했다. 그 시민들 중에 3분의 일은 육십 칠 개의 교회들 가운데 흩어져 있는 교인들이었다.

 

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파함이 도착하기 몇 년 전에, 회중주의 목사, 찰스 M. 쉘던(Charles M. Sheldon)은 그 자신의 회중들에게 그다음에 세상 사람들에게 “예수라면 어떻게 하실까?”라는 단순한 권고와 함께 각자의 삶을 살라고 요구했다. 1897년 첫 번째로 출판된 『그의 발자취를 따라』(In His Steps)는 모든 시대를 통해 가장 널리 읽혀진 소설이 되었다. 파함은 이 종교적 사람들을 그의 치유 메시지로 깨워서 교회 바깥에 남아있는 그 도시의 삼분의 이의 불신자들을 회심시키는 직무를 함께 수행할 수 있기를 바랐다. 그렇지만, 토페카의 교인들은 파함의 초교파적 부름에 몰려드는 데 실패했다. 그들은 그를 오직 한 열정 있는 청년들 가운데 한 사람으로 인식했을 뿐이었다. 한 세대 후, 주민들은 그들의 부모들이 그 스물다섯 살 먹은 사람을 “소년 설교가”(boy preacher)라고 불렀다고 회고했다.

 

Charles M. Sheldon

 

 

 

    그럼에도 불구하고, 파함의 토페카에서의 사역은 인상적이었다. 벧엘 치유의 집(Bethel Healing Home)은 다양한 종교적 편의들을 제공했다. 그것의 수행에 있어서 중심적인 것은 치유 사역이었고, 병자들과 장애자들을 위해 봉사하는 집과 같은 편의를 제공하는 것이었다. 비록 파함이 분명히 모든 질병들은 믿음으로 치유될 것을 기대했지만, 그는 치유는 환자들 안의 믿음의 집을 요구한다는 것을 인정했다.

 

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그래서 그 집은 어떤 환경, 파함의 가르침과 함께 치유 사역을 받는 사람들에게 믿음을 행사하고 그들의 응답을 받았음을 주장하라고 격려하는 환경을 제공했다. 파함은 또한 강한 믿음이 없을 경우, 치유는 점차적으로 올 수 있다는 것을 인정했다. 그 집은 그래서 그들의 믿음 치료의 절정을 기다리는 사람들을 위한 양호실과 같았다. 한 초기 광고는 독자들에게 벧엘 집의 장점들을 알렸다.

 

모든 현대적 편의시설들은 중앙에 자리 잡고 있습니다. . . 고객들은 정거장에서 마중 나온 차를 타고 입구에서 내리실 수 있습니다. 이 집의 목적은 치유를 바라는 모든 사람들과 친구를 만나려 이 주도에 잠시 머물기 위한 장소를 구하는 모든 사람들에게 집과 같은 안락함을 제공하는 것입니다. 손님들에게, 너무 가난하지 않다면, 일주일에 4달러에서 7달러를 받습니다. 어떤 경우에는, 다른 조정이 이루어질 것입니다. 이 사역에서는 요금들을 받지 않지만, 묶으시는 고객의 편의를 위해 실비를 받습니다.

 

    파함의 사역은 또한 성경 학교, 임시 고아 보호소, 특별 직업소개소를 포함했다. 그 학교는 파함이 한 주간 동안 인도했던 강의들로 이루어졌다. 교과과정은 이미 종교적 사역에 종사하고 있는 사람들을 위한 일종의 성인 교육을 위해 기획되었다. 화요일 오후 “치유 연구,” 화요일 저녁 “예언 학교,” 그리고 금요일 저녁 다양한 주제들의 강의가 그 기관이 제공하는 교과를 이루었다. 고아원은 본질적으로 고아들을 입양에 관심이 있는 그리스도인 가족들과 연결시켜주는 알선이었다.

 

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파함이 그 집을 입양 과정에서 중재하는 곳으로 간주했기 때문에, 오직 일시적인 편의시설들이 고아들에게 제공되었다. 직업 소개도 그와 동일한 방식으로 진행되었다. 그 치유 집은 우호적인 연결을 담보하기 위한 노력의 일환으로 그리스도인 고용주들과 근로자들 양쪽으로부터 온 광고들을 게시했다.

    파함은 벧엘에서의 다양한 종교적 편의들을 선전하고 조정하기 위해 『사도적 신앙』(the Apostolic Faith)을 편집 발행했다. 그 신문은 1899년 3월에 지역 출판업자이며 편집을 함께 했던 제임스 A. 스테이플스(James A. Staples)와의 공동 사업으로 시작되었다. 일 년 구독료가 1달러였던 그 주간지는 성결운동과 관련된 다양한 기사들을 간행했으며, 지역적 간증들과 종교적 광고들을 위한 지면 공간이었다.

 

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스테이플스(Staples)는 독자들에게 그런 신문의 윤리적 장점들에 대해 알려주었다:

 

우리는 이 신문이 하나님의 영광을 위해, 그렇게 되도록 계속 발간되기를 바란다. 우리는 다양한 방법으로 전시되고 있는 그것들의 천박함 때문에 오늘날의 대부분의 신문들과 잡지들은 안전하게 집으로 가져갈 수 없는 것들이라고 믿는다. 만약 당신이  『사도적 신앙』을 구독 신청한다면, 아이들이 그것을 읽는 것을 염려할 필요가 없을 것이다. 그들은 그것에서 그 어떤 담배 광고들도, 그 어떤 오염된 것들도 발견하지 않을 것이다. 그들은 그 안에서 그 어떤 혐오스럽고 가증스런 농담도 발견하지 않을 것이다. 그 안에 있는 것은 무엇이든 순전할 것이다.

 

파함에게, 그 신문은 보다 더 중요한 목적을 위해 공급되었다. 숙박비가 아닌 구독으로부터 발생한 수입이 벧엘 사역의 비용을 감당하는데 사용되었다. 오백 달러라는 첫 신문 발행비용 발생 이후, 파함은 그 신문이 치유의 집에서 한 달에 발생하는 비용들을 감당하기 위한 백 달러를 산출해 줄 필요가 있다고 예측했다.

    사도신앙지는 파함이 바랐던 것 같은 경제적 보고는 아니었다. 5월에 스테이플스는 그 출판사는 단 한 달 동안만 살아남을 수 있을 것이라고 보았다. 파함은 여전히 굳세게 그 신문을 주간지로 발간했다. 그 문제는 스테이플스가 그 갓 시작된 간행물의 배당 몫을 포기하고, 파함이 편집자와 출판자의 관리를 다 맡았을 때 해결되었다. 파함은 구독료를 일 년에 15센트로 내림으로써 발행 부수를 늘리려 했다. 그 계획은 단지 부분적으로만 성공했다. 그 신문은 생존하게 되었지만, 파함은 8월에 사도신앙지를 두 달에 한 번 발행으로 바꾸었다.

 

 

 

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비록 오 백부 정도가 공짜로 배포되었지만, 정기 구독자들은 아마 수백 명에 불과했을 것이다. 구독자가 많지 않았음에도 불구하고, 그 신문은 뉴 오를레앙까지 그리고 의심의 여지없이 중서부 성결 진영에까지 폭넓게 배포되었다.

    그 신문의 확장은 파함의 벧엘 사역을 훌륭하게 보완했다. 잭슨 사가의 치유의 집은 그 절정에서 에너지로 넘치는 다방면의 사역을 자랑했다. 공동 편집자 파함은 사도신앙지의 초기 발간물들 중 하나에서 치유의 집의 주요 거실에서 수행되고 있는 다양한 활동들에 대해 언급했다.

 

우리 사무실에서는 매일 병자들과 죄인들이 그들의 영적이고 육체적인 복지가 시행되며 . . . 한 서재에는 온갖 종류의 도움이 되는 책들이 있고, 꽃들에 둘러싸여 한 두 시간 조용한 시간을 보낼 수 있고 . . . 인쇄실에서는 그 도시 밖의 사랑스런 친구들에게 보낼 “즐겁고 큰 기쁨”의 소식을 준비하는 손길이 바쁩니다. . . 200여명이 앉을 수 있는 우리의 예배실은 1층의 나머지 부분을 차지하고 있습니다.

 

2층에는 14개의 방이 있었고, 그 방들은 파함 가족과 그들의 “손님들”을 위한 생활 공간을 제공했다. 치유의 집은 1899년 6월에 손님들에게 제공되는 “현대적 편의시설들” 중 하나로서 전화를 놓기도 했다.

 

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신유는 그 사역 전체의 중심으로 남아있었다. 사도신앙지는 간증들을 광고들처럼 실었다. 종종, 파함 자신의 치유 경험을 포함하여, 그 간증들은 심장병, 맹장염, 암, 척추 뇌막염, 그리고 폐병으로부터의 놀라운 회복에 대해 말했다. 가장 특별한 것은 어떤 사람의 왼팔이 1인치 반이나 길어진 것이었다. 1899년 6월에, 로마 가톨릭 신자를 포함해 서른 명 이상의 그 마을 외부 손님들이 자신들의 치유를 받기 위해 방문했다. 방문자들은 며칠부터 한 달까지 다양하게 머물렀지만, 어림잡아 평균적으로 두 주간을 머물렀다. 파함은 어느 때든 그 집에 둘에서 세 명의 방문객들을 모셨을 것이다. 절정의 시기에, 그 여섯 개의 침실은 가득 찼으며, 손님들은 휴게실이나 다락방에서 마련된 임시 거처에서 지내야 했다.

    이 모든 활동은 파함의 지역에서의 평판을 높여주었다. 7월 동안, 호기심 많은 토페카 사람들은 놀라운 치료나 어떤 귀신을 쫓아내는 것을 보기를 바라며 그 집 주위를 돌아다녔다.

 

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사도신앙지는 7월 19일에 “의사들, 변호사들, 설교자들 그리고 불신자들이 이 주간에 우리가 병에 담은 암 덩어리를 보기 위해 왔다”고 전했다. 어떤 토페카 사람들에게 이상하게 보였던 것은 다른 사람들에게는 아주 놀라운 것이었을 것이다. 벧엘의 성공은 다른 치유의 집에 대한 관심을 일으켰다. 1900년 초에, 엠포리아(Emporia), 오타와(Ottawa), 그리고 에스크리지(Eskridge)에 치유의 집이 설립되었고 파함의 토페카 사역과 느슨한 제휴를 유지했다.

    파함은 자신을 토페카의 모든 주민을 위한 교역자로 여겼다. 비록 그가 그 치유의 집의 예배실에서 주일 집회들을 열었지만, 그는 그 사역을 지속적으로 초교파적으로 수행했다. 일련의 네 가지 구별된 예배들은 토페카 사람들에게 자신들의 교회에 소홀함 없이 참여할 수 있는 기회를 제공했다. 11시 아침 예배 시간은 성결을 강조했고, 2시 주일 학교는 성경 공부를 제공했으며, 3시 집회는 신유에 관해 이야기 했으며, 7시 30분 저녁 예배는 파함의 전도적 능력들을 두드러지게 했다. 그는 자주 그 지역 교회들로부터 강사를 섭외하여 세우려고 노력했다.

 

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벧엘 사역의 확장은 아주 인상 깊은 것이었다. 파함은 토페카의 저명한 교회들에서 설교한 적은 없으면서도, 그는 그 도시의 혜택받지 못하는 사람들에 필요한 편의를 제공했다. 점차 그 사역은 그 나라의 보다 큰 도시들의 내부 사역들에게 영향을 미치기 시작했다. 1899년 4월에, 그는 토페카의 “산업 연맹”(Industrial League)의 이사로 봉사했다. 이 단체는 “가치가 있는 노동자들”에게 공터들과 채소를 심을 수 있는 씨앗들을 확보하는 것을 돕는 일종의 인류애적 기관이었다. 7월에 그는 수입이 적은 창녀들과 젊은 여성 노동자들에게 음식과 은신처를 제공하는 한 구조 사역을 계획하고 있었다. 그는 그 지역 경찰의 지원을 받으면서 늦여름에 해리슨가 3 번지 모퉁이에 한 사역을 조직했다.

 

 

 

 

 

헤리슨 스트리트 3가 코너 추정지

 

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파함은 낙관적으로 토페카의 오백 명의 “타락한 여성들” 중에서 상당수가 그리스도께로 돌아올 것이고 경제계에서 건설적인 일들을 채울 것이라고 전망했다. 그는 “그 소녀들이 회개하자마자 수 많은 장소들이 그들에게 열릴 것이다”라고 말했다. 그 구조 사역은 1899년 9월 이후에는 사도신앙지에서 사라졌는데, 아마도 그 사역이 종결되었기 때문이었을 것이다.

    그 구조 사역의 실망스러운 결과에도 불구하고, 파함은 계속 사회 복지(social welfare)를 추구했다. 1899년 11월에 사도신앙지는 가난한 자들에게 정례적인 음식과 숙소를 제공하기 위해 “돕는 손”(Helping Hand)이라는 이름의 사역을 세우는 데 관심을 드러냈다. 그 젊은 사역자는 벧엘 치유의 집에서 열린 신년 저녁 식사에서 그 도시의 3백 명의 가난한 사람들에게 음식을 제공한다는 그의 계획을 극적으로 성사시켰다.

 

1900 1월호 사도신앙지

 

 

그렇지만, 다시 한번 그의 노력들은 성공을 위해 충분한 지원을 불러 모으는 데 실패했다. 4월에 파함은 기근이 덮친 인도를 위한 기금을 모으기 위한 주 차원의 노력을 지원하는 데 힘을 썼다. 그러나 그 계획을 위한 열정이 부족했다. 그의 참여는 본질적으로 사도신앙지에 기사를 싣는 공간을 제공하는 것에 제한되었다. 사회적 요인들이 중요했지만, 실패가 명확해지자, 그의 관심이 멀어졌다. 점차 파함은 주 정부와의 협력 사역에 실망하기 시작했다. 토페카에 들어 온 직후, 딸 에스더 마리(Esther Marie)가 태어났었다. 그리고 1900년 3월에 찰스 주니어의 가족은 다섯 명이 되었다. 파함은 더해진 새로운 책무의 무게와 그의 증가되는 사회적 사역의 실패로 인한 고통 때문에 하나님을 다시 구할 필요를 느꼈다.

 

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그는 어느 정도 무언가를 놓치고 있었었다. 그에 대한 하나님의 소명은 토페카 치유의 집과 거리 사회 사역의 적당한 성공보다 더한 것을 포함하고 있었다.

    과거에도 그랬던 것처럼, 파함의 영적 위기에는 의학적 위기가 뒤따랐다. 파함은 1899년 9월 말에 신경쇠약에 걸렸다. 그의 심장은 이미 류머티즘 열병과의 씨름의 결과로 약해져 있었다. 더하여, 그는 그의 다양한 사역을 유지하기 위해 고갈시키는 일정을 소화해내야 했다. 그 쇠약의 보다 직접적인 원인은 아슬아슬한 운영비를 채워야 한다는 압박이었다. 그 압박은 그로 하여금 그의 간행물에 기부와 가입을 요청하는 기사를 싣게 했다. 무언의 소리가 또한 파함을 괴롭혔다. 그는 자신의 혁명적인 신유론이 모든 사회적 계층의 사람들에게 환영을 받을 것이라고 낙관적으로 기대하며 토페카에 왔었다. 그는 사람들을 회심시키기는 했지만, 또한 그의 재정적 문제를 해결해 줄 그 사회적 계급에 의해 무시당해 왔었다. 엎친 데 덮친 격으로, 그의 초기 지원자들 중 몇 사람이 이제 그를 떠났다. 파함은 8월에 “몇 명의 세상적인 사람들이 이 사역에서 떨어져 나갔다. 왜냐하면 그들은 세상적인 것과 이 세대의 역겨운 경향들에 맞서는 편에 설 수 없었기 때문이다”라고 썼다.

 

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그는 이 개인적인 위기의 한 가운데서 그의 직무의 많은 것을 직원들에게 맡기고 남은 시간을 개인적인 헌신에 썼다. 이것은 그에게 그의 목표들을 재평가하고 그의 하나님을 위한 사역의 특성들을 재해석하기 위한 귀중한 시간을 주었다.

    찰스 파함은 1900년에 폭넓고 다양한 종교적인 영향력들을 접했다. 사도신앙지는 무정형의 성결운동의 우산 아래서 발행되던 정기간행물들로부터 광범위하게 차용했다. 신유 건강 신학이라는 존 알렉산더 도위(John Alexander Dowie)의 독특한 브랜드는 “당신은 하나님께서 고치시는 방법을 알고 있습니까?”라는 제목으로 사도신앙지 초기 호에 나타났다. 그 급진적인 견해는 인간의 건강을 당연한 것이라고 강조했으며, 그리스도인의 건강이 나쁘다면, 그것은 단지 하나님의 고치시는 능력에 대한 개인의 믿음의 결여의 결과라고 설명했다. 호주 출신 믿음 치유자 도위는 1888년에 미국으로 왔으며, 1890년에 자신의 교리를 중서부에 전파했었다. 그는 1893년에 열린 시카고 세계 박람회에서 전국적인 관심을 끌었다. 그때 그는 버팔로 빌리 코디(Buffalo Bill Cody)의 천막 반대편에서 의사들과 그들의 치료법들을 “의학적 허튼소리”(medical bosh)라고 조롱했다. 도위는 놀라운 치유 사례들을 모은, 그 자신만의 의학적 조사를 보여주었다. 군중들은 그가 하는 말을 듣고, 그 이적들을 보기 위해 몰려들었다.

 

John Alexander Dowie

 

 

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박람회가 끝난 후, 도위는 시카고 곳곳에 신유의 집들을 세웠고, 종교적이고 재정적인 투자들로 그 기업을 견고하게 만들었다. 도위는 1900년에 시온시(Zion City)를 만들었다. 시온시는 바람 많은 시카고로부터 40마일 북쪽의, 미시간 호숫가에 자리잡은 6,600에이커의 단지였다. 그 도시는 도위의 기독교 가톨릭 교회(Christian Catholic Church)의 중추가 되었다. 그 교단은 25,000의 신봉자들로 구성되었다.

 

 

 

 

    도위의 사역은 의심할 여지없이 찰스 파함에게 영향을 미쳤다. 도위는 신유에 의한 건강에 대한 가르침과 치유의 집들의 개념에 더하여 사회적 사업을 강조했고, 사역자들을 시카고의 슬럼가의 거주인들을 씻기고, 먹이고, 그리고 입히기 위해 보냈다. 그의 주간지 『치유의 잎사귀』(Leaves of Healing)는 그리스도인 고용주들을 실업자들과 연결시키기 위한 “노동 사무소와 가난 구제”를 광고했다. 그리고 파함의 사도신앙지와 같이, 치유의 잎사귀는 고침을 받은 사람들의 개인적인 간증들로 가득했다. 어떤 점에서, 파함의 토페카 시도는 도위가 시카고에 이미 건설했던 것의 훨씬 작은 형태였다.

 

 

 

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더 많은 상당한 종교적 인물들이 또한 파함에게 영향을 미쳤다. 그 당시의 많은 지도적인 전도자들이 성결운동의 주요 국면들을 수용했고, 각종 성경대학들(Bible colleges)과 정기간행물들을 통해 그것들을 표출했다. 이 전국적인 인물들 가운데서 가장 영향력 있는 사람은 19세기 최고의 전도자 드와이트 무디(Dwight Lyman Moody)였다. 무디는 개혁주의 신학 그리고 개인적인 경건에 대한 강조를 복음 전도적 솜씨와 결합했다. 그는 1870년대와 1880년대의 도시 집회들에 수많은 군중을 모이게 했다.

 

 

 

그의 메시지는 회심과 개인적인 성결뿐만 아니라 전천년설도 포함했다. 그리스도의 천년 간의 통치 교리는 1740년대의 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)와 대각성운동까지 거슬러 올라가는 미국 개신교에 그 기반을 둔 것이었다. 그 개념은 계시록 20장에 묘사된 천년 간의 평화 시대를 문자적으로 해석한 것이다. 옹호자들은 그 천년은 정치적이고 사회적인 실제일 것이라고 주장했다. 많은 미국 교인들은 미국 혁명과 19세기 초의 낙관적인 국가주의를 따르면서 그 꿈은 자기 나라의 끝없는 진보의 한 부분으로서 실현될 것이라고 생각했다. 미국인들은 사회를 개혁함으로써 그리고 불신자들을 신자로 전환시킴으로써 의로운 세력이 효과적으로 악을 제압하는 동안 천년 간의 평화와 조화가 성취될 세상을 꿈꾸었다.

 

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그 천년의 성공은 구속(redemption)이라는 하나님의 계획을 입증할 것이며, 이 영광스런 기간의 말미에 사람은 그리스도의 재림과 죄 없는 온전함의 새 시대에 그분의 차후의 통치에 의해 보상을 받을 것이었다. 이런 낙관적인 판단은 19세기 말과 20세기 초의 미국 기독교 안에서 발생했던 사회적 복음(Social Gospel)의 이상을 통해 이루어졌다.

    그렇지만, 20세기 말엽에 이 후천년주의(천년 이후에 그리스도께서 재림하신다고 주장하는 주의)는 점차 지지할 수 없는 것이 되었다. 더 나아지기는커녕, 미국은 전통적인 기독교 믿음으로부터 떠나갔다. 다윈주의, 교단주의의 “세속성”(worldliness), 최첨단 무기, 그리고 부유한 자본주의의 흥성 이 모든 것이 그런 비관적 판단을 부추겼다. 그에 더하여, 계시록에 대한 문자적 해석은 그리스도가 많은 사람들이 그리스도께서 천년왕국의 시작 이후보다는 이전에 재림하실 것이라고 믿게 했다. 그런 전환의 필연적인 결과는 전천년주의(premillennialism)였다. 이 시나리오 안에서, 세상은 하나님께서 억압받고 있는 남은 참된 신자들을 자유케 하기 위해 그리스도를 보내심으로써 최종적으로 개입하실 때까지 계속 나빠질 것이다. 선과 악 사이의 종말적 충돌 후에, 승리하시는 구주께서 사단을 사로잡아 천년동안 가두실 것이다.

 

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그다음, 그리스도께서 지상에서 친히 신정정치적 통치자로서 천년동안 다스리심이 시작된다. 경건주의적 플리마우스 형제단(Plymouth Brethren)의 일원이었던 존 넬슨 다비(John Nelson Darby)는 그 도식에 한 혁신적인 것을 더했는데, 그것은 그리스도의 재림은 천년왕국 이전에 두 구별된 시기들을 포함할 것이라는 것이었다. 첫 번째 재림은 성도들의 “휴거”(rapture)를 일으킬 것인데, 그것은 그들을 보호하기 위해 비밀스럽게 그들을 땅으로부터 들어 올리는 것이다. 그 사건은 또한 땅에 남겨지는 사람들의 7년 대환란의 시작을 알리는 것이기도 할 것이다. 그리스도의 두 번째 재림은 그 7년 대환란 끝에 있을 것인데, 그때 그리스도께서 휴거된 성도들을 대동하고 지상에 내려오실 것이며, 천년왕국이 시작될 것이다. 다비의 구분에 의하면 성도들은 대환란이라는 혹독한 천벌을 면할 것이다. 다비는 또한 그 다가오는 천년왕국은 하나님께서 전체 역사를 배열하셨던 일련의 세대들(dispensation) 중에서 마지막 세대라고 설명했다. 성경의 계시에서 명백하게 드러나는 것처럼, 각 세대는 하나님께서 구원을 위해 펼치시는 한 중요한 시대를 점유했다. 다비는 그리스도인이라면 성경을 주의 깊게 관찰함으로써 그 마지막 세대가 가까워졌다는 것을 알 수 있을 것이라고 주장했다. 그렇지만, 천년왕국은 날짜를 추정할 수 없는 “휴거” 이후 7년이 지나기 전에는 시작될 수 없을 것이기 때문에 특정한 시간표를 짜는 덫에 걸리지 말아야 했다. 그 교리는 그리스도인들에게 그 일들은 비밀에 싸여있어서 어느 때든 일어날 수 있기 때문에 최선을 다해 살라고 권고한다.

 

John Nelson Darby

 

 

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드와이트 무디는 그가 후원하던 메사추세츠, 노스필드에서 열리는 연례 성경 컨퍼런스들을 통해 다비의 세대주의적 전천년주의를 대중화시켰다. 미국 복음주의자들의 우두머리로서 그는 무엇보다도 개인적인 회심을 강조했으며, 에큐메니칼 복음주의를 표방하며 후천년주의자들을 계속 포용했다. 그러나 그의 후임자들은 그 둘 사이의 간격을 이어주는 데 그리 성공적이지 못했다. 교단적 세미나리들과 담을 쌓았던 전천년주의적 개혁주의 복음주의자들은 점차 그들 자신만의 독립적인 성경 학교들과 대학들을 세우기 시작했다. 1920년대에 그들은 미국 근본주의의 한 중요한 부분을 대표했다.

 

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    무디의 추종자들 가운데에는 시카고에 있던 무디 성경 학교의 첫 교장이었던 루벤 아처 토레이(Reuben Archer Torrey), 보스턴에 고든 성경 학교를 세웠던 아도니람 저드슨 고든(Adoniram Judson Gordon), 뉴욕주, 나약에 기독교 선교 연맹(Christian and Missionary Alliance)를 창설한 알버트 벤자민 심슨(Albert Benjamin Simpson)이 있었다. 그들은 무디의 복음주의적 요소들을 지속시켰지만, 그들의 메시지를 새로운 “보다 높은 생활”(higher life) 신학으로 보강했다. 잉글랜드, 케스윅(Keswick, England)에서 해마다 열리던 캠프 집회들에서 기원했고, 무디가 1873년부터 1875년까지 행했던 영국 집회에 의해 고무되었다. 보다 높은 생활 철학은 신자들의 삶 안에서 성령에 대한 강조를 옹호했다. 가장 중요한 것은 성령께서 회심자를 기독교적 봉사를 위해 잘 준비시키는 어떤 특별한 기름부음을 제공한다는 개념이었다. 케스윅주의자들은 그리스도인들은 종종 느슨하게 “성령침례”라고 명명된 것을 통해 자신들의 헌신을 굳게 해주고 자신들의 성격을 담대하게 해주는 능력부여(an endowment of power)를 받는다고 이해했다. 19세기 말엽에, R. A. 토레이는 이 하나님의 영의 활동은 전 세계에서 일어날 부흥의 시작을 알릴 것이라고 예견했다.

 

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특히 A. J. 고든(A. J. Gordon)과 A. B. 심슨(A. B. Simpson)은 하나님의 고치시는 능력을 강조했다. 그들은 도위의 선정주의를 피하면서 신유 신학을 그리스도의 속죄적 죽으심에 뿌리 박게 했다. 그 교리는 확고한 성경적 분석으로 복음주의 신조의 한 견고한 요소가 되었다. 그들은 명확하게 신유에 대한 급진적 견해를 받아들이지는 않았지만, 신유는 보편적으로 가능하다는 것을 지지했다. 파함은 그들의 전국적인 평판에 감명을 받고 자주 그들의 글들을 사도신앙지에 실었다.

    파함은 케스윅이 성령을 강조하는 것을 알았고, 토레이의 전세계적 부흥을 자신의 자라나고 있는 종교적 아이디어들에 통합시켰다. 그는 또한 고든과 심슨의 사역에 감탄했고, 적어도 도위의 신유 캠페인들의 결과들에 크게 감명을 받았다. 그렇지만, 네브라스카주, 링컨 출신인 괴짜 웨슬리주의자가 궁극적으로 그에게 그 어떤 성결주의자들보다도 더 영향을 미쳤다. 벤자민 하딘 어윈(Benjamin Hardin Irwin)은 본래 침례교 교역자였는데 1890년 즈음에 아이오와 성결 연맹과의 접촉을 통해 웨슬리안적 성화를 받아들였다. 혁신적인 성경 연구가였던 그는 곧 신자들을 위한 다른 “침례들”(baptisms)의 전조가 되는 새로운 경험을 발견해 내었다. 그는 회심과 성화 이외에도 “성령과 불침례”(Baptism with the Holy Ghost and Fire)를 궁리해 내었다.

 

 

 

 

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어윈은 그것을 추구했고, 자신이 1890년대 초엽에 그것을 받았다고 믿었다. 그는 그 새로운 교리를 자신의 전도 집회들에 짜넣었고, 개종자들에게 “불 침례”를 받게 했다. 아주 자주, 이 세 번째 기독교적 경험을 받은 구도자들은 정서적 해방을 표출했고, 종교적 기쁨으로 가득 찼다. 그들은 외치고, 비명을 지르고, 또는 “경련”(jerks)을 경험했다. 기존의 성결운동 지도자들은 어윈의 새 신학에 충격을 받았고, 그것을 비난하여 “세 번째 축복 이단”(third blessing heresy)라고 명명했다. 그들은 계속 성령침례는 온전한 성화와 함께 발생하며, 그래서 두 번째, 그리고 마지막 은혜의 역사의 부분이라고 주장했다. 성결 운동 진영 안에서 자유롭게 활동할 수 없게 된 어윈은 1895년에 탈퇴하고, 아이오와주, 올미츠(Olmitz, Iowa)에 아이오와 불침례 성결 연맹(Iowa Fire-Baptized Holiness Association)을 세웠다. 그는 이것을 기반으로 자신의 불침례 교리를 중서부와 남부에 전파했고, 그곳에서의 성공적인 부흥을 통해 새로운 연맹들을 조직했다. 1898년에 그는 그 주들의 조직들을 불침례 성결 교회(the Fire-Baptized Holiness Church)라는 이름으로 통합했고, 자신을 종신 총감독(General Overseer)이라고 명명했다.

    어윈에 의해 세워진 초기의 주 단위 조직들 가운데 하나는 캔사스 불침례 성결 연맹(Kansas Fire-Baptized Holiness Association)이었다. 파함이 1898년 말에 토페카에 도착했을 때, 불침례 신자들이 지역 성결운동의 가장 목소리가 크고 열광적인 분자들이었다.

 

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그들의 열성은 의심할 여지없이 파함 자신의 경험 안의 민감한 심금을 울렸다. 그리고 그는 그들의 새 교리를 받아들였다. 첫 달의 사도신앙지는 벧엘 신유의 집(the Beth-el Healing Home)의 성결 신앙을 열거했다. “믿음으로 인한 구원; 믿음 치유, 안수, 그리고 기도; 믿음으로 인한 성화, 그리스도의 (전천년적) 재림; 신부를 인치고 은사들을 부여하는 성령과 불 침례.” 파함은 1899년 5월에 찰스 H. 크로프트(Charles H. Croft)가 쓴 한 기사를 사도신앙지에 실었고, 그것을 통해 그 교리를 표방했다. 크로프트는 그 글에서 자신의 “불 경험”을 기술했다. 그는 1897년 말에 회심했었고 1898년 3월에 온전한 성화를 경험했다고 썼다. 불침례는 4월에 오클라호마, 딕시(Dixie, Oklahoma) 근처에서 열린 한 집회에서 그에게 왔다. 크로프트의 기술은 이 경험은 사도행전 2장에 기록된 오순절날에 사도들이 받았던 것과 동일하다는 신학을 명확하게 지지했다.

 

성령과 불침례는 네게 마치 급하고 강한 바람처럼 쏟아졌고, 나는 그야말로 하나님의 불꽃에 휩싸였다. 그리고 나는 하나님의 임재 때문에 녹아내렸다. 그 방안의 불은 해보다 더 밝았고, 나의 존재의 각 원자는 하나님의 불에 의해 달아올라 이글거렸다. 곧 잠잠해졌고, 내 영혼은 멀리 불과 섞인 유리 바다 위에 남겨졌고, 영원한 권능의 바위이신 하나님 안에서 완전하게 쉬었다. 할렐루야.

 

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    비록 파함이 벧엘에 있을 때 불침례를 믿었지만, 그는 결코 개인적으로 그 교리를 강조하거나 그것을 받았다고 말하지도 않았다. 1901년에 그는 더이상 그것을 자신의 교리에 넣지 않았다. 그 이유 중에 하나는 1900년 초에 어윈이 처한 어려움이었을 것이다. 어윈은 불침례 교회 안에서 그에게 부과된 부도덕성이라는 죄를 고백한 후 불명예스럽게 사퇴하라는 압박을 받았다. 그의 후계자 조셉 힐러리 킹은 어윈의 죄를 “더 감추거나 변명할 수 없는 노출되고 엄청난 . . . 것”이라고 기억했다. 넓게는 성결운동인 불침례 운동은 어윈의 추락에 의해 경고를 받았다. 킹은 남부에서 그 교단의 한 부분을 건져내었지만, 그의 회상에 따르면, “미시시피강 서쪽은 몇 년 만에 산산이 부서졌다.”

 

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    어윈의 개인적인 문제들에도 불구하고, 파함은 새로운 개념을 조심스럽게 살폈다. 불침례 교리는 성령침례를 성화로부터 명확하게 구분했으며, 그것을 이중적인 “예수님의 신적 침례”를 위한 예비 단계로 삼았다. 어윈에게 성령침례와 불침례는 성령의 밀접하게 연결된 사역들이었지만, 그 둘은 동일한 것은 아니었다. 한 성화된 신자는 불침례 이전에 성령침례를 받을 것이었다. 어윈은 불침례 교회의 감독 자리에 있던 마지막 해에 침례들을 “다이나마이트,” “리다이트,” 그리고 “옥시다이트”까지 늘렸다. 그러나 그가 사임한 후 이 조항들은 점차 사라져 갔다. 그런데, 파함에게 중요한 것은 성화라는 두 번째 사역 이후에 어떤 중요한 경험이 존재한다는 믿음이었다. 그는 특히 이 경험은 오순절 날에 사도들에게 주어진 것과 동일한 것이라는 개념에 매혹되었다.

 

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그리고 그는 케스윅주의자들처럼 그것이 받는 자들에게 봉사를 위해 증대된 능력을 제공한다고 믿었다. 1900년 봄에, 토페카에서의 사역 때문에 그리고 쇠약해지고 건강이 다시 나빠진 것을 염려하는 중에 파함은 어윈의 “세 번째 축복” 안에 있는 문제점들을 점차 버렸다. 그는 그 개념은 타당하다고 느꼈지만, 그 경험에 대해 불침례 운동이 규정한 것은 무언가를 결여하고 있다고 생각했다. 그는 하나님의 표징을 구했고, 그는 자기가 진정한 성령침례를 발견했다는 것을 알았을 것이다.

    어윈이 그의 교회적 권위의 자리에서 굴러떨어졌을 때, 파함은 성결운동 안에서 떠오르고 있던 다른 인물을 발견했다. 그는 1900년 초에 토페카를 방문한 에두워드 두티(Edward Doughty)와 빅토 바톤(Victor Barton)이라는 샌도포드의 두 학생들을 통해 메인주, 더함(Durham, Maine)의 프랭크 W. 샌드포드(Frank W. Sandford)를 알게 되었다. 그가 알게 된 것은 그를 고무시켰다. 샌드포드의 사역은 파함 자신의 사역의 목적들의 그리고 명백한 결과들의 많은 것을 포함했다. 샌드포드는 1893년에 자유 침례교에서 전도양양한 이력을 버렸고, 성결운동이라는 변종의 독립 사역자가 되었다. 그는 파함처럼 무디와 하이어 라이프의 영향을 크게 받았고, 신유와 전천년주의를 받아들였다.

 

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샌드포드는 성경 컨퍼런스들과 성경적 예언에 관한 책들을 통해 모든 앵글로-어메리칸들을 이스라엘의 “잃어버린 열 부족들”의 후손들이라고 주장하는 앵글로-이스라엘론(Anglo-Israel theory)를 익혔다. 그는 이 이론을 천년의 새 질서의 핵심을 형성할 “그리스도의 신부”인 그리스도인들의 엘리트 집단이라는 넓게 수용된 개념과 연결시켰고, 미국 그리스도인들은 재림 전에 세상을 복음화하는 데 있어서 중요한 역할을 수행해야 한다는 결론에 도달했다. 그들은 하나님의 “택함을 받은 사람들”로서 자연스럽게 그 “신부”의 후보자들이었다. 그래서 그들은 그 종말의 시작 전, 마지막 세대들 동안 불신자들을 회심시켜야 할 큰 책무를 수행해야 했다. 샌드포드는 재림이 매우 임박한 때에 신부인 그리스도인들은 그들의 직무를 더 잘 수행하게 만드는, 하나님께서 주시는 특별한 은사를 받을 것이라고 예측했다. 이 은사는 성령침례이며, 그것은 선교사들과 전도자들에게 특별한 능력과 능변을 갖게 할 것이었다. 1894년에 샌드포드는 활발하게 그 경험을 추구했고, 8개월 간의 자기 평가 후 수동적 수령을 주장했다. 그 경험은 샌드포드의 사역에 새로운 모델을 제공했다. 1895년 가을에 그는 실로(Shilo)를 세웠다. 더함 북부에 세워진 실로에는 전도자들과 선교사들을 훈련시키기 위한 “성령과 우리 성경 학교”(Holy Ghost and Us Bible School)가 들어섰고, 그곳은 그의 간헐적인 해외 복음 전도 여행들을 위한 기지였다.

 

Frank W. Sandford

 

 

 

 

Holy Ghost and Us Bible School

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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완전하게 “빚 없이” 운영하는 그의 능력은 가장 놀라운 것이었다. 그의 증가하는 추종자들은 오직 자발적인 헌금 프로그램에 입각한 그 거대한 사역을 지탱시키기 위해 엄청난 노동을 해야 했다. 샌드포드는 학비를 받지 않았고, 숙식비도 받지 않았다. 학생들과 손님들은 자발적으로 원하는 만큼 그리고 할 수 있을 만큼 기부했다. 십 년 안에, 실로의 거주자들은 육백 명이 넘었다. 그들은 빚이 없는 상태에서 7층의 예배당, 고아원, 신유 실습을 위한 커다란 벽돌 “병원,” 그리고 오백 명의 학생들을 충분히 수용할 수 있는 기숙사를 건설했다.

    1899년 후반에 샌드포드는 전국적인 관심을 끌었고, 그의 교회의 젊은 신도 올리브 밀스(Olive Mills)를 죽음에서 일으켰다는 사건으로 의심을 받았다. 그는 그 사건을 그 자신의 사도성의 증명으로 해석했고, 세계 복음화에 더욱 열심을 내었다. 1900년도 초에 그는 그의 성경학교 학생들중 70명을 모아 성경의 사례를 따라 그들을 두 명씩 짝을 짓게 했다. 그들은 실로를 떠나 전국을 돌며 하나님의 영에 전적으로 맡기라는 메시지를 전했다. 그들의 그런 기초작업 후, 샌드포드는 전국을 여행하며 그들의 사역자들과 함께 주요 지역에서 전 도시적 부흥회를 열었다.

 

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도티(Doughty)와 바톤(Barton)은 2월 초에 토페카에 왔을 것이며, 그들은 그 도시 안에 다른 성결 사역자들을 찾았다. 파함은 여전히 그의 불만족에 대한 해결책을 찾고 있었고, 샌드포드의 운동을 전적으로 지원했다. 2월 중순에 그는 사도신앙지 독자들에게 “미국의 사도적 계열에 속한 가장 강한 사람들 중에 한 사람이 3월 하순에 우리와 함께 하기로 약속했으며, 몇 번의 다음 호들은 올리브 밀스(Olive Mills)에 대한 기사를 실을 것입니다”라고 알렸다.

    샌드포드는 다른 경로를 통해 서부 해안을 여행하기로 결정했고, 메인으로 돌아가는 길에 6월에야 토페카에 도착했다. 그 연기에도 불구하고 베델 치유의 집의 경영자의 마음은 변하지 않았다. 파함은 3월에 있었던 도티와 바톤과의 만남이래로 샌드포드의 선교적 비전에 공감했다. 사도신앙지의 4월 첫 호는 이 영향을 드러냈다. 파함은 그 전에 구독료에 대한 기사가 실렸던 곳에 “구독료에 대해서는 이사야서 55장 1절을 보십시오”라고 썼다. 이 글을 잘 이해하지 못했다면, 그 구절을 보면 그의 뜻을 잘 알 수 있을 것이다.

 

오호라 너의 모든 목마른 자들아 물로 나아오라 돈 없는 자도 오라 너희는 와서 사 먹되 돈 없이, 값 없이 와서 포도주와 젖을 사라

 

 

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파함은 다른 곳에서 3월 15일 호에서처럼 “우리의 사역 전체는 자유의사에 따른 기부 기반으로 전환했습니다”라고 알렸다. 그는 전형적인 샌드포드 방식으로, 그 이전에는 언급하지 않았던, 그의 토페카 사역은 전적으로 빚 없이 수행되었다는 것을 분명하게 말했다. 그는 또한 구독자들에게 치유의 집은 만 달러가 소요되는 새 강당과 방들을 지음으로써 확장되고 있다는 것을 알렸다. 그 건설은 갱신된 구조 사역과 함께 “빚이나 강제 부담 없이 하나님께 봉헌될” 것이었다.

    파함에게는 유감스럽게도, 그의 극적인 확신은 성취되지 못했다. 다음 넉 달 동안, 사도신앙지는 발행되지 못했고, 건설은 중단되었다. 파함은 여전히 기독교 사역의 적절한 방법을 찾았다고 생각했다. 샌드포드가 6월에 도착했을 때, 파함은 그의 집회에 참석해서 직접 그의 말을 들었다. 그는 여덟 명의 다른 토페카인들과 함께 스스로 예언자들이라고 천명한 무리에 합류하고 실로 성경학교에 등록하기로 마음먹었다. 그는 1900년 6월 하순에 토페카의 친구들과 함께 집을 떠나면서 치유의 집을 두 명의 지역 성결 설교자들에게 맡겼다. 메인으로 가는 기차를 타고 떠난 그는 시카고를 지나서 미시간 불바르에 있는 도위의 큰 규모의 사업과 “복음전도자 켈리”(Evangelist Kelly)가 이끄는 보다 적은 규모의 “개안 사역”(Eye-opener Work)을 살펴볼 수 있는 기회를 가졌다. 그는 또한 오하이오, 신시네티에 있는 “말론의 사역”(Malone’s work)과 뉴욕, 나약(New York, Nyack)에 있는 심슨(A. B. Simpson)의 크리스찬 미셔나리 얼라이언스를 짧게 방문했다.

 

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    여름 중순에 실로에 도착한 그는 그곳에서 6주를 보내며 샌드포드의 강렬한 활동을 살펴보았다. 파함에게 실로의 방식이 잘 맞았고, 강연을 할 수 있는 기회도 얻었다. 그는 특별한 성령침례가 깊이 헌신한 신자들에게 주어진다는 것과 그 은사는 재림 전 마지막 날들에 세계 복음화를 위해 주어졌다는 샌드포드의 확신을 공유하게 되었다. 파함은 그 여름 말엽에 한 달간의 긴 부흥회를 위해 샌드포드와 함께 메니토바, 윈펙(Winnipeg, Manitoba)에 갔다. 그는 9월 말에 윈펙을 떠나면서 그의 북부 여행을 끝마쳤다. 파함은 토페카 기자들에게 그의 여행은 믿음 사역자들의 삶의 한 사례였다고 말했다. 그는 두 달 전에 시카고에 겨우 도착할 돈만을 가지고 집을 떠났었다. 그런데 그는 지금 떠날 때보다 더 많은 돈을 가지고 그들 앞에 서 있었다. 하나님께서는 필요할 때마다 돈을 공급해주셨다. 파함은 캐나다 선교 여행에서 경험한 것을 “통틀어 그 여행만큼 즐거웠던 여행은 내게 없었다”라는 말로 표현했다.

 

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파함이 벧엘 치유의 집에 갔을 때, 그를 대신해 일했던 두 성결 사역자들은 그 시설을 장악하고 파함에게 내주려 하지 않았다. 그는 후에 그들이 그의 건물과 그의 회중을 “불공정한 흉계와 거짓으로” 훔쳤다고 비난했다. 당시 파함은 그 치유의 집을 되찾을 시도를 거의 하지 않았다. 그 사역에 실망하고, 북부의 보다 큰 사역들에 대한 연구를 통해 담대해진 파함은 스스로 치유의 집을 떠나 즉시 메인, 실로에 있는 것을 모델 삼아 한 성경학교를 시작할 단계들을 밟아나갔다. 그는 가족과 적은 핵심 동료들과 함께 학생들을 모집하기 시작했고, 10월 중순에 토페카 외곽에 있는 커다란 열다섯 개의 방이 있는 저택에 그 학교를 열었다. 그는 여기서 34명의 학생들에게 그의 종교적 교리들을 가르치기 시작했다. 그 가르침은 특히 그가 가장 최근에 첨가한 믿음에 의한 생활과 세계 복음화를 위한 성령침례, 이 두 가지를 강조했다. 다음 넉 달간의 사건들은 찰스 파함의 목회경력을 극적으로 바꾸어 놓았다.

 

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그가 이 사건들로부터 도출한 교리적 산출물들은 결국 미국 종교사의 지형을 바꾸었다.