한국오순절신학연구소

내한 오순절 선교사들의 농인 선교: 베티 헤이니, 맥신 스트로브리지

한오신 — Sat, 10 Jan 2026 12:52:37 +0900

Pentecostal Missionaries to the Korean Deaf:

Betty S. Haney, Maxine Strobridge

베티 헤이니 / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / / 맥신 스트로브리지

이창승

2025.12.14./2026.1.8.

내한 오순절 선교사들의 농인 선교(이창승).pdf

0.24MB

I. 들어가는 말

대한민국의 정부수립과 6.25 전쟁 이후 정책결정과 자원배분은 주로 경제분야에 집중되었고, 사회보장제도의 도입과 복지지출은 최대한 억제되었었다. 이러한 상황 속에서 사회적 소외계층에 대한 구호는 첫째 민간독지가들의 희생과 동정심, 둘째 외국의 선교단체들에 의한 원조물자 등에 의존되었었다. 한국전쟁 이후 소외계층들에 대한 구호는 주로 미국에서 건너온 개신교 선교단체들을 통해 이루어졌다. 그 선교단체들은 주로 전쟁고아나 난민들을 수용 보호 하는 고아원이나 보육원을 설립하고 운영했다. 그런데 원생들이 성인이 되어 원을 떠나게 되자 사회복지시설의 대부분은 1970년대를 전후로 점차 장애인들로 채워지기 시작했다. 산업화가 이루어지면서 더 이상의 구호물자는 중단되었고 또한 선교단체들도 본국으로 귀국하게 됨으로써 복지시설들은 구호활동에 참여했던 한국인들이 담당하게 되었다.

한국 오순절 교회의 대표 교단인 기독교대한 하나님의 성회도 그와 유사한 길을 밟았지만, 그 양상이 조금 달랐다. 기독교대한 하나님의 성회는 1954년 8월에 녹원영아원(錄原嬰兒原, Green Meadows Baby Home)을 설립하여 고아들을 돌보기 시작했다. 그런데 이 영아원은 장애인시설로 전환되지는 않았다. 그 교단의 장애인 선교 중 농인들에 대한 선교는 시설에서 시작되지 않았고, 오순절적 순복음 전파 집회에서 탄생한 교회를 중심으로 시작되었으며, 그 후 농인들을 위한 시설이 더해졌다.

녹원 영아원

기독교대한 하나님의 성회는 2003년 50주년을 앞두고 교단의 50년을 빛낸 기하성 희년 50인을 선정했다. 켓참(Maynard Ketcham), 맥신 스트로브리지(Maxine Strobridge), 배리 헨리, 죤 스텟츠(John Stetz) 선교사, 박정근, 서병렬, 최성규 목사는 교단발전기여자로 선정되었다. 그들 중에서 맥신 스트로브리지는 오직 청각장애인, 즉 농인(聾人, deaf)들을 위해 내한한 선교사였다. 그런데 스트로브리지 이외에도 기독교대한 하나님의 성회의 농인 사역에 또 다른 중요한 인물은 베티 헤이니(Betty S. Haney)였다. 본 글은 베티 헤이니와 맥신 스트로브리지의 생애를 간략하게 복원하고, 그 두 내한 농인 선교사들에게 수어를 가르쳐 주었던 로티 리크호프(Lottie L. Riekehof)에 대해 간략하게 기술하며, 한국 농인들에 대한 오순절적 순복음 전도에 의해 탄생한 교회를 중심으로 시작되어 농인시설이 더해졌던 기독교대한 하나님의 성회의 국내농인선교의 역사를 간략하게 그려내 보려 한다.

“농아(聾啞)라는 표현도 있는데 聾(귀머거리 롱)은 듣지 못하는 사람, 啞(벙어리 아)는 말하지 못하는 사람을 의미한다. 듣지 못하는 사람은 말하지도 못하는 경우가 많으므로 농아인(聾啞人)이라고 묶어서 말하는 셈이다. 말하는 데 문제가 없고 청각에만 문제가 있으면 농인(聾人)이라 부르기도 하지만 실제로는 엄격하게 구분하여 쓰지는 않고 보통 농아인을 줄여서 농인이라고 한다. 귀머거리, 벙어리라는 단어는 비하하는 느낌이 있다는 의견들로 인해 요새는 주로 농아인, 농인, 청각장애인이라고 칭하는 것이 주류다. 반대로 소리를 들을 수 있는 비장애인은 건청인(健聽人)이나 청인(聽人)이라고 칭한다. 건청인이라는 말은 청인은 건강하다는 뉘앙스가 있어 가치중립적인 표현이 아니기 때문에 쓰지 않는 것이 좋다. 농아인 사회와 관련 업계에서는 보통 농인과 청인이라는 말을 사용하는 편이라 한다. 법률적으로는 과거의 형법과 형사소송법은 농아자(聾啞者)라는 표현을, 한국수화언어법은 농인(聾人)이라는 표현을 쓰고 있으나 대개의 법령들은 ”청각장애인“이라는 표현을 쓰고 있다.” --- “청각장애인,” 출처: 나무위키 ---

II. 미국 하나님의 성회의 농인 국내 선교: 로티 리크호프

미국 하나님의 성회의 농인 사역은 1919년 엘시 피터스(Elsie R. Peters)라는 청인에게 임한 농인 사역 소명으로 시작되었다. 그때 그는 성령충만했던 설리반(Sullivan)과 에디 체니(Addie Chainey)라는 두 농인에게 수어(手語, sign language)를 가르쳐 달라고 요청했다. 1930년에 폴 메첨(Paul Meachum)은 국내선교국에 의해 첫 번째로 동서부에 복음을 전하도록 임명을 받았다. 페른 나탄(Fern Nathan)은 1948년에 전국적으로 농인들에게 복음을 전하는 첫 여성 사역자가 되었다. 1950년대에 미 하나님의 성회 실행위원회는 전국 농인 사역 대표자 직을 설치하고 농인 폴 칼스트롬(Paul W. Carlstrom)을 첫 전국대표로 임명했다.

1930년 로스엔젤레스의 농아 제일순복음교회(the First Full Gospel Church for the Deaf)에서 수어로 설교하고 있는 엘시 피터스

1939 엘시 피터스와 농아 제일순복음교회(the First Full Gospel Church for the Deaf) 모델을 들고 있는 그녀의 남편

왼쪽에서 두 번째의 페른 나탄, 제일 오른쪽의 리크호프

페른 나탄

폴 카스토르롬

농인 사역을 미 하나님의 성회 소속 신학교 차원에서 시작시키고 많은 농인 사역자들을 길러낸 인물은 로티 리크호프(Lottie Louise Riekehof)였다. 리크호프는 1949년부터 미 하나님의 성회의 농인들을 위한 국내 선교사로 임명을 받고 미주리, 스프링필드에 있는 센트럴 바이블 인스티튜트(Central Bible Institute)에서 수어를 가르치기 시작했다. 그녀는 1920년 8월 13일에 독일에서 태어났다. 1945년경, 리크호프는 워싱턴 D.C.의 칼바리 가스펠 처치(Calvary Gospel Church)에서 기독 여성들을 위한 홈을 감독하는 선교사와 찬양사역자로 일하기 시작했다. 1946년에 그 교회 교인이며 같은 아파트에 살고 있던 한 농인 여성으로부터 그녀는 일주일에 몇 개씩 수어(ASL)를 배우기 시작했다. 이후, 리크호프는 수어를 본격적으로 배울 필요를 느꼈고, 1947년에 워싱턴 D.C.에 있는 갈라우뎃 칼리지(Gallaudet College)에 등록했다. 그 학교는 1864년에 청각장애와 시각장애를 가진 어린이들을 위한 문법 학교로 세워졌다. 그 학교는 그 분야 교육에서 세계 최초 그리고 유일의 기관이었다. 그 학교에서 그녀는 엘리자베스 피트(Elizabeth Peet)에게 수어를 배웠다. 이 무렵, 리크호프는 화학 회사의 비서로도 7년 동안 일했다.

엘리자베스 피트

갈라우뎃 칼리지

로티 리크호프

1948년경, 그녀는 학사 학위를 받기 위해 센트럴 바이블 인스티튜트(CBC)에 진학했다. 리크호프는 그 학교에서 학생으로서 배웠을 뿐만 아니라 수업을 받는 중 다른 농인 학생들에게 통역했으며, 수어를 배우기 원하는 학생들을 가르치기 시작했다. 1949년 센트럴 바이블 인스티튜드 앨범은 다음과 같이 리크호프를 처음으로 소개했다.

“주여, 내 마음에 영혼을 놓으소서”는 로티 리크호프 양의 수어 수업에서 자주 들을 수 있는 합창곡 중 하나로, 학생들이 수어를 배울 뿐만 아니라 농인의 영혼에 대한 부담도 받는다. C.B.I.에 오기 전, 리크호프 양은 동부에서 농인을 위한 사역에 참여했었다. 그녀의 은혜로운 태도는 이 독특한 수업을 학교에서 가장 즐거운 수업 중 하나로 만들었다. 학생들은 수어의 흥미로운 기법을 익히는 것 외에도 “그리스도를 위해 농인들을 얻기 위해서는 인내가 필요하다”는 사실을 리크호프 양에게서 배우고 있다.

수업중 수어로 통력하고 있는 리크호프

센트럴 바이블 인스트튜트의 1950년 앨범은 리크호프의 사역을 더 확대하여 소개했다.

C.B.I.S는 올해도 1948년에 설립된 농인들을 위한 학교를 기독교 농인 협회와 협력하에 지속시키고 있다. 로티 리크호프 양은 통역 겸 강사인데 침묵의 세상에서 사역하기를 준비하고 있는 농인 학생들에게 말할 수 없는 가치가 있는 도움을 제공하고 있다. 그녀는 학습과 토론 시간에 통역하는 것은 물론, 수어를 배우고자 하는 청인 학생들을 위한 과정에서 학생들을 돕고 있다. 그녀는 학생들에게 수어의 배경과 메카닉을 가르칠 뿐만 아니라 학생들이 복음을 농인들에게 효과적으로 제시할 수 있게 하는 다른 유용한 정보를 제공하고 있다.

리크호프는 그 후 센트럴 바이블 인스티튜트에서 12년 동안 많은 사람들에게 수어를 가르쳤다. 그리고 그들 중 많은 사람들이 농인들 가운데서 전임 사역을 감당했다. 리크호프는 1963년에 수어 교재 Talk to the Deaf를 출판했다. 그녀는 뉴욕 유니버서티(New York University)에서 석사학위를 그리고 그 학교에서 수어를 가르치며 1968년부터 1970년까지 박사학위 과정을 밟았고, 그의 학위논문은 1971년에 출판되었다. 그녀는 1970년에 갈라우뎃 칼리지로 돌아가 수어로 석사과정의 학생들을 가르쳤다.

센트럴 바이블 인스티튜트에 이어, 수어는 또한 플로리다, 레이크랜드에 있는 사우스이스턴 바이블 인스티튜트(South-Eastern Bible Institue), 미네소타, 미네아폴리스에 있는 노스 센트럴 바이블 칼리지(North Central Bible College), 그리고 캘리포니아, 산타크루즈에 있는 베다니 바이블 칼리지(Bethany Bible College)와 같은 다른 하나님의 성회 소속 성경학교들에서도 가르쳐졌다.

펜테코스탈 에반젤의 1960년 5월 판은 농인 캠프에서 일어나고 있는 일에 대한 맥신 스트로브리지의 보고를 다음과 같이 실었다.

여름 갬프들에서 수어를 통해 난생 처음 복음을 “듣는” 많은 농인들의 삶의 변화를 증언하는 것은 참으로 감격적인 것이다. 그만큼 놀라운 것은 농인들도 또한 성령침례를 받는다는 사실이다. 비록 그들 중 어떤 사람들은 소리를 들어본 적이 없고, 영어를 유창하게 말할 수도 없지만, 그들은 정상인들이 그러는 것처럼 다른 방언으로 말한다.

소통 부족은 50만 명 이상의 정상인을 조용한 세상에 가두는 보이지 않는 장애물이다. 많은 농인들, 특히 청각장애 어린이들은 지극히 적게 또는 전혀 종교적 가르침을 받지 못해왔다. 그들 중 많은 어린이들이 농인 학교에서 성경 이야기들을 듣기 시작했지만, 그들 대부분은 순복음(full gospel)을 알지 못한다. 하나님의 성회 캠프들에 참석하는 장애인들 중에서 많은 사람들은 처음 참석하기 시작했을 때 구원받지 못한 상태였지만, 그곳에 있는 동안 그리스도를 구원자로 알게 된다.

내가 농인을 위한 미시간 캠프의 두 번째 날 저녁에 한 청각장애 소녀의 객실에 들어갔을 때, 그 소녀는 “저는 하늘나라에 갈 수 없어요”라며 흐느꼈다. 그날 저녁에 수어로 제시된 메시지가 마리(Marie)를 감동시켰었고, 그리고 그녀는 자기가 하늘나라로 갈 준비가 되지 않았다는 것을 알게 되었다. 내가 구원의 길을 설명해주자, 그녀는 마치 바싹 마른 땅이 기나길게 기다리던 비를 쪽쪽 빨아들이듯이 내 말을 들이켰다. 울상이던 그녀의 얼굴이 우리가 함께 기도했을 때 기쁨과 평안의 얼굴로 바뀌는 것을 보는 것은 참으로 만족스러운 일이었다.

내가 경건 시간에 다른 캠프 참가자들을 방문하기 위해 마리를 떠났을 때, 대부분의 객실들에서 그와 비슷한 일들이 일어나고 있었다. 그날 저녁에 많은 새로운 이름들이 하늘에 기록되었다. 부흥의 불길이 그 주간 전체에 걸쳐 계속 타올랐다. 후에, 캠프 강사가 성령침례를 설명해주자 제단 주변은 오순절적 경험(Pentecostal experience)에 목마른 사람들로 가득 찼다.

미 하나님의 성회 국내선교국 농인과 맹인 사역 담당자 맥신 스트로브리지는 1960년에 열렸던 농인 대회에 대해 다음과 같이 썼다.

미주리, 스프링필드에서 1960년 5월 12일에서 15일까지 열린 농인 대회에서 사역자들은 농인들 가운데서의 성공적인 사역에 대해 고무적으로 보고했다. 125명 이상의 농인 교역자들과 대표들이 하나님의 성회 농인회(Assemblies of God Deaf Fellowship)의 사역을 논의하고자 모였다.

많은 사람들이 자신들의 삶을 주님을 섬기는 데 드리겠다고 결심했다.

하나님의 성회의 농인 사역은 작은 시작으로부터 뻗어 나왔다. 1948년까지는 지극히 적은 개척 사역들을 제외하고는 이렇다 할 것이 없었다. 그해에 수어 과목이 센트럴 바이블 인스티튜트에 개설되었다. 현재 미국의 50만 명 농인들을 섬기는 41명의 국내 선교사들과 28명의 평신도들이 있다. 비록 이 소외된 그룹이 그들의 육적 귀로 들을 수 없지만, 그들은 그들의 영적 귀로 복음을 듣기를 갈망하고 있다. 이 선한 사역을 확대하기 위한 길을 논의하기 위해 그 대회에서 특별 회의들이 열렸다.

금요일 아침과 저녁 채플 예배들은 센트럴 바이블 인스티튜트의 학생들을 포함해 많은 사람들로 가득 찼다. 뉴욕과 뉴저지 청각장애자들을 돌보고 있는 크로프트 펜츠가 강사였다. 음성과 함께 수어가 그 대회 내내 사용되었다. 간증들과 농인들의 수어 찬양은 영감과 축복의 원천이었다. 모든 활동의 특별한 목적은 잃어버린 청각장애 영혼들을 위한 전도 열정에 불을 지피기 위한 것이었다.

토요일 아침 예배 때, 한국, 서울에 파견된 정부 고용인 베티 헤이니(Betty Haney)가 보낸 편지가 읽혀졌다. 그녀는 수어를 센트럴 바이블 인스티튜트에서 배웠고, 지금은 서울농아학교에서 매주 약 200명의 소년들과 소녀들을 위한 토요일 성경 반을 이끌고 있다. 비록 그 학생들 중 많은 사람들이 불교도들이었지만, 이제 예수가 구원자인 것을 알아가고 있다. 최근 한국, 부산에서 청각장애 성인들을 위한 주말 예배들에서 35명이 구원을 받았다.

그 대회에서 가장 최고의 예배는 주일 오전 예배였는데, 그때 성령의 멋진 임재가 참으로 실제적이었다. 그 예배 말미에 주의 만찬이 선교사들, 대표들, 그리고 방문자들에게 베풀어졌다.

그 대회의 주제 성구는 “네가 죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라”(계 2:10)이었다. 참석한 사람들은 예수께서 오실 때까지 순복음을 농인들에게 충성스럽게 전하기를 작정하며 떠났다.

스트로브리지는 미 하나님의 성회의 농인 사역에 대해 다음과 같이 썼다.

농인 영혼들의 열매가 무르익고 있다. 현재 기독교 전체 교단 안에 농인을 위한 사역자들은 약 250명이 있다. 하나님의 성회는 약 45명을 제공하고 있다. 농인들을 위해 더 많은 선교사들이 긴급하게 필요하다. 모든 헌금은 국내선교국으로 보내주시라, 그리고 농인 기금으로 지정된 돈은 결코 들어본 적이 없는 사람들에게 복음을 전하는 데 사용될 것이다.

정통 오순절주의(Classical Pentecostalism)의 핵심은 성령침례가 방언 말하기라는 첫 육체적 증거를 동반한다는 것이다. 그것이 오순절주의의 정체성인 것이다. 그렇다면, 농인들이 성령침례를 받을 때도 목소리로 방언 말하기라는 증거가 동반되는 것인가? 미국 하나님의 성회는 그 부설 소식지 펜테코스탈 에반젤을 통해 이 질문에 대해 그렇다고 대답했다. 펜테코스탈 에반젤의 1959년 5월 판은 1958년 여름에 미시간 농인 캠프에서 발생했던 농인들의 성령침례에 동반되는 목소리로 방언 말하기를 보고했다.

기도와 찬송 중에, 뉴저지에서 온 청년 클리포드 토네센(Clifford Tonnessen)이 갑자기 독일어를 아주 유창하게 말하기 시작했다. 독일어를 아는 한 청인 여성이 그의 말을 완벽하게 이해했다. 그 이전에 독일어가 말해지는 것을 전혀 들어보지 못했던 한 농인이 성령의 영향력 아래에서 독일어를 유창하게 말하는 것을 상상할 수 있겠는가? 클리포드는 앉아서 몇 시간 동안 그저 다른 방언으로 주님을 찬양했다.

펜테코스탈 에반젤의 1960년 3월 판은 다시 한번 성령침례를 받고 다른 방언을 말한 농인에 대한 글을 게재했다.

그 농인들이 성령침례를 받았을 때, 그들은 성령께서 말하라고 주시는 대로 [목소리로] 다른 방언으로 말했다. 그들 중 많은 사람들은 그전에 자신의 음성을 정상적으로 사용할 수 없었었다. “저는 1958년 1월 12일에 성령으로 침례를 받는 경험을 했었습니다. 내 목소리는 수년 동안 사용되지 못했었습니다. 그리고 저는 대화할 때면 언제나 판과 연필을 사용했었습니다. 제가 맨 처음으로 성령을 구하기 시작했을 때, 저는 저의 목소리를 사용하지 않고 수어로만 찬양했습니다. 그러나 후에 알지 못하는 방언으로 말하기 시작했습니다. 하나님의 선물은 세상에 그 어떤 것보다도 더 저에게 값진 것입니다! 토마스 B. 리드(Thomas B. Reed)”

III. 기독교대한 하나님의 성회의 농인 선교 기원: 베티 헤이니

기독교대한 하나님의 성회 농인 사역의 창시자는 베티 S. 헤이니(Betty S. Haney)였다. 그녀는 1933년 9월 8일에 캘리포니아, 로스엔젤레스에서 태어났다. 헤이니는 1955년에 센트럴 바이블 인스티튜트에 들어갔다. 그녀의 자매가 농인이기 때문에 어린 시절부터 그런 유형의 사역에 관심이 있었다. 센트럴 바이블 인스티튜트 학생 시절에 그녀는 리크호프에게서 수어(the language of signs)를 배웠다. 그리고 “성경”(Bible)을 전공한 그녀는 1958년에 그 학교를 졸업했다.

센트럴 바이블 인스티튜트의 1955년 앨범 속의 헤이니

1957년 앨범 속의 헤이니

헤이니는 1958년 10월에 미국 정부 고용인으로 한국을 향해 떠났다. 그녀는 U.S.O(United Service Organizations, 미국위문협회) 사무국장으로 일하며 미 하나님의 성회 선교부에서 농인과 맹인 사역조정을 담당했다. USO는 미군 및 미군 가족들을 위한 편의 시설 운용, 위문공연단 순회 등을 하는 군 장병 복지를 위한 조직이었다. 군인에 대한 후생 복지 업무를 하기 때문에 군인공제회나 재향군인회와 역할과 거의 같았다. 미군 본토 부대뿐만 아니라, 대한민국, 일본 등 해외 주둔 미군 기지에도 USO 서비스 지사가 파견되어 있었다. 한국에는 용산기지 내 캠프 킴에 입점해 있었고, 기지 폐쇄 전까지 주기적으로 주한 미군 및 미군 가족의 한국투어 업무를 담당하기도 했다.

1958년의 헤이니

헤이니는 한국에 도착하자마자 서울농아학교를 방문했다. 학생들의 큰 영적 필요를 보았을 때 부담을 느끼기 시작했다. 그녀가 한국어 수어를 배우겠다고 하자 한 불교인 임호익(Lim Ho Ik)이 그녀의 교사 겸 통역을 자청했다. 그녀는 그가 그녀에게 한국어 수어를 가르치기 위해 성경 구절들을 사용하게 함으로써 그에게 구원의 소식을 전할 수 있었다. 곧 그녀는 그 학교 학생들에게 성경공부반을 개설하는 것을 허락받았다. 그녀는 매주 토요일 아침에 약 165명의 한국 농인 소년들과 소녀들에게 한 과목을 가르쳤다. 한 반에서 35명의 아이들이 구원을 받기도 했다. 헤이니 양에게 가장 짜릿한 경험들 가운데 하나는 임호익을 구원의 경험으로 이끈 것이었다. 임호익은 1962년에 설립된 한국특수교육협회(현 사단법인 한국특수교육총연합회) 총무로 봉사하기도 했다.

1960년 농아학교. 수어로 말하고 있는 여성은 헤이니로 추정된다.

그녀가 한국어 수어를 익힌 직후인 1960년에 부산의 한 농인의 청인 아내가 헤이니 양에게 부산 서대신동에 와서 농인들을 위해 사역해달라고 요청했다. 주말 집회가 열렸고, 많은 농인들이 구원을 받았다. 그 집회에 참석한 청인 목회자, 최성만(Sung Man Chey)은 농인들에 대한 부담을 갖게 되었고, 수어를 익힌 후 부산에서 농인들을 위한 정기 예배들을 이끌기 시작했다. 헤이니의 집회는 부산 에바다 농아교회가 되었다. 미국 하나님의 성회 농인 WMC 그룹들은 한국 농인들의 물질적 필요들을 채워주는 것을 도왔다. 외복, 피복 등이 헤이니에게 보내지고 그녀에 의해 배포되었다.

최성만은 1965년에 자기의 경험을 다음과 같이 써서 펜테코스탈 에반젤에 기고했다.

커다란 B-29 폭격기들이 일본 본토를 점점 더 자주 폭격하고 있었다. 한밤중에 사이렌 소리가 울리면, 크리스챤 부모와 다섯 형제들과 자매들과 함께 방공호로 피했다. 기독교는 나와 상관이 없었다. 부모님과 나의 태도 사이의 현저한 차이를 깨닫기까지 기독교는 내게 전혀 의미가 없었다. 우리는 지하 방공호에 있었는데, 불빛의 밝기는 겨우 내가 예배하고 찬송가를 부르는 부모의 얼굴에서 빛나는 평안을 볼 수 있을 정도였다. 그들은 두려워하지 않았고, 내 몸의 모든 근섬유질을 파고드는 공허함과 공포의 그 어떤 징후도 보이지 않았다. 그들의 하나님이 실제적이었다! 그때 그곳에서 나는 그들의 하나님을 나의 하나님으로 삼기로 작정했다. 즉시 나고야에 있는 일본 방공호 안에서 그들의 예배와 찬양에 합류했다.

전쟁이 끝난 후 부모님은 그들의 조국으로 돌아가기로 결정했다. 우리는 아버지가 태어난 항구도시 포항에서 살 곳을 찾았다. 고등학교 졸업 후 지역 장로교성경학교에서 배울 수 있는 길이 열렸다. 이 년 동안 그 학교에 다녔다. 그리고 나서 다른 학교로 전학했다.

하루는 아버지가 성령침례를 주의 깊고 끈기 있게 설명하셨고, 마침내 나는 그것이 내가 추구해야 할 경험이라는 것을 확신하게 되었다. 이 놀라운 경험은 내 삶의 소명으로 이끈 두 번째 이정표였다.

하나님의 성회가 성경학교를 서울에 세웠다는 것을 안 후, 즉시 등록했다. 그 과정을 마치자, 남원에 있는 한 교회의 목사로 파송되었다.

세 번째 놀라운 경험이 내가 부산 근처에 있는 안락 성회에서 목회하고 있던 1960년 1월에 일어났다. 그 지역에서 사역하던 리차드(L. P. Richards) 선교사가 어떤 주일 저녁에 나의 교회로 두 명의 미국 여성을 데리고 왔다. 그는 그들 중의 하나를 베티 헤이니(Betty Haney)라고 소개했다. 그녀는 미국 정부에 고용되어 서울에서 일하고 있었지만, 활발하게 농인 사역을 하고 있었다. 놀랍게도, 헤이니 양은 한국 수어로 요한복음 3장 16절을 반복했다.

그 예배 후 우리 교회 성도들 중 하나인 윤 여사(Mrs. Yoon)가 내게 와서 헤이니 양이 사용한 수어의 모든 단어를 이해했다고 매우 흥분해서 말했다. 윤 여사의 남편은 농인이어서 그와 수어로 소통하는 법을 배워야 했었다. 다음 날 아침 윤 여사는 나를 보기 위해 와서는 그녀의 구원받지 못한 남편이 기꺼이 그의 모든 농인 친구들을 모아 헤이니 양이 그들에게 사역하게 할 것이라고 말했다. 헤이니 양과 접촉했고, 그녀는 그 초청을 즐거이 수락했고, 그날은 2월 19일에서 21일로 잡혔다.

외국인 헤이니 양이 농인인 나의 동족이 이해할 수 있도록 한국 수어로 설교하기 시작한 첫 시간 이후로 나는 전과 같을 수 없었다. 나는 그녀가 그 특별 집회들을 위해 부산으로 돌아갈 때까지 기다릴 수 없었다. 그 집회 동안 하나님께서는 내가 수어를 배워 한국 농인들을 그리스도께로 인도하기를 바라신다는 것을 내게 확실히 하셨다. 배우기에 어렵지 않았던 수어를 기꺼이 배웠다. 윤씨 부부는 나의 선생이었다.

일 년 안에 설교 전체를 수어로 할 수 있게 되었다. 헤이니 양의 지도아래 농인과 함께 전임사역자가 되기 위해 목사직을 사임했다. 농인들에게 말씀을 전하고 각 도시에 지교회들을 열기 위해 이 도시에서 저 도시로 갔다. 그렇지만 여섯 개의 다른 도시들에서 여섯 회중을 목양한다는 것은 너무도 힘들었다. 우리의 유일한 해결책은 사도 바울이 했었던 것과 똑같이 하는 것이었다. 그것은 각 지역 평신도들을 훈련시켜 그들 각자의 그룹들 위에 세우는 것이었다. 농인 평신도로 구성된 우리의 첫 성경 세미나는 1962년 12월에 열렸다. 그 세미나는 베티 헤이니가 후원하고 관리했다.

곧 더 많은 문들이 우리에게 열렸고, 우리는 수원, 인천, 영등포에 지교회들을 세웠다. 나는 서울에 있는 하나님의 성회 성경학교에서 수어를 가르쳐 달라는 요청을 받았다. 이것은 우리의 필요에 대한 한 응답이었다.

최성만에게 수어를 가르쳐 준 윤 여사

1961년 3월에 최성만은 농인들을 위한 전임사역을 시작했다. 다음 해 그는 부산 지역에 다섯 개의 농인 그룹들을 세우는 것을 도왔다. 그리고 1962년 지도 책무를 더 감당하기 위해 서울로 갔다. 최성만은 기독교대한 하나님의 성회의 농인 프로그램 전임 당당자였다. 그는 부산뿐만 아니라 다른 네 개 도시에서 농인들을 섬겼다. 미국의 농인 그룹들은 매월 35달러가 드는 그의 생활비를 지원해 주었다. 어떤 그룹들은 또한 그의 사역에 도움이 되는 시청각 자료들이나 다른 도구들을 지원했다.

1961년에 짧은 휴가를 떠나기 직전, 헤이니는 서울에 있는 성인 농인들을 위한 특별 집회를 열어야 한다고 느꼈다. 이백 명의 한국 농인들이 그 집회 시작 한 시간 전에 마룻바닥 위에 앉았다. 그 예배실이 꽉 찬 후, 교회 사무실과 예배실 사이의 창문들이 제거되었고, 그 방도 역시 꽉 찼다. 약 400명이 서울의 성인 농인들 위한 첫 예배에 참석했다. 초청 시간 동안 40명이 주 예수 그리스도를 구주로 영접하겠다며 일어섰다.

한복을 입고 있는 헤이니

정(Chung) 씨의 농인들에 대한 부담 때문에 인천에 농인 그룹이 형성되었다. 그는 농인들을 모으고 헤이니 양에게 그들을 위해 예배를 인도해 달라고 요청했다. 그녀는 그렇게 했고, 또한 정 씨가 그 그룹의 지도자가 되어 그들이 정기적으로 예배를 드릴 수 있는 한 건물을 찾아냈다. 오래지 않아 정 씨와 다른 농인 김 씨가 수원에 있는 농인들에 대한 부담을 갖게 되었다. 김 씨는 이 그룹의 목사가 되었다.

1961년 한국 농인들을 위해 선물을 준비하고 있는 미국 WMC

미국 WMC의 선물을 받은 서울농아교회 성도들

1962년 12월이 되자 기독교대한 하나님의 성회의 농인 목회자들의 수가 20명으로 늘어났다. 사역자들과 그룹들의 수가 늘어남에 따라, 재정적 지원의 필요가 또한 증가했다. 헤이니 양은 그 성장하는 사역을 위해 그녀의 월급의 대부분을 희생적으로 기부했다. 미국의 농인 그룹들이 그 필요를 들었을 때, 몇몇이 매월 헌금을 보내기 시작했다. 미국 WMC 농인 그룹들은 의복, 피복, 그리고 다른 유용한 물건들의 많은 꾸러미들을 보내왔다.

1964년 농인 첫 캠프

1965년 영등포 농아교회

1965년 헤이니와 최성만

열차를 타고 있는 헤이니와 최성만 부부

1965년 헤이니와 농인 사역자들

한 그룹은 1966년 10월에 의복 163파운드를 보냈다. 다섯 한국 농인 목사들은 스피드 더 라이트(Speed-the Light)가 제공한 자전거들을 받았다. 그 자전거들은 서울, 인천, 영등포, 부산, 그리고 대구에서 사용되었다. 그 자전거들은 그들이 그들의 지역들에서 더 많은 농인들을 방문하는 것을 가능하게 만들었다.

헤이니가 1965년에 한국을 떠난 이래로 그 사역은 최성만과 선교사 아더 숄티스와 루스 숄티스의 유능한 지도력 아래에서 계속 성장했다. 한국을 떠난 헤이니는 인도, 뉴델리에서 정부 고용인으로 일하면서도 기독교대한 하나님의 성회의 농아 프로그램의 고문으로 계속 섬겼다.

최성만은 1966년의 기독교대한 하나님의 성회의 농인 사역에 대해 다음과 같이 보고했다.

더하여, 우리는 지금 우리의 사역자들을 위한 주 1회 수어 반을 열고 있고, 외딴 지역에 있는 사람들을 위한 통신 과정도 진행하고 있다. 우리는 3개월마다 우리의 사역자들을 위한 특별 훈련 세미나를 열고 있다. 올해 우리는 두 방학 성경학교를 열었다. BGMC가 보내준 주일학교 교재들과 라이트 포어 더 로스트가 보내준 쪽 복음이 우리의 문서 프로그램을 가능하게 만들어 왔다. 우리는 특별히 한국 농인들을 위해 준비된 50,000부의 소책자를 배포하고 있다.

오늘날 한국 전체에는 약 500명의 농인들이 참석하고 있는 10개의 농인 교회, 17명의 훈련된 사역자들이 있다. 1964년 7월에 한 그룹이 크리스챤 컨퍼런스 그라운드에서 열린 첫 농인 캠프에 참석했다. 그 이전에는 한국 전체에서 한 그룹이 그런 집회를 위해 모인 적이 없었다. 그들은 5일 동안 함께 살고, 공부하고 그리고 예배했다.

추수 때가 되었다. 그러나 60,000명 이상의 한국 농인들 중에서 지극히 적은 수만이 복음에 열려있고, 그리스도께로 인도되었다. 우리가 많은 기회의 문들에 들어갈 수 있도록 우리와 함께 기도해 주시라.

침례받기 전 한국 농인들

한 농인 연합 집회가 3년간의 여름에 한국, 서울 근처에서 열려왔었다. 1966년 캠프는 장마철에 열렸음에도 불구하고, 127명의 농인들과 스텝들이 등록했다. 이들은 아홉 개의 한국 도시들에서 왔다. 미 하나님의 성회 소속 선교사 웨인 샤니펠트(Wayne Shaneyfelf)는 1962년 이래로 필리핀에서 농인 사역을 감당해 왔는데, 그 캠프의 강사였다. 그는 들을 수 있게 설교했고, 미국어 수어를 사용했다. 이희석이라는 기독교대한 하나님의 성회 문서선교국 사역자가 한국어로 들을 수 있게 통역하면, 최성만이 한국어 수어로 통역했다. 이 흥미로운 과정은 아주 빠르게 달성되었다.

2004년 헤이니 소천

IV. 기독교대한 하나님의 성회의 농인 선교 확장: 맥신 스트로브리지

베티 헤이니에 이어 기독교대한 하나님의 성회의 농인 선교를 이끈 선교사는 맥신 스트로브리지(Maxine Strobridge)였다. 스트로브리지는 1933년 미시간, 머스케건 헤이츠(3017 Highland Avenue. Muskegon Heights, Michigan)에서 태어났다. 머스케건은 머스케건 카운티에 위치한 도시이자 군청 소재지이다. 미시간 호수 항구 주변에 위치한 머스케건은 낚시, 보트 타기로 유명하며, 미시간호수 동부 연안에서 인구가 가장 많은 도시이다.

그녀는 15세인 머스케건 헤이츠 고등학교(Muskegon Heights High School, 현 Muskegon Heights Academy High School) 9학년생일 때(1948년), 주님께서 그분을 위한 봉사로 자기를 부르시는 것을 느꼈다. 그녀는 여러 직업들을 탐색하는 과목을 공부하고 있었다. 자기가 행했었던 선택에 대해 생각하고 있을 때, 주님께서 그녀의 마음에 그분의 일을 위해 준비하라고 말씀하셨다.

하나님의 부르심에 순종하여 그녀는 고등학교를 졸업한 후 18세인 1951년에 센트럴 바이블 인스티튜우트(Central Bible Institute)에 들어갔다. 성경 학교에서 공부하기 시작했을 때, 그녀에게 주어진 약속은 “너희를 부르시는 이는 미쁘시니 그가 또한 이루시리라”(데살로니가전서 5장 24절)였다. 이 약속은 그녀의 삶 속에서 진정으로 이루어졌다. 스트로브리지는 성경학교 2학년 때 리크호프에게서 수어를 배우기 시작했다. 그녀는 주님께서 농인들 가운데서 일하도록 자기를 부르시고 계시다고 느꼈다. 그녀가 그분의 뜻에 “예”라고 대답했을 때, 그녀는 놀라운 평강을 느꼈다. 그녀는 그분께 그분이 그녀가 가기 원하시는 곳에 가겠다고, 그리고 그분이 그녀가 하기 원하시는 것을 하겠다고 말씀드렸다.

센트럴 바이블 인스티튜트의 1951년 앨범 속의 스트로브리지

여름방학이 되어 그녀가 머스키건으로 돌아갔을 때, 농인들이 내게 매주 그들을 위한 예배를 인도해 달라고 요청했다. 이 그룹은 단지 한 달에 한 번 만나고 있었다. 스트로브리지는 전에 본적이 없는 필요를 보았다. 농인들은 하나님의 사람들에 의해 소외되어왔었고, 그리스도인들은 농인들에게 그리스도의 재림이 가깝다는 것을 말해주는 데 실패해 왔었다. 미국에 있는 수 천 명의 농인들이 복음을 듣지 못한 채 죽어가고 있었다.

성경학교 4학년 때, 하나님께서 내 마음에 주신 소명은 이전 어느 때보다 더 강했다. 그녀는 농인들이 몰랐던 그리스도에 대해 말해줄 수 있도록 그녀가 할 수 있는 한 최선을 다해 하나님의 말씀을 배워야 했다. 마지막 학기 동안 그녀는 한 농인 소녀와 같은 방을 쓰는 특권을 누렸다.

1953년에 센트럴 바이블 인스티튜우트에서 선교학을 배우고 졸업한 스트로브리지는 농인 사역을 위해 머스키건으로 돌아갔다. 어머니와 아버지가 돌아가셨기 때문에, 그녀는 생활비를 벌기 위해 학교에서 가르치기 시작했다. 일 년 후, 그녀는 주님께서 그녀를 전임 복음전도 사역으로 이끄시고 계시다고 느꼈다. 그래서 그녀는 그분에게 온전히 “예”라고 말했고, 교사직을 내려놓았다. 그녀의 믿음은 곧 시험을 받았다. 그녀는 다음 주에 50달러가 필요했고, 주님께 그것을 아뢰었다. 그 돈이 필요한 바로 그날, 수표 하나가 우편으로 왔다. 반복하여 모든 필요가 그분의 풍성한 손에 의해 채워졌다.

1955년 3월경에 스트로브리지는 주일 아침에 플린트(Flint)에서, 주일 오후에 사지노(Saginaw)에서, 그리고 수요일 저녁에 머스키건에서 농인들을 위한 예배를 인도했다. 국내 선교부(the National Home Missions Department), 미시간 지방회(Michigan District), 그리고 목사님들이 최선을 다해 협력했다. 주님께서는 또한 농인들을 위한 미시간 주립 학교(Michigan State School for the Deaf)에서 사역하도록 그녀를 이끄셨다. 플린트 어린이 전도 국장과 그녀는 그 농인을 위한 학교를 방문해서 교장과 어린이 전도 과목 개설 가능성을 논의했다. 그 문은 닫히는 듯했지만, 하나님께서 이적적으로 그 길을 여셨고, 매주 토요일 아침에 그 학교에서 한 과목을 이끌었다. 하나님의 구원하시는 능력을 전혀 듣지 못했던 농인들에게 예수님의 이야기를 들려주는 것은 정말 짜릿했다. 한 가톨릭 소녀가 최근 복음 예배에 처음으로 참석했다. 그녀는 스트로브리지가 그 과목 수강생들에게 구원을 길을 제시하는 것을 주의 깊게 보았다. 그 예배 후, 그녀는 재빨리 그리스도를 영접했다.

1956년 1월경 트로브리지의 주소는 미시간, 사지노, 노스 포스 스트리트 114(114 North 4th Street, Saginaw, Michigan)이었다. 1959년 10월에 스트로브리지는 신설된 “청각 시각 장애인 사역 국내 담당”(National Supervisor of the Deaf and Blind Ministries)이라는 첫 전임직책으로 미 하나님의 성회의 국내선교국에 합류했다. 그녀는 1962년에 센트럴 바이블 인스티튜트에 농인을 위한 반이 개설되었을 때 자원 교사로 봉사하기도 했다.

1959년 미국 하나님의 성회 국대선교국 청각 시각 장애인 사역 국내 담당자 스트로브리지

스트로브리지는 1961년 9월에 “손의 사역”이라는 제목의 글을 통해 간략하게 자신의 농인 사역 신학을 피력했다.

그리스도의 펼친 손은 사랑과 불쌍히 여기심을 보여준다. 오병이어 이야기에서 그리스도는 배고픈 무리의 필요에 직면하셨다. 어머니들이 그들의 자녀들을 축복하심을 바라며 주님께 데리고 왔을 때, 그분은 그들을 자신의 팔로 안고 안수하시며 축복하셨다(막 1:16).

예수님의 손들의 가장 놀라운 사역은 그 손들이 여러분과 저의 죄를 위해 십자가에 못 박힌 것이다.

복음서에는 예수께서 개인들에게 사역하기 위해 자기 손들을 어떻게 사용하셨는지를 우리에게 알려주는 많은 다른 사례들이 있다. 예수께서 팔복 산에서 내려오셨을 때, 군중으로부터 한 문둥병자가 그분에게 나아왔다. 그러자 예수께서 손을 뻗어 그를 만지셨다. . . .(마 8:3). 즉시 그 문둥병자는 온전히 나았다.

한 관리에게 중병에 걸린 딸이 있었다. 그는 예수님께 자기 딸에게 안수하시면 그녀가 살 것이라고 말하며 믿음을 표현했다. 예수께서는 방으로 들어가셔서 그녀의 손을 잡자 그녀가 일어났다(마 9:25). 예수께서는 바쁜 중에도 기꺼이 다른 사람들을 도우려 그분의 손을 뻗으셨다.

우리가 다른 사람들을 돕기 위해 우리의 손을 사용할 수 있는 많은 길들이 있다. 농인들을 위한 선교사들은 수어로 의사소통하고 있는 사람들에게 사역하기 위해 손을 사용하고 있다. 그 결과 수 백 명의 농인들이 구원을 받아왔다. 그리스도인 농인들은 전 세계의 농인들이 그리스도에 대해 듣기를 염원하고 있다. 미국의 몇 농인 그룹들이 세계의 다양한 곳에서 농인들과 청인들 가운데서 신실하게 일하고 있는 선교사들을 돕기 위해 우멘스 미셔나리 카운슬즈(Women’s Missionary Councils)를 조직해 왔다. 이 WMC 회원들은 그들의 손을 주님의 쓰심에 맡겨왔다. 그들은 다른 사람들을 그리스도께로 인도하는 일을 돕기를 바라고 있다.

모든 WMC 그룹들의 가장 중요한 사역들 중에 하나는 기도이다. 바울은 디모데전서 2장 8절에서 “각처에서 남자들이 분노와 다툼이 없이 거룩한 손을 들어 기도하기를 원하노라”라고 말한다. 오직 우리의 마음이 정결할 때, 우리는 거룩한 손을 들고 하나님께 중보기도할 수 있다. 이스라엘의 자손들이 가나안땅으로 가는 여정 중에 아말렉이 그들을 가로막아 싸우게 되었다. 그 전투 중에 모세, 아론, 그리고 훌이 그 산꼭대기로 올라갔다. 모세는 하늘을 향해 그의 손을 이스라엘을 위해 중보기도했다. 모세가 기도하면, 이스라엘이 이겼다. 그의 손이 무거워지면, 아론과 훌이 그의 손을 받쳐주었다. 이 세 사람의 신실함으로 결국 승리했다.

선교사들은 오늘날 전 세계에서 어둠의 권능을 대항해 힘든 싸움을 싸우고 있다. WMC 그룹들은 중보기도를 통해 선교사들의 손을 받쳐주어야 한다는 책무를 인식하고 있다.

외국의 농인들의 영적 필요는 그 청각장애 여성들의 마음에 부담이 되어 왔다. 이 큰 필요의 한 사례는 한 청각장애 필리핀인이 최근 보낸 편지에서 드러났다. 그는 필리핀 섬들에 65,000명의 농인들이 있는데, 이 몇만 명의 사람들을 그리스도께 인도할 개신교 교회는 단 하나도 없다고 썼다.

멕시코에 있는 한 선교사의 편지는 “어떻게 우리가 이 나라의 가난에 시달리고 있는 농인들에게 다가갈 수 있을까요?”라고 묻고 있다.

정상문 목사가 20대인 1960년대부터 장애인 사역에 뛰어들어 지난 60년 동안 장애인 사역을 붙들고 온 계기는, 그 자신이 장애인이었다가 하나님의 놀라운 은혜로 치유 받고 목회자로 헌신하게 되었기 때문이다. 2세 때 양잿물을 먹은 뒤 4세 때 포도막염으로 양쪽 시력을 잃을 위기에 처했고, 1년에 3~4차례 눈의 백태를 걷어내는 치료를 받아야 했던 정 목사는 중학교 3학년 때인 1960년에 전도되었다. 당시 시력을 회복하고 자유로운 언어 구사 능력을 주시면 장애인을 위한 목사가 되겠다고 눈물로 기도하던 그는 1963년 1월 김제 신풍교회에서 조용기 목사가 인도하는 부흥회에 참여해 설교 중 은혜를 받고 기적적으로 고침 받았다. 그해 3월 순복음신학교에 입학해 농인부에서 수어를 배우고, 1964년 스트로브리지 선교사의 지원으로 인천에 농아교회를 개척했으며, 신학교를 마친 후에는 1971년 전주에 에바다 농아교회를 설립했다.

정상문

맥신 스트로브리지는 1967년 한국의 농인들에게 선교하기 위해 8년 동안 감당했던 미국 하나님의 성회 국내선교국의 농아사역 전임담당 직책을 사임했다. 그녀의 한국 선교를 위한 사임 소식은 Advance의 1967년 4월 판에 실렸다. 1967년 5월 15일에 발간된 미 하나님의 성회 목회자 선교사 인명부는 스트로브리지라는 이름을 해외선교사 부분에 올리고 그녀의 주소를 한국, 서울, 중앙 사서함 385, 하나님의 성회 선교회(Assemblies of God Mission, Central P. O. Box 385, Seoul, Korea)라고 표기했다. 그녀는 1967년 12월에 한국으로 향했다. 미국 하나님의 성회 국내 선교국에서 제일 유능했던 농인 사역 전임 담당자가 저개발국가 한국에 왔다. 스트로브리지의 한국명은 “서복지”였다.

1967년 스트로브리지

스트로브리지는 주로 미 정부의 일을 수행하며 사적으로 한국 농인을 위해 일했던 헤이니 보다도 본격적인 농인 전도사업을 시작했다. 그녀는 부산을 중심으로 전국에 에바다농아교회를 개척하는 것을 주도하고 돕기 시작했다. 그녀의 노력은 2010년이 되자 기독교대한 하나님의 성회 농아교회 지방회인 특수지방회에 소속된 교회는 42개에 이르는 열매를 맺게 되었다.

1970년 한국 농인 선교 지원 요청 포스터

1972년 4월 6일에서 9일까지 미주리, 스프링필드에 있는 센트럴 바이블 칼리지와 하나님의 성회 본부에서 이년마다 열리는 농인 집회의 제9차 집회가 열렸다. 미국 전역으로부터 350여명이 모였다. 그 집회의 주제는 “성령으로 충만케 하소서”였다. 농인 공동체와 그들의 지도자들의 삶 안에서 그리고 그 삶을 동해 성령의 역동적인 사역이 특히 강조되었다. 가장 큰 관심을 끈 것은 해외선교국과 국내선교국의 농인부의 협력 워크샵이었다. 한국 농인을 위한 선교사 스트로브리지와 델머 균즈(Delmer Guynes), 켓참(M. L. Ketcham), 그리고 에드로렌스(EdLawrence)가 그 워크샵의 주요 페널들이었다.

스트로브리지가 전국적인 에바다농아교회 개척 이외에 그녀의 역량을 쏟아부었던 것은 “에바다농아원”의 운영이었다. 미국인 더글라스 크레이머(Douglas Cramer)는 1964년 평택에 고아들을 수용하는 “사회복지법인 어린이 동산 보육원”을 설립했었다. 어린이 동산 보육원은 1970년 12월 1일에 “에바다농아원”으로 명칭을 변경하고 농아들을 수용하기 시작했다. 4년 후인 1974년에 스트로브리지가 그 법인의 이사장이 되었다. 이때 최성만 목사가 이사로 참여했다.

초기 에바다 농아원 모습

1977년 “특수교육진흥법”이 제정돼 특수교육에 대한 국가의 책임을 촉구하는 내용이 마련되면서 특수교육대상자를 선정하고 국가 및 지방자치 단체는 특수교육진흥을 위한 시책을 강구하도록 했다.

1977년 단기선교팀과 스트로브리지

스트로브리지는 1982년에 한국을 떠났다. 그 고아원을 방문했던 한 미국인 단기선교사는 스트로브리지와 그녀의 사역에 대해 다음과 같이 썼다.

맥신은 우리에게 이 고아들은 대부분 버려진 아이들이라고 말했다. 어떤 한국 부모는 그들의 아이가 듣기와 말하기 장애를 가지고 태어난 것을 알게 되었을 때, 그 아이를 유산시키려고 한다. 그게 성공하지 못하면 그들의 갓난아이를 철도나 버스 정류장에 버리거나, 어떤 사람이 그 아기를 데려가기를 바라며 공공장소에 두고 가기도 한다. 한국에는 그런 아이들이 수천 명에 이른다. 하나님께서는 이 불행한 아이들을 위한 부담을 맥신 스트로브리지의 마음에 두셨다. 그녀는 몇 개의 건물들이 있는 수 에이커의 땅을 구입할 수 있었다. 그 땅과 건물들을 고아원으로 개조하는 것은 많은 믿음과 재간을 요구했다. 그녀는 고아들을 하나씩 모았다. 그 아이들은 음식과 피난처를 제공받을 뿐만 아니라 주님의 양육과 권고 안에서 자라나고 있다. 스트로브리지는 그들 중 많은 아이들을 입양시킬 수 있었다. 사실 그녀는 극도로 어려운 상황 속에서 일했다. 몇 번은 도둑들이 그 집에 침입하여 그녀의 세간과 물건들을 훔치려 했다. 어느 날 저녁에 그녀는 그 고아원에 맞닿은 그녀의 집의 거실에서 들려오는 어떤 소리에 잠에서 깨어났다. 스트로브리지가 재빨리 일어나 거실을 바라보았을 때, 두 남자가 그녀의 물건들을 챙기고 있었다. 한 남자가 돌아서서 그녀를 보고는 한마디 말도 없이 도망쳤다. 다른 남자는 그녀를 보지 못하고 계속 훔치려는 물건들을 모았다. 감히 고아원에서 물건을 훔치려는 그 도둑들에 화가 치밀어 오른 그녀는 그의 뒤에 조용히 다가가 팔을 들어 올려 손날로 그의 목을 내리쳤다. 깜짝 놀라 거의 정신이 반쯤 나가 그 남자는 소리를 지르며 팔에 가지고 있던 물건들을 떨어트리고는 문을 박차고 나갔다. 그 고아원을 방문한 후 종종 무엇이 스트로브리지를 그런 한국 고아원과 같은 곳에 있게 하는지 궁금했다. 이외에 다른 대답이 없을 것 같다. 그것은 하나님의 사랑과 그분이 그녀에게 주신 소명에 대한 헌신이다.

최성만은 스트로브리지가 미국으로 돌아가면서 기증한 약 6,000평의 땅과 전국 에바다 교회에서 출연한 2,000만원, 기타 기부금 4,000여만원으로 법인을 재설립, 이사장이 되면서 명칭을 “사회복지법인 에바다농아복지회”로 바꾸고 현재의 위치인 경기도 평택시 진위면 하북4길 129-23으로 이전했다. 그 복지회의 설립 목적을 장애인재활시설 설치운영 사업, 특수학교 설치운영 사업, 기타 장애인 복지에 관한 사업으로 정했다. 1986년 농인 특수교육시설인 에바다학교(Ebada學校)가 설립되었다. 그리고 1995년에 “에바다장애인종합복지관”을 건립했다. 법인명칭도 “에바다복지회”로 바뀌었다. 현재 에바다복지회 산하에는 고아 농아를 수용하는 에바다농아원(현 에바다마을)과 농아들의 교육시설인 에바다학교, 장애인 이용 요양재활시설인 에바다장애인종합복지관이 있다.

에바다 마을

현재의 아베다학교

V. 나가는 말

이렇게 한국 농인들에 대한 오순절적 순복음 전도에 의해 탄생한 교회를 중심으로 시작되어 농인시설이 더해졌던 기독교대한 하나님의 성회의 국내농인선교의 역사를 간략하게 살펴보았다.

1953년에 결성된 기독교대한 하나님의 성회는 1958년에 농인 국내선교를 시작했다. 그 기원은 미국위문협회(U.S.O)의 한국지부 사무국장으로 1958년 11월경에 내한했던 베티 헤이니(Betty S. Haney)였다. 헤이니의 한국 농인 사역은 1959년부터 미국 하나님의 성회의 국내선교국 농인사역 전임담당자로 사역하다가 1968년 초에 내한하여 1982년에 떠난 맥신 스트로브리지(Maxine Strobridge)에 의해 확장되었다. 헤이니의 농인 순복음선교는 부산에바다교회를 형성시켰고, 청인으로서 한국 농인 목회와 사역에 뛰어든 최성만을 길러내었다.

스트로브리지의 농인 선교는 에바다교회 개척을 전국적으로 확대시켰으며, 에바다농아원이라는 농인시설을 탄생시켰다. 미 정부의 고용인으로서 공적 직무를 감당하면서 한국 농인 선교를 동시에 수행했던 베티 헤이니와는 달리 맥신 스트로브리지는 미국 하나님의 성회에서 국내선교국 농인담당 전임사역을 수행하며 길러진 그녀의 역량과 모든 시간을 한국 농인 선교에 쏟아부었다.

로티 리크호프에게서 수어를 배웠던 베티 헤이니와 맥신 스트로브리지의 한국 농인 사역은 전후 복구기인 1958년부터 개발과 고속 성장기인 1982년까지 24년간 기독교대한 하나님의 성회의 농인 선교의 뼈대를 만들고 살을 붙여 한국 농인 오순절적 순복음선교의 자립 기반을 형성시켜주었다.

내한 오순절 선교사 마가렛 에마 칼로우: 전주대학교 초대학장

한오신 — Wed, 10 Dec 2025 06:55:02 +0900

A Pentecostal Missionary to South Korea,

Margaret Emma Carlow:

the First President of Jeonju University

이창승

2025.10.7./2025.12.14.

내한 오순절 선교사 마가렛 E. 칼로우 (이창승).pdf

0.31MB

I. 들어가는 말

전라북도 전주에서 거주한 적은 없었지만, 그곳에 이모네 집이 있었다. 그래서 방학이 되면, 살고 있던 이리의 동산역에서 흰 연기를 품어내는 증기 기관차가 끄는 열차를 타고 전주에 가곤 했다. 전주천의 물살이 휘도는 돌다리를 힘겹게 건너 예수병원을 지나 다가공원에 올라 전주시를 내려다보기도 했었다. 누구에게 들었는지는 모르겠지만, 전주영생고등학교가 미션스쿨이라는 것을 알고 있었다. 그리고 초등학생때였던가 영생고등학교에서 열렸던 어떤 부흥집회에 참석한 기억이 내 머리 속에서 가물가물하다.

마가렛 E. 칼로우, 내한 오순절 선교사들을 연구하다가 그녀가 마음에 들어왔다. 기존의 한국 오순절 역사서들은 그녀의 전주영생고 사역을 아주 짧게 기술했다. 궁금했다. 그녀가 추억이 있는 전주에 구체적으로 어떻게 오게 되었고, 어떤 사역을 했는지가 매우 궁금했다. 그래서 그녀에 대한 연구에 돌입했다. 먼저 『펜테코스탈 에반젤』에 실렸던 그녀의 글들을 검토했다. 이어 김익진이 박사학위 논문에서 토미 리드의 글을 기반으로 전주에서 일어났던 일을 간략하게 기술한 것을 읽었다. 또한 토미 리드가 『펜테코스탈 에반젤』에 기고했던 영생교회와 영생고 집회 보고서를 보았다.

그러나 그녀의 전체 생애는 여전히 오리무중이었다. 그런데 인터넷 웹서핑을 하다가 일본 오순절 역사학자 수주키가 일본 하나님의 성회 홈페이지에 칼로우에 대해 쓴 글을 발견했다. 그는 일본어로 칼로우의 생애를 비교적 상세히 기록했다. 그러나 그는 자신의 글의 참고문헌들을 밝히지는 않았다. 다행스럽게도 수주키는 그 글의 말미에 어떤 책의 사진을 올렸다. 그 사진에는 “カーロー先生のお証の小冊子『私が日本へ来たのは』（教団出版部）（20ページ）”라는 첨언이 달려있다. 칼로우가 일본어로 “내가 일본에 온 것은”이라는 책을 낸 것이었다. 아마도 수주키는 이 책을 토대로 칼로우에 대한 글을 쓴 것 같다.

필자는 이런 자료들을 바탕으로 살을 붙여 마가렛 E. 칼로우의 생애를 간략하게 복원하려 한다.

II. 탄생과 성장

아버지 어네스트 터너 칼로우(Ernest Turner Carlow)는 1896년 7월 21일에 콜로라도에서 태어났다. 어머니 루스 란드페어 마빈 칼로우(Ruth Landphair Maben Carlow)는 1897년 6월 18일에 뉴욕, 뉴욕 카운티에서 태어난 후 1912년에 와이오밍 주로 이사했다. 아버지는 농업 종사자(대장간 겸 수의사 견습)였고, 어머니는 교사였다. 부모는 1915년에 와이오밍(Wyoming)에서 결혼했다.

친가는 아일랜드에서 온 이주민으로 뉴욕주에 정착하여 말일 성도 예수 그리스도 교회의 창설자 조셉 스미스(Joseph Smith)의 이웃이었던 것을 계기로 몰몬 교도가 되었고, 나중에 중서부나 서부로 이주했다. 외할아버지는 뉴욕주, 뉴햄프셔주, 메인주, 아이오와주에서 40년간 목회한 기독교 전도자로 은퇴 후에는 와이오밍주로 옮겨 말을 타고 성경을 판매하면서 목장에서 목장으로 순회 전도를 했다. 할머니는 여동생의 남편이 태평양 오세아니아의 미크로네시아에 있는 마샬아일랜드(Republic of the Marshall Islands)로의 의료 선교사이기도 해서 해외 선교에 짐을 지고 있었다.

칼로우는 1917년 4월 12일에 옐로스톤 국립공원(Yellowston National Park)에서 100km 남쪽에, 유타 주, 솔레이크 시에서 120Km 북쪽에 있는 와이오밍, 테턴 카운티, 잭슨(Jackson, Teton County, Wyoming)에서 태어났다. 잭슨은 로키산맥의 산간지대의 표고 1,901m(6,237ft) 지점에 위치하며, 잭슨홀로 불리는 험준한 산으로 둘러싸인 지역의 중심지이다.

칼로우는 외조부모님 집에서 태어나고 자란 것이다. 그녀가 처음으로 일본을 의식한 것은 이 지역에서 일본으로 파견되어 있던 선교사의 휴가 귀국 때의 선교 보고회라고 전해진다. 칼로우의 가족은 그 후 콜로라도주, 그리고 1924년 9살 4학년 때 친가 가족이 사는 아이다호주로 이주했다. 그녀에게는 남동생 어네스트, 여동생 메리, 남동생 로버트, 남동생 스탠리가 있었다. 그 가족은 1925년 초까지 남파-칼드웰(Nampa-Caldwell)에서 살았고, 부모가 별거를 시작하며 어머니는 하와이, 호노룰루(Honolulu)로 이사했다.

1927년 4월에 세 살배기 남동생 로버트가 밭에 불이 나 죽고 말았다. 1928년 가을에 가족은 아이다호주, 남파로 이사했다. 독서가였던 칼로우는 월반을 해서 1934년 5월에 17세의 나이로 남파 고등학교(Nampa High School)를 우수한 성적으로 졸업했다. 그녀는 고등학교 때부터 아르바이트를 해서 가계를 지탱했다.

고등학교 졸업 후 그녀는 아이다호주 루이스턴(Lewiston, Idaho)의 루이스턴 주립 사범학교(Lewiston State Normal School)에서 2년간 배웠다. 1893년 1월 27일, 윌리엄 J. 맥코넬 주지사는 루이스턴에 루이스턴 주립 사범학교를 설립할 수 있도록 허가하는 법안에 서명했다, 노멀 스쿨의 철학에 따라 루이스턴 노멀은 신임 교사들을 위한 실용적이고 실습적인 교육에 중점을 두었다. 즉, 학교는 현재 직업교육이라 불리는 많은 “수공 훈련”을 제공했다. 또한 교사들이 교실을 제대로 다룰 수 있도록 캠퍼스 내 훈련 학교를 운영했다. 실제 교사들이 실제 학생들을 가르쳤고, 실습 교사들도 경험 많은 교사 비평가들의 감독 아래 직접 경험하며 배웠다. 그녀는 고등학교와 대학 토론 팀에서 활약했다.

1900년대 초 루이스턴 사범학교

루이스턴 사범학교의 수공과목

부속초등학교에서 실습수업

1936년 8월에 대학을 졸업한 칼로우는 9월에 19세의 나이로 아이다호주 스위트(Sweet, Idaho)의 공립학교 교사가 되어 2년간 봉직했다. 스위트에는 현재 6600 Sweet Ola Hwy에 스위트 몬튜어 엘레멘터리 스쿨(Sweet-Montour Elementary School)이라는 초등학교가 존재한다.

III. 오순절적 체험과 선교사로서의 소명

　칼로우의 아버지는 몰몬 교도였고, 어머니는 교회에 다니긴 했지만 그다지 열심을 내지는 않았다. 칼로우가 다섯 살 때 64세의 외할머니가 심장발작으로 돌아가신 것을 통해 그녀는 하나님을 구하기 시작했다. 14살 무렵에 아도니람 저드슨(Adoniram Judson) 선교사의 자서전을 읽고 깊은 감명을 받았다. 그녀는 1933년, 고등학교 3학년이 되는 16세 때 아직 신앙을 갖고 있지는 않았지만, 어머니를 기쁘게 하기 위해 어머니가 다니는 교회에 참석하게 되어 성가대나 교회학교 교사, 그리고 유소년 그룹의 리더로 봉사했다.

1936년 가을에 처음 근무한 스위트에는 새로 세워진 하나님의 성회가 있었고, 그녀는 밤 집회에 다니기 시작했다. 1937년 3월 20일 근무하던 학교 앞 교인 집에서 열린 수요일 밤 기도회에서 그녀는 강하게 예수님의 임재를 느끼고 구원을 체험했다. 다음 금요일에 그 교회의 R. N. 월든(Ray. N. Walden) 목사는 칼로우에게 성령을 구하라고 권했다. 그녀는 4월 2일에 이전에 다니던 교회의 목사에게 수요일 밤의 체험을 간증하고 성령에 대해 이야기하는데, 그 목사는 그 이야기를 그다지 호의적으로 받아들이지 않았고, 그녀의 마음은 더욱 간절해졌다.

스위트에는 현재 하나님의 성회가 없다. 대신에 스위트 몬튜어 엘레멘터리 스쿨에서 북쪽으로 400미터 정도 떨어진 205 Sweet-Ola Hwy에 갈바리 채플(Galvary Chapel)이 존재한다. 그 교회의 신조에는 “우리는 모든 신자들이 경건한 생활과 주님을 위한 우리의 증거에 있어서 담대해지기 위해서 성령으로 충만함을 받고 능력을 받을 필요가 있다는 것을 믿는다”(We believe that all believers need to be filled and empowered by the Holy Spirit to live a godly life and to be bold in our witness for the Lord. (Romans 8:13-14, 1 Corinthians 3:16, 1 Corinthians 6:19-20, Ephesians 4:30, Ephesians 5:18)”라는 항목이 있다. 성령침례의 최초의 증거를 방언으로 삼는 하나님의 성회의 입장은 아니지만, 성령의 역사에 개방적인 입장을 표명하고 있다. 이 교회가 하나님의 성회에서 탈퇴한 교회인지, 아닌지, 그리고 칼로우가 다녔던 교회였는지는 알 수 없다.

1937년 4월 5일 월요일 밤 기도회에서 2시간 정도 친구들과 함께 기도한 후에 그녀는 갑자기 예수님의 환상을 보고 성령침례를 받고 방언을 3시간 동안 말했다. 그때 칼로우는 일본 선교사가 되는 소명을 받았다. 그 후 기후가 따뜻해지기를 기다렸다가 5월 11일에 물침례를 받았다. 이듬해에는 두 살 어린 동생 어네스트를 구원으로 이끌고 그도 전도자로 설 결심을 했다. 그 후 몇 번 그녀의 근무지는 바뀌지만, 교사 일을 하면서 열심히 전도하고 지역의 하나님의 성회에서 봉사했다.

칼로우는 1938년에서 1939년 즈음에 아이다호의 작은 금광촌 쿼츠부르크(Quartzburg, Idaho)에 있는 초등학교에서 가르치고 있었다. 이때 그녀는 미 하나님의 성회 산하 선교단체에서 펴낸 『크라이스트스 앰바사도로스 헤럴드』(Christ’s Ambassadors Herald)에 “응답된 기도”라는 글을 기고했다. 그녀는 그 글 서두에서 하나님께서 자기의 기도에 응답해 오셨다고 밝힌 후, 한 사례를 소개했다. 때는 1937년 칼로우가 성령침례를 받은 직후였다. 하루는 그녀가 가르치고 있던 학교 건물의 벽에서 누가 한지 모르는 음란한 낙서가 발견되었다. 칼로우는 평소 품행이 단정하지 못했던 4학년 여학생을 의심하여 지목했다. 그 아이는 그것을 부인했다. 칼로우는 그 아이를 체벌하기 위해 회초리를 가지러 학교 앞 자기 집에 갔다. 그런데 칼로우는 잠시 하나님께 정확하게 판단할 수 있도록 인도해 달라고 기도했다. 그녀가 교실로 돌아오자 여학생들 가운데서 몇 명이 자백했고, 그 여학생의 결백이 드러났다. 그러자 회초리를 꺾어버린 칼로우와 그 여학생들은 의심을 받았던 여학생에게 사과했다. 칼로우는 이렇게 기도하며 하나님의 인도를 받았고, 반 아이들에게 복음을 전했으며, 그 결과 한 아이가 병고침을 받았고, 졸업반 두 명이 구원을 받기도 했다. 칼로우는 이렇게 세상 교육과 신앙 교육을 병행시키는 기도하는 교사였다.

1890년의 쿼츠브르크 초등학교

경제적으로 넉넉하지 못했던 칼로우 가문에게 큰딸과 큰아들이 바로 하나님의 부르심에 응답해 선교사나 전도자가 되는 것은 좋은 일이 아니었다. 그래서 그녀는 가계를 지탱하기 위해 동생이나 여동생이 학업을 마칠 때까지 소명에 응답을 삼가기로 했다. 2년 후인 1939년 3월 20일에는 뜻을 모아 미국 하나님의 성회 교단 해외선교국장 노엘 퍼킨(Noel Perkin)에게 일본에 선교사로 가고 싶다는 편지를 보냈다.

당초 칼로우는 일본에서 이미 독립 선교사로 활동하고 있던 전 미국 하나님의 성회 소속의 헤릿 루이스 디트리지(Harriett Lewis Dithridge)와 함께 일하는 것도 염두에 두고 있었다. 그러나 퍼킨과 여러 차례 서신 교환 후 1939년 여름에 아이다호 지방회를 통해 미국 하나님의 성회 해외선교국에 일본 선교사 지원서를 제출했다. 그러나 그 무렵 미일 관계는 악화의 일로를 걸었고, 미국 하나님의 성회는 일본에 거주하는 선교사들에게 귀국을 권고하던 중이어서 그녀도 신임 선교사로 일본에 갈 수 없었다.

1941년 12월에 일본과 미국 사이에 태평양 전쟁이 발발하자 칼로우는 모국과 소명의 땅 일본과의 전쟁이 빨리 종식되기를 기도했다. 전시에도 그녀는 퍼킨 선교부장과의 관계를 이어가며 일본에 남겨진 디트리지의 귀국 방법을 찾기 위해 연락을 주고받았다.

칼로우는 1942년 8월부터 1944년 5월까지 워싱턴주 왈라왈라의 공군기지(Walla Walla Army Air Base?)에서 정부의 라디오 기사로 일했다. 안타깝게도 동생 어네스트는 태평양전쟁에 참전해 1943년 4월 8일 뉴기니에서 근무하던 중 비행기 사고로 목숨을 잃었다. 그러나 이 슬픈 사건에도 불구하고 그녀의 일본 선교 비전은 약화되지 않았다. 그녀는 남동생의 죽음을 통해 다시 한번 일본 선교의 비전을 새롭게 했다. 아이러니하게도 어네스트의 죽음으로 인해 어머니가 그의 유족연금을 받게 되어 생활이 어느 정도 안정되었다.

왈라왈라 공군기지

아직 전시 중이었지만 일본 선교사가 될 준비를 위해 그녀는 1944년 5월 아이다호주 남파로 돌아와 1944년 9월부터 1946년 6월까지 아이다호주 케임브리지(Cambridge)의 공립학교에서 일하며 미국 하나님의 성회 국내 선교국에 소속되어 하나님의 성회에서 부목사로 봉사했다. 여러 학생을 구원으로 이끌고, 일본계 미국인 전도나 걸스카우트 등에서도 활동했다. 그러던 중 1945년에는 별거 중이던 부모님이 이혼했다. 1946년 6월부터 1947년 6월까지 대학의 보건실에서 일하면서 아이다호주 루이스턴의 북아이다호 교육대학(Northern Idaho College of Education)에서 배우고 교육학 학사 학위를 취득했다. 그녀가 1936년에 졸업했던 루이스턴 주립 사범학교(Lewiston State Normal School)의 교육위원회는 1943년 학교를 정식 4년제 학교로 승격시키고 노스 아이다호 교사 대학(North Idaho Teacher College, NITC)으로 명칭을 변경했다. 교육학 학사 학위를 수여할 수 있게 되자, 학교 지도자들은 자체적으로 노던 아이다호 교육대학(NICE, Northern Idaho College of Education)이라는 이름을 사용하기로 결정했고, 입법부는 1947년에 이 명칭 변경을 승인했다. 그리고 후에 그 학교는 루이스-클락 주립대학(Lewis-Clark State College)이 되었다.

칼로우는 1947년에 미국 하나님의 성회 해외 선교국으로부터 일본 선교사 인가를 받았다. 당시 미군정하에서 일반 미국인이 일본으로 입국하는 비자를 받아내려면 기본적인 일본어 능력이 요구되었다. 그래서 그녀는 1947년 9월부터 1948년 3월까지 캘리포니아, 버클리대학교의 극동 러시아 언어 학부에서 일본어를 한 학기 동안 배웠다. 그 후 일본 방문에 대비해 여러 교회를 순회하며 후원금을 모금했고, 1948년 7월 19일에 미국 하나님의 성회 해외 선교국으로부터 정식으로 일본 선교사 증명서를 받고, 1948년 8월 27일에 일본을 향해 떠났다.

IV. 일본 선교

제1기 (1948~1952)

도쿄 (1948~1949)

31세가 된 칼로우는 소명을 받은 지 11년 만인 1948년 9월에 처음으로 일본 땅을 밟았다. 이미 패전으로부터 3년이 지났지만 요코하마에서 도쿄로 향한 그녀는 부흥하기 쉽지 않고 전화의 흔적이 남은 도쿄의 모습에 놀랐다. 그녀는 도쿄 타키노가와(東京滝野川)의 신소 그리스도교회(神召キリスト教会)에 짐을 풀었다. 1948년 9월 26일, 주일은 칼로우가 10년간 바라고, 일하고 기도해 왔던 것의 절정이었다. 유미야마 목사의 소개에 답하며 칼로우는 일본어로 아이다호, 스위트(Sweet, Idaho)에서 성령침례를 받았을 때 어떻게 하나님께서 자기를 일본으로 부르셨었는지를 짧게 간증하는 기쁨을 누렸다. 그날 저녁 칼로우는 다시 짧은 인사말을 했다. 온종일 그녀는 일본으로 오는 동력을 제공했던 것과 동일한 “말로 형용할 수 없는 기쁨과 가득 찬 영광”의 현존 안에 있었다. 하나님으로부터 오는 유일하고 진정한 기쁨만이, 그 예배에 참석한 초라하지만 행복한 젊은이들이 그녀로 하여금 그런 빛나는 간증들을 할 수 있게 했다. 맨발에 낡은 셔츠를 입고 영양 부족과 어두운 불빛에서 너무 공부한 것을 드러내는 눈을 가진 한 젊은 도쿄 대학 학생이 와서 일본어로 그녀를 도왔을 때, 그녀는 울지 않을 수 없었다. 또한 칼로우는 “환영식”에서 일본어로 “십자가에 못 박히신, 하나님의 능력과 지혜이신 그리스도”에 관해 말했고, 이해되었다. 왜냐하면, 이어서 가졌던 간절한 기도에서 사람들은 이 능력과 지혜를 받기를 간구했기 때문이었다.

1955년 다키노가와 신소그리스도교회 앞의 마리 주르겐센

마리 주르겐센

그녀는 마리 주르겐센(Marie Juergensen)과 함께 살면서 도쿄(東京) 일본어 학교에서 일본어를 배웠다. 교회에서는 영어나 성경을 가르쳤다. 그리고 칼로우(カーロー師)는 1949년 3월 15일 신소 그리스도 교회에서 열린 교단 창립 총회에 참석하여 일본 하나님의 성회의 창립 멤버가 되었다. 칼로우는 바쁜 일정 가운데서도 대학생들을 집으로 초대하여 따뜻한 차 한 잔을 대접하며 복음을 전하기도 했다.

1948년의 칼로우

일본하나님의성회창립회의록에 등장하는 칼로우 ( カーロー師 )

1949 일본하나님의성회 창립회에 참석한 칼로우(맨 오른쪽)

센다이(仙台, 1949~1952)

1948년 12월 어느 날 칼로우는 “센다이로 가라”는 하나님의 음성을 들었다. 그녀는 일본어반 1학기를 마치고 겨울방학을 이용하여 1949년 1월에 미야기현 센다이에 있는 점령군 자제의 학교에서 교사로 있던 미국인 친구 마리아 스킬맨(Maria Skillman)을 방문했다. 그리고 칼로우는 스킬맨의 초청에 응답하여 1949년 7월 20일에 여름방학 중인 도쿄의 중앙성경학교(Central Bible School)의 두 여자 신학생과 함께 센다이에서의 개척 전도를 시작했다. 그녀는 그곳에서 많은 굶주리고 메마른 영혼들과 만났고, 몇 달 후 이백칠십 명의 아이들이 주일학교에 모이게 되었고, 많은 구원받은 영혼들이 일어나 예배 참석자가 70명을 넘게 되었다.

칼로우는 1950년 7월에 “진전을 위한 기회들”이라는 제목의 센다이 선교 보고를 『펜타코스탈 에반젤』에 기고했다.

혼슈(本州) 북동부는 우리에게 큰 도전을 준다. 이곳은 일본에서 가장 소외된 지역이다. 그 지역 안의 인구 40,000만 명의 많은 마을들과 몇 도시들에는 복음전도 사역이 전혀 없다. 인구 30,000만 명의 센다이시(仙台市)는 전략적 중심지이다.

그 지역 사람들은 일반적으로 진취적인 일본 남부 사람들보다 50년은 뒤처져 있다. 그렇지만, 최근 미국인들과의 접촉은 그들 가운데서 진전을 촉발시키고 있다. 센다이의 한 일본 그리스도인은 태평양 전쟁 중에 일본 정부에 의해 2년 동안 투옥되었었다. 그 이유는 그가 “이 도시의 사람들은 미국인들이 오지 않았을 때 50년 동안 배운 것보다 지난 2년 동안 문명에 대해 더 많은 것을 배웠습니다”라고 말했기 때문이었다. 나는 모든 미국인들이 그리스도인은 아니며, 일본은 자신의 문명을 갖고 있다며 이의를 제기했다. 그러나 나는 “기독교적 기반이 없이는 그 어떤 문명도 설 수 없습니다”라는 그의 말에 입을 다물었다.

일본 정부는 북동부 지역 발전과 역사상 최초로 센다이 항구를 대양선박들을 접안시킬 수 있는 항구로 개항할 계획을 세우고 있다.

내가 아홉 달 전에 센다이에 온 이후로 매주 일본인들이 그리스도를 영접해 왔지만, 우리의 현재 시설들은 모든 결신자들을 수용할 수 없다. 우리는 신사와 조상숭배로부터 완전한 분리와 수입된 서구적 습성들을 보아왔다. 수입은 적고 세금은 많지만, 신자들은 십일조와 헌금을 시작했다. 남성과 소년들은 우리의 건물과 기초들을 개선하기 위해 노동을 제공하고 있다. 그리스도의 대사 그룹 하나가 조직되었다. 그 그룹은 대학 병원에서 방문 전도를 감당하고 있다.

우리의 정기 예배들에는 매주 약 70여 명이 참석하고 있다. 우리의 주일학교는 두 집에서 열리고 있는데, 참석인원은 보통 270명이다. 그 주일학교는 성인들을 데려올 수 있는 가장 효과적인 방법이다.

우리는 변두리 마을들에서 복음을 전할 많은 기회를 가졌었다. 예를 들면, 우리는 한 젊은 의사의 집에서 정기 예배들을 드릴 수 있었는데, 그는 암 전문가이다. 그는 토나(東明) 마을에서 20마일 떨어진 곳에서 살고 있다. 여러분은 그 의사의 아내와 자매는 보이즈 앤 걸스 미쇼나리 크루세이드(Boys and Girls Missionary Crusade)를 통해 제공된 자료들을 사용해 한 주일학교를 열고 있다는 것을 안다면 흥미가 생길 것이다. 주님께서는 토나 주민들 중 몇 명을 구원하셨다. 그들은 우상숭배와 미신에 절어 있었다.

5월 1일에 한 선교사 숙소 공사가 시작되었다. 그 집의 방 두 개는 그 회중을 위한 임시 집회 장소가 될 것이다. 그렇지만, 그 회중은 이미 그 계획된 공간이 수용하기에는 너무 크다.

참되고 살아계신 하나님의 축복은 그 선교사 숙소에서 드린 한 간소한 착공 예배에 소환되었다. 그저 몇 년 전에 센다이 목수들은 미군 막사들이 지어지기 전에는 신사 착공 의식을 하는 것을 허용받지 못했을 때 분노하고 충격을 받았었다. 그들은 조상 영들의 선의를 깔보는 것을 이해할 수 없었다. 이것은 우리의 예배에서 전에 일본 군대의 장성이었던 오오이지(Ooiji)가 그 숙소 건설을 담당할 다른 임원들과 함께 참석한 회사의 사장으로부터 근로자들에 이르기까지 모든 사람들의 구원을 위해 기도한 것과는 너무도 대조되는 것이었다.

우리는 새 숙소로 인해 감사하지만, 위에서 언급했던 것처럼, 그것은 그 회중을 위해 적합한 장소는 아니고 단지 임시 장소가 될 뿐일 것이다. 한 새로운 교회 건물이 우리의 사역을 위해 절실하다. 우리는 남성들과 여성들, 그리고 청년들이 우리 교회에서 그리스도를 위해 헌신할 수 있도록 재정적 도움을 줄 것을 여러분에게 호소한다. 새로운 교회를 위한 헌금을 “센다이 교회”라고 적어 스프링필드, 웨스트 퍼시픽 스트리트 434, 해외선교국에 보내길 바란다.

오오이지는 그 착공식에서 다음과 같이 말했다. “오 하나님, 센다이 하나님의 성회가 혼슈 북동부 전체를 위한 부흥 센터가 되게 해 주십시오.” 우리의 사역을 위해 그가 하나님께 드린 기도에 당신의 마음을 합해주지 않으렵니까?

하나님께서는 이곳 일본 북동부에서 전진할 기회들을 제한하지 않고 계시다. 우리가 그분이 우리에게 붙들어 열고 계시는 문들을 통해 앞으로 나아갈 수 있기를!

센다이교회 건축헌금 광고지

칼로우 팀은 1950년 10월 15일에는 250평의 토지를 구입해 목사관을 짓고 센다이 신소그리스도교회를 세웠다. 여러 명의 적합한 조력자들을 얻은 칼로우는 성경 모임과 영어반, 노방 전도, 주일학교 및 가정 집회에서 활발하게 사역했다. 또한 센다이 근교에 거주하는 미군들도 그녀의 활동을 지원했다.

센다이교인들과 함께

센다이교회 헌당식

센다이교회 주일학교에서 오르간을 반주하는 칼로우

현재의 센다이 하나님의 성회

1950년 12월에 칼로우는 “한국에서 일어나고 있는 부흥”이라는 글을 『펜테코스탈 에반젤』에 기고했다.

『유나이딛 에반젤리칼 액션』(United Evangelicald Action)에 기재된 최근의 한 기사는 다음과 같이 기술했다. “더글라스 맥아더 대장은 극동에서 인류애를 위한 자유의 마지막 전쟁이 될 것을 지휘하고 있다. 그는 우리나라 지도자들에게 일본의 군사상 전략적 중요성을 납득시켜 온 것 같다.”

“그러나 맥아더 장군이 미국의 기독교 지도자들에게 했던 청원에는 별 반응이 없었다. 그는 더 많은 선교사들과 일본을 그리스도의 복음으로 덮어버릴 정도로 충분한 수백만 권의 하나님의 말씀인 성경책을 보내줄 것을 요청했다. 이 영적 캠패인은 동양인들에게 있어서 군사작전보다 훨씬 더 중요하다.”

성경 협회에서 보내준 요한복음 4,000권을 받았다. 우리는 매주 복음을 전하며 각 거리와 병원 집회에서, 그리고 우리 교회에 오는 사람들 모두에게 그 쪽복음서들을 나누어주고 있다. 그 복음을 듣는 사람들의 얼굴에는 새로운 진지함이 있다. 어떤 저녁에는 스물세 명이 구원을 위해 기도를 받으려 교회에 네 블록을 걸어왔다. 바로 지금이 하나님께서 움직이시는 때다. 지난 여름에 열렸던 복음 선교 집회(Evangelical Missionary Conference)에 참석했던 모든 사람들은 이 나라 일본과 동양(the Orient)을 복음화할 필요에 각성되었다.

나는 얼마 전에 버클리에 있는 장로교선교회(Presbyterian Missionary Court)에서 머물며 한국에 체류해왔었던 장로교 선교사들 몇 명을 만나는 특권을 가졌었다. 일본에 머물고 있는 그 친구들은 지금 진행 중에 있는 싸움(conflict)이 끝나면 그 나라를 재건하기 위해 돌아가기를 기다리고 있다. 그들은 내게 1945년에 한국 그리스도인들이 한국의 부흥을 위해 이른 새벽에 기도하기 시작했다는 것을 말해주었다. 그 그리스도인들의 기도의 결과로 서울에서 지난 5월과 6월에 10,000명이 그리스도를 영접했다. 대구 집회들은 기차역 앞의 넓은 광장에서 열렸는데, 저녁 집회들에는 수천 명이 참석했다.

한국의 한 목사는 병자들을 위한 기도를 위해 하나님의 쓰임을 받았다. 그는 500명과 150명에게 기도했는데, 그들은 고침을 받았다. 그 치유들 중에서 50개의 사례들은 가시적인 것들이었는데, 마른 손이 회복되었고, 폐결핵으로 죽어갔던 사람들이 회복되어 걸었다.

한국 그리스도인들은 그들의 나라를 통일시켜주시기를 하나님께 기도해 왔었다. 지난 몇 년 동안, 수천 명이 북한에서 남한으로 왔다. 대부분이 서울에 머물렀다. 그들 중에는 그리스도인들이 많았고, 그들은 서울의 그리스도인들과 4,000명이 앉을 수 있는 대리석으로 만들어진 교회에서 하나가 되었다. 큰 성경 공부 그룹들이 조직되었고, 그 그리스도인들에 의해 고아원이 개원되었고, 피난민촌이 설립되었다.

약 일 년 반 전에 백오십 명의 경찰관들과 그들의 가족들이 한국의 어떤 지역에서 살해되었다. 한국 전도자들은 “나라 구하기”(Save the Country)라는 전도 캠패인을 조직하고 그 학살 직후 복음을 들고 그 지역 안으로 들어갔다.

나는 하나님께서 그런 그리스도인들의 믿음을 계속 영화롭게 하실 것이라고 생각한다. 이미 많은 사람들이 그들의 피로써 그들의 고백을 증명해 왔다.

한국에 대한 이 직접적인 보고들을 들으면서, 나는 하나님께서 또한 일본에 큰 부흥을 보내실 것이라고 느꼈다. 우리를 위해 기도해 주시라.

이듬해인 1951년 7월에 『펜테코스탈 에반젤』에는 “하나님은 무엇이든 할 수 있으시다”라는 칼로우의 글이 실렸다.

일본 하나님의 성회 총회가 4월 12일에서 15일까지 도쿄에서 열렸다. 영국, 스웨덴, 캐나다, 그리고 일본에서 온 많은 선교사들 뿐만 아니라 일본인들, 그리고 또한 군인들과 선원들도 참석했다. 첫 시간부터 우리는 하나님의 임재를 느꼈다.

내가 선교해 왔던 센다이에서 열 명이 그 집회에 참석했고, 소녀들 중 한 명이 성령의 영광스러운 충만함을 받았다. 다른 세 명은 여러 시간 동안 성령의 능력 아래 있었다. 모두 이십여 명이 그 총회 동안 성령침례를 받았다.

그 총회에서 돌아온 후, 센다이 교회에 축복들에 대한 보다 큰 믿음이 있는 생긴 것 같았다. 지난주 기도회 중에, 내가 그녀의 집에서 센다이 사역을 시작했었던 나리사와 양이 세 시간 이상 성령의 능력 아래 있었다. 더 많은 사람들이 하나님의 영의 역사에 자신을 맡기도록 기도해 주시라.

그리스도께서는 물의셨다. “인자가 올 때 세상에서 믿음을 보겠느냐?” 나는 최근 나의 불신앙을 자책했다. 내가 그 불교인 할머니들 중 몇 명을 보아 오면서, 하나님께서 그런 굳어버린 마음들을 구원할 수 있을지 의문스러웠다. 그러나 마리 주르겐센이 그 총회 직전에 열린 특별 집회들 때문에 여기에 왔을 때, 거의 팔십 세의 한 여인이 그리스도인으로 새 출발을 했다. 그녀는 신실한 그리스도인인 그녀의 딸을 계속 핍박해 왔었었다. 그리고 그 교회에서 온 그 소녀가 그 총회에서 성령침례을 받았다. 나는 그녀를 걱정했었다. 그녀는 말을 많이 하지 않았었다. 하나님은 자신이 무엇이든 할 수 있다는 것을 내게 가르쳐주려 하시는 것 같다.

우리는 이번 주에 특별 집회들을 열고 있으며, 7월에는 한 전도 집회를 가질 것을 기대하고 있다.

성령께서 그 교회에서 역사하기 시작하신 이래로 실족한 사람들이 있다. 모든 사람을 그분의 길로 인도하시기를 주님께 기도해 주시라. 내가 지혜와 지도력을 갖도록 기도해 주시라.

몇 주간 생각해 왔는데, 만약 만주가 폭격당했다면, 다음에 일본도 폭격당했을 것이다. 우리는 그 상황이 진정되어서 선교사들이 계속 말씀을 선포할 수 있는 기회를 갖도록 간절하게 기도할 필요가 있다. 나는 모르드개가 에스더에게 “네가 왕후의 위를 얻은 것이 이 때를 위함이 아닌지 누가 아느냐?”[에 4:14]라고 말한 것이 바로 지금 일본에 있는 모든 선교사들에게 해당된다고 느끼고 있다.

맥아더가 미국으로 떠나는 날, 나는 도쿄 중심가에서 전철을 탔다. 전철을 탄 일본인의 견해들을 듣는 것이 흥미로웠다. 한 여성이 말했다. “맥아더가 가버리니 너무 쓸쓸하네요.” 한 남성은 말했다. “이제 군정은 어떻게 될까 궁금하군요.” 내가 알기로 맥아더가 탄 비행기가 떠나는 것을 보러 공항으로 갈 시간이 없던 한 학생은, 그럼에도 전차 정류소로가서 공항까지 늘어선 사람들을 바라보았다. 그렇게 그 학생은 간접적으로 맥아더를 배웅하는 기분을 느꼈다!

1951년에 발행된 칼로우의 선교사증명서

1951년 8월 『펜테코스탈 에반젤』에는 “일본에서 여름 파종”이라는 칼로우의 글이 실렸다.

지난 6월 마지막 주에 이렌 클라센 양(Miss Classen), 나카무라, 이곳의 그리스도인들 그리고 나는 그 도시에서 성경책을 배포하고 그리스도를 증거하기 위해 쪽복음선교회(Pocket Testament League)와 함께 협력했다. 성경책 수천 권이 배포되었다.

우리 교회에 영향을 준 예배들은 이곳 근처에 있는 한 고등학교 학생 970명에게 복음을 제시한 것, 대학병원에서 예배드린 것, 1,238명의 죄수들에게 증거한 것, 사형수 20명을 다룬 것 등을 포함했다.

이 복음 전도 노력의 결과 많은 새로운 사람들이 교회로 왔다. 한 칠십 오세의 할머니가 그 학교 집회 이후 성실하게 참석해 왔다.

7월에 미스 클라센과 나는 여기 센다이에서 구원받은 한 소녀의 집을 방문하기 위해 코사카(Kosaka, 고사카마치(小坂町), 일본 북부 아키타현 북부의 가즈노군의 정(町)의 그 마을로 갔다. 그녀는 몇 집회들을 마련해 왔었다. 일본에서 가장 오래된 구리 광산, 일본의 작은 아나콘다(the little Anaconda of Japan)가 여기 코사카에 있다. 나는 일본의 이 지역 방언의 발음과 문장구조가 달라서 열차를 타고 있는 사람들의 대화를 이해할 수 없었다.

우리는 또한 네노시로이시(Nenoshiroishi, 미야기현 미야기군에 설치되었던 네노시로이시(根白石村)의 시골 마을을 방문했는데, 그곳에서 우리는 센다이에서 구원을 받은 한 청년의 집에서 머물렀다. 그는 자신의 마을을 진심으로 걱정하고 있으며, 그래서 그는 우리가 적어도 삼백 명이 참석한 그 마을의 회관에서 한 집회를 갖도록 주선했다. 우리는 또한 참석하기 원하는 아이들을 위해 그 학교에서 말씀을 전했고, 한 거리 집회를 가졌다.

일본의 시골집들은 아주 크고 지푸라기 지붕으로 덮여있다. 부엌은 그 위로 갈고리에 걸려있는 요리용 냄비들이 걸려있는 불로부터 연기가 나가게 하기 위해 지붕에 구멍을 갖고 있다. 우리에게 제공된 특히 맛있는 것은 오-시로-코(o-shiro-ko)(おしるこ)였다. 오시루코는 팥을 물에 불린 후 설탕을 넣고 삶아서 떡이나 하얀 경단을 넣은 간식이다.

한 철도원은 여기에 있는 한 병원에서 여섯 달 동안 입원했었는데, 우리 교회에 참석하고 있는 한 여성에 의해 간병을 받았다. 그 결과, 이 남자와 그의 부인은 약 7,000명의 인구를 갖고 있는 요시오카(Yohioka, 군마현의 吉岡町)의 시골 마을에 우리를 위해 집회들을 주선했다. 한 집회는 학교 교사들과 하나님을 위한 사역에 관심이 있는 다른 사람들을 위해 열렸다. 그때 시청각교재가 사용되었다. 우리는 그 시청각교재를 사용하는 주일학교를 열었다. 한 거리 집회는 확성기를 사용하여 열렸다. 그 마을회관에서 열린 저녁 집회는 사람들로 가득 찼다.

우리는 집회들을 위한 집을 아주 적당하게 빌릴 수 있게 되면서, 하나님께서 요시오카에서 우리 앞에 열린문을 두고 계시다고 느낀다.

우리는 센다이 교회가 복음이 아직 전해지고 있지 않은 주변의 많은 시골 지역들에 이를 수 있는 전도 센터가 되기를 바라고 있다. 성령의 부으심이 이곳에서 일어나기를 그래서 신자들이 세워져 그분을 위해 일을 시작하도록 기도해주시라.

이제 추수 때다! 폭우가 다가오고 있다.

칼로우는 1951년 9월에 “사형 선고를 받은 사람들에게 사역”이라는 제목을 글을 『펜테코스탈 에반젤』에 기고했다.

주일에 나는 나의 정례적인 설교 자리에 성령충만함을 받은 그리스도인들 중에 하나를 보냈다. 그리고 나카무라, (나와 함께 사역해 온) 이렌 클라센(Irene Classen)과 나는 쪽복음 선교회의 한 길거리 전도 집회에 참석하기 위해 센다이에서 가장 붐비는 곳으로 갔다. 클라센 양이 선포했고, 그녀의 메시지는 쪽복음 선교회의 통역자에 의해 통역되었다.

우리는 그 메시지가 거리에 있는 미군들 중 어떤 사람들에게 어필할 것이라고 느꼈다. 근처 식당의 음악이 꺼졌고, 모든 군인들과 일본인 종업원들이 귀를 기울여 들었다. 두 군인들과 영어를 말할 수 있는 두 명의 일본인들은 그 교회에서 열리는 우리의 토요일 저녁 예배에 참석할 것이라고 우리에게 말했다.

그 길거리 집회 끝 무렵에 사십 명의 일본인들이 기도하기 위해 그리고 그리스도를 구주로 시인하기 위해 그 포장도로에 무릎을 꿇었다. 쪽복음 선교회는 우리에게 우리의 예배들을 소개할 기회를 여러 번 주었다.

다음 날 나는 미야기 교도소(the Miyagi Prison)에 가서 혼슈의 여섯 개 북부 관구들 중에서 가장 교정할 수 없는 1,238명의 죄수들에게 일본어로 짧게 복음을 전했다. 하나님께서 나를 도우셨다. 우리는 사형 선고를 받은 열여섯 명을 상대하기를 원했지만, 그러나 다른 수감자들 가운데서 너무도 많은 사형 판결들이 있어서 그렇게 할 수 없었다.

미야기 교도소

교도소장이 나와 침례교 사역자에게 그 교도소에 정기적으로 와줄 것을 요청해 왔었다. 모두가 너무도 바빴지만, 나카무라 목사와 나는 사형수들 가운데 몇 명을 상대하러 이번 금요일과 다음 주 수요일에 가기로 했다. 그 수감자들 가운데 몇 명의 사형집행이 천황 어머니의 장례가 치러지는 동안 황제에 의해 연기되었다. 황제의 모친은 지난 금요일에 매장되었다. 그 사람들은 한 번에 하나씩 우리에게 보내질 것이다.

그 교도소장은 내게 나의 사역과 기독교에 대해 많은 것을 물었다. 나는 그의 말들로 미루어 볼 때 그가 회개와 믿음을 이해하고 있다고 생각한다. 그는 그들이 죽음에 직면할 때 자신들의 어머니들을 많이 생각한다고 말했다. 그는 내가 그들에게 효과적으로 말할 수 있을 것이라고 생각했다. 그 부교도소장은 불교에 철저한 사람이다. 기도가 절실하게 필요하다.

그로부터 1년 후인 1952년 8월에 칼로우는 휴가차 귀국했다. 이때 1950년에 미국 하나님의 성회 협력 선교사로서 하와이로부터 일본을 방문해 고베에서 일본어를 배우면서 바이어스 선교사를 돕고 있던 엘렌 J. 야마다(エレン山田, Ellen J. Yamada)가 센다이로와 칼로우의 사역을 대신했다.

1952년 요코하마에서 샌프란시스코로 가는 배의 승객명단에 등장한 칼로우

휴가 귀국(1952~1955)

칼로우는 1952년 9월부터 1953년 6월까지 미주리주 스프링필드의 센트럴 바이블 칼리지(Central Bible College)에서 공부해 종교 교육으로 학사 학위를 취득했다. 센트럴 바이블 칼리지의 앨범 The Cup의 1953년 판에는 칼로우가 “특별학생”(Special Students) 일곱 명 중 하나로 등장했다. 그녀는 그 후 센다이 예배당 건축 모금을 위해 여러 교회를 순회했는데, 여독으로 심장발작에 시달렸다. 10일간의 입원과 3개월간의 요양이 필요했다. 몸 상태가 회복된 그녀는 1954년 3월 25일에 아이다호주 포커텔로(Pocatello)에서 남 아이다호 지방회로부터 안수를 받고 목사가 되어 1955년 8월에 일본을 재방문했다.

제2기(1956~1959)

도쿄

도쿄로 돌아온 칼로우는 호야(保谷, 현 서동경시)에 살며, 1956년부터 1년간 체스넛이 세운 코엔지 교회(高円寺教会, 현 신나카노그리스도교회, 新中野キリスト教会)를 도우면서 도쿄 일본어 학교에 복학해 일본어를 배워 3년 과정을 수료했다. 그 후 중앙성경학교 교단에 서서 바울 서신과 기독교 교육 등을 일본어로 강의했다.

도쿄 중앙성경학교학생들과 교수진, 앞줄 중앙 왼쪽의 칼로우, 오른쪽의 마리 주르겐센, 유미야마

1956년 1월에 칼로우는 마리 주르겐센과 함께 쓴 “도쿄에서 증가하고 있는 수고”라는 글을 『펜테코스탈 에반젤』에 기고했다.

도쿄의 중앙성경학교(Central Bible Institute) 등록이 늘어나고 있다. 필요한 것들이 늘어나고 있어서 일본인 실행위원들과 선교사들은 그 필요와 그에 따른 재정을 고려하며 기도했다. 한 결과로, 주님께서 교단행정실, 성경학교, 주일학교, 그리고 문서선교국에서 필요한 사람들 중 몇 사람을 허락해 주셨다. 이 네 개의 기관들이 모두 성경학교 행정건물의 이층의 작은 공간에 빽빽하게 모여있다. 비록 라디오 우편국이 방송국으로 이전했지만, 현재의 공간은 여전히 우리의 출판물들을 선적, 보관, 그리고 편집에 충분하지 않다. 우리는 일본의 증가하고 있는 오순절 단체를 적절하게 보조하기에 충분하게 확장시킬 수 있기를 진심으로 바라고 있다.

현재 성경학교 여학생 기숙사는 그 학생들을 수용하기에는 너무 적다. 이에 대한 일반적인 추정치를 얻고 비교한 결과, 자금이 조금만 더 있으면 새로운 2층 기숙사를 지을 수 있고, 현재의 단층 건물은 주일학교와 문서선교국을 위해 사용할 수 있다는 것을 알게 되었다. 우리는 현재의 건물에서 보다 적당한 위치로 이전하기를 원한다. 성경학교 구내(the Bible School compound)에는 이것을 위해 충분한 방들이 있다. 이것은 매우 다행한 일이다. 현재 여기 도쿄에서는 부지 마련 비용이 건물값 자체보다 높지 않다면 적어도 비슷하기 때문이다.

주님께 감사하게도 우리의 복음 문서 사역이 크게 진척되고 있긴 하지만, 일할 시간이 있는 능력 있는 번역자와 편집자가 충분하지 않다. 역량 있는 학자들만이 일본인과 같이 고도로 소양 있고 비평적인 사람들에게 어필할 수 있는 문서들을 산출해낼 수 있고, 그런 사람들은 다른 곳에서도 필요하다. 일본어 자체의 어려움은, 문체는 제쳐놓고라도, 식자 오류들을 없애기 위해 적어도 일곱 번 교정을 필수로 만든다. 우리는 오류 없이 문서를 산출해내려고 계속 노력하고 있다. 과로하고 있는 목사들과 실행위원들은 번역자로 봉사하기 위해 최선을 다하고 있다. 한 지붕 아래, 1층에 책을 보관할 장소를 갖는 하나로 통합된 문서선교국이 우리 일본 교단 전체 구성원들이 바라는 것이다.

칼로우와 주르겐센은 한 달 후인 2월에도 “일본에서 다급한 호소”라는 글을 『펜테코스탈 에반젤』에 기고했다.

익어서 추수하게 된 밭을 보는 것은 기분 좋은 일이다. 그러나 부패를 허락하는 설익은 밭은 비통한 것이다. 일본은 추수기에 접어들었다! 익은 곡식들이 손짓하고 있다. 사십 년 이상의 파종 이후, 추수 때가 되었다. 촉박한 시간이 우리를 서두르게 하고 있다. 이것을 무시하는 것은 가장 비통한 것이 될 것이다. 선교 사역에 있어서 적절한 시간의 이점을 무시하는 것은 생명과 돈 문제에 있어서 교회(또한 소위 기독교 국가들)에 큰 손실을 안길 것이다. 하나님은 일본에서 우리에게 열려있고 효과적인 문을 허락해 주고 계시다. 우리는 밀고 들어가야만 한다.

이 추수 결과를 보라! 일본에서 개척지들의 새로운 교회들은 전도 문서를 요구하고 있다. 그 신자들 중에서 많은 사람들이 우리의 성회들에서 성령침례를 받고 하나님의 능력을 보았는데, 교육 문서를 요구하고 있다. 일본 교회 지도자들은 우리에게 주일 학교 교사들을 위한 훈련 교제, 목회자 계속 교육, 그리고 평신도를 위한 다른 라디오와 통신 과정을 요청하고 있다. “이전 과정이 종료되었습니다. 수강자명부에 있는 2,000명을 위한 다른 과정이 필요합니다”라는 요청이다.

바쁜 목사들과 교단 실행위원들이 짬을 내어 문서 배포에 힘쓰고 있다. 그러나 지금 우리 앞에 그 큰 기회가 주어졌는데도 여전히 적합한 문서는 턱없이 부족하다. 우리의 파악에 따르면, 우리는 이 필요를 채워 줄 힘을 갖고 있다. 우리가 바라는 것은 인쇄된 복음문서들을 충분하게 그리고 제때에 공급하는 것이다.

지금까지 성경학교로 사용되어 온 한 훌륭한 건물은 우리가 단지 4,000달러면 활용가능하다. 성경학교는 확장된 여학생 기숙사를 건립해야 하고, 건립한다면, 우리가 현재의 건물 전체를 보다 저 비용으로 사용할 수 있을 것이다. 유리한 것들이 많은데, 한 가지 예를 들자면, 현재 건물이 세워져 있는 부지를 무료로 사용할 수 있는 것이다. 도쿄에서 부지들은 적어도 건물들만큼의 비용을 요구한다. 그런데 우리는 이 제공의 유리한 점을 즉시 취해야만 한다. 그렇게 한다면, 우리는 문서선교국과 주일학교국 그리고 또한 성경학교에 적당한 시설들을 제공할 수 있게 되어 그 기관들을 한 발자국 전진시킬 수 있을 것이다. 문서선교국 관련 기관들을 한 지붕 아래 모아놓는 것은 일본 하나님의 성회 전체의 발전에 필수적인 것이다.

이 시점에서 여러분의 간절한 기도와 지원은 주님의 포도원의 이 지역에 큰 의미가 있을 것이다. 우리는 여러분이 실패하지 않을 것이라고 확신한다, 왜냐하면, 이것은 주님의 봉사(the service of the Mater)이기 때문이다!

『펜테코스탈 에반젤』 1956년 5월 판은 “히로시마에 개척된 성회”라는 칼로우의 글을 실었다.

1945년 무더운 8월 오전 8시가 조금 지났을 때였다. 그 젊은 아내는 그녀의 사내아기에게 젖을 먹이고, 아침을 준비하고, 이제 부엌에서 접시들을 씻고 있었다. 그때 갑자기 그 도시의 중심부로터 눈을 멀게 할 만큼 강력한 섬광이 비쳤다. 그녀는 마당으로 뛰어나갈 수 있었지만, 그 집은 그녀의 아기와 시아버지 위로 무너져 내렸다!

어린 시절부터 받아왔던 훈련의 결과로 본능적이고 반사적으로 먼저 그 아기에게로 그리고 그다음 지붕 들보가 관통한 그녀의 시아버지를 돕기 위해 뛰어갔다. 시아버지는 톱을 요구했지만, 그녀도 시어머니도 그 집의 잔해 가운데서 톱을 찾을 수 없었다. 이십 분도 안 되어 강력한 열광선과 바다로부터 불어오는 바람에 의해 시작된 불이 났다. 시아버지는 그 둘에게 시간이 있을 때 도망쳐 살아남으라고 명령했다. 그 젊은 아내와 그녀의 시어머니는 히로시마 (広島市)를 덮쳤던 그 참사에서 탈출했다. 그러나 그들의 몸은 그 폭발의 영향을 받았다.

그로부터 십 년이 흘렀다. 그 과부는 시골로 이사했고, 그 젊은 아내와 그녀의 남편은 남은 두 아이와 함께 히로시마 근교로 이사했다. 그 젊은 아내는 자기 몸이 피곤할 때 안에서 피를 흘리는 것을 알게 되었다. 그 과부는 자기 얼굴의 화상에 당황했다.

그 젊은 아내는 피흘리는 것이 멈추지 않으면, 오래 살지 못할 것을 느꼈고, 죽음의 공포에 떨었다. 그때 그들은 도쿄에 있는 중앙성경학교의 학생인 그녀의 여동생을 기억해냈다. 그 기독교인 자매가 그녀가 평안을 찾는 것을 도와줄 수 있었을까? 그날이 되어 그 성경학교 학생 야마구치 양(Miss Yamaguchi)과 두 명의 선교사들이 그 근교의 집에서 두 번의 예배를 드리러 왔다. 참석했던 그 두 사람은 두 번의 예배 만에 구원을 받을 만큼 새로운 종교를 잘 이해할 수는 없었다. 그렇지만, 그들은 자기들이 계속 하나님을 구할 수 있는 한 지속적인 교회를 적극적으로 원했다.

주님께서는 히로시마에서만 역사하신 것이 아니었고, 이 주 후 도쿄에서 만난 일본 하나님의 성회 임원들의 마음에서도 역사하셨다. 이 형제들은 그 히로시마 사람들이 절망적인 도시의 사람들에게 그리스도의 사랑을 진정으로 전해줄 수 있는 사자가 필요하다고 느꼈다. 그들은 전도양양한 젊은 목회자들 가운데 하나인 고이치 기타노(Koichi Kitano, 北野耕)를 택했다. 그는그의 아버지가 그의 소년 시절부터 계획해 왔었던 오사카 시에 있는 한 큰 농아학교의 교장이 되기보다는 주 예수 그리스도를 따르기로 결심했었다. 이 청년은 그의 소명과 헌신을 증명해 왔었다.

北野耕

그렇게 하나님께서는 (인구 500,000명의) 히로시마에 한 성회를 개척하기 위해 문을 열어 오셨다. 그곳은 혼슈의 모든 다섯 개 남극단 관구들을 위한 전략적 중심지이다. 여기, 핵폭탄이 처음으로 그 무시무시한 위력을 보였던 그 도시에서 순복음의 놀라운 힘이 알려지게 될 것이다.

이 훌륭한 일본 사역자를 돕고 싶으신가? 그렇다면, “일본 선교지를 위해, 히로시마의 현지인 사역자를 위해”라고 지정된 헌금을 미주리, 스프링필드, 서 퍼시픽 스트리트 434, 해외선교국을 보내시라.

칼로우는 1957년부터 1960년까지 일본 하나님의 성회의 출판부 부장직을 수행하며 소책자들이나 20권 이상의 서적을 복음출판사(福音出版社)를 통해 출판했다. 그녀의 수준 높은 일본어 지식과 일본인들의 일상어에 익숙함은 일본 사역에 있어서 탁월한 위치를 그녀에게 부여했다. 그녀의 일본어 학교 교사였던 기무라 히로시(木村) 박사가 영어 번역을 도왔고, 사쿠라마치(桜町)의 기무라 집에서도 개척 전도를 시작했다.

오카야마(岡山, 1958~1959)

엘렌 야마다는 1954년에 센다이(仙台)에서 오카야마(岡山)로 옮겨 개척 전도에 종사하고 있었다. 엘렌은 사카이미나토(境港)에서의 개척 전도를 시작해 1957년 9월에 휴가 귀국할 때 이번에는 도쿄의 칼로우가 오카야마로 가서 엘렌의 역할을 이어받았다. 칼로우는 오카야마에서 히로시마에 있던 기타노 고이치(北野耕)와 하와이에서 온 엘렌의 아버지와 함께 1959년 7월 오카야마 신소그리스도교회( 岡山神召キリスト教会 ) 헌당에 힘을 쏟았다.

岡山市北区下伊福本町７－３４에 있는 오카야마신소그리스도교회 岡山神召キリスト教会

펜테코스탈 에반젤은 1959년 7월에 “가미: 소년들과 소녀들을 위한 한 이야기”라는 제목의 칼로우의 글을 실었다.

이 페이지의 머리말로 내걸린 일본어는 “하나님”(God)을 의미한다. 일본 어린이들은 그 단어[神]를 “가미”라고 읽는다. 그런데 그들이 학교에서 그 단어를 읽을 수는 있겠지만, 그들 중 대부분이 오직 한 분 하나님이 계시다는 것을 모른다. BGMC(Boys and Girls Missionary Crusade)에 헌금해 온 여러분은 일본 주일학교 교재들을 출판하도록 도움을 줌으로써 많은 아이들이 한 분 하나님이 계시다는 것을 알게 하는 데 도움을 주어 왔다.

다음 이야기는 여러분이 도와서 일본 어린이들을 위해 출판하게 된 책에 실려 있는 실화다.

수십 년 전에, 영국에 제시(Jessie)라는 이름의 작은 소녀가 있었다. 그녀가 학교에 갔을 때, 담임 선생님이 그녀에게 어떤 아이들은 우리를 사랑하시는 진정한 한 분 하나님에 대해 모른다고 말했다. 어느 날 밤, 제시가 별들을 바라보고 있을 때, 그녀는 생각했다. “하나님께서 별들을 만드셨어, 그래서 언젠가, 내가 자랐을 때, 진정한 한 분 하나님에 대해 모르는 아이들에게 가서 그들에게 그분에 대해 말해 줄 거야.” 그녀는 그렇게 했다! 그녀가 자랐을 때 일본으로 갔고, 거기서 선교사로 사십 년을 일했다. 제시 길스피 양(Miss Jessie Gillepsy)는 소년들과 소녀들을 사랑했다. 그녀는 일본 전역의 유치원에서 그들을 가르쳤다.

한 어린 소녀가 유치원에 가서 “예수 사랑하심을”(Yes, Jesus Loves Me)을 배웠다. 오래지 않아 그 어린 소녀는 성홍열로 아프게 되었다. 그녀는 부모에게 그녀의 선생임이 와서 그녀와 자기와 함께 기도할 수 있게 해달라고 간청했다. 그러나 그녀의 어머니와 아버지는 하나님을 몰랐고, 그래서 제시 양이 오도록 하지 않았다.

그 어린 소녀는 점점 더 아프게 되었다. 아무도 그녀와 함께 기도하러 오지 않았다. 그녀의 집에서 아무도 어떻게 기도할지를 몰랐다. 그러나 이 어린 소녀는 주일학교에서 배웠던 한 노래를 불렀다. “예수 사랑하심을 성경에서 배웠네 . . . 날 사랑하심, 나를 위해 죽으셨네, 하늘문을 여시고 들어가게 하시네 . . .” 그리고 어느 날, 만면에 웃음을 띈 채 주 예수님과 함께 있기 위해 하늘나라로 갔다.

이것은 새롭게 출판되는 책, “선교사 이야기”(The Making of a Missionary)에 있는 이야기들 중 하나다. 이 책은 일본의 많은 사람에 의해 읽혀질 것이다. 이 책은 백십칠 페이지이고, 출판 비용은 고작 일본 돈으로 삼십 센트인데, 여러분의 주일학교 헌금이 출판비용을 지불하는 데 도움을 주었기 때문이다.

여러분의 작은 헌금이 여기 일본에서 잡지, 신문, 그리고 어린이 주일학교 교재들을 출판하는 것에 도움이 되고 있다. 여러분의 도움에 감사한다. 많은 일본 소년들과 소녀들이 주일학교에서 칼라 카드를 받을 때 주일마다 여러분에게 감사하고 있다. 많은 부모들이 진정한 한 분 하나님에 대한 책들을 읽을 때 여러분에게 감사하고 있다. 여기 일본에서 이 책들을 읽는 사람들을 위해 기도해 달라.

휴가에서 돌아온 엘렌과 키타노가 1959년 8월 6일에 가루이자와의 마리아 주르겐센의 별장의 정원에서 결혼식을 올렸을 때 칼로우가 결혼식의 일체를 주관했다. 그녀는 1959년 10월에 일본을 떠나 대만에서 2개월 정도 선교활동에 종사하고, 그 후 두 번째 휴가차 귀국했다.

휴가 귀국(1960~1962)

휴가 귀국 중에 어머니 루스가 심장 발작으로 쓰러졌고, 칼로우는 오랫동안 어머니를 간호할 필요가 있었다. 그녀는 병든 어머니와 함께 일본을 방문하는 방법을 찾았지만 찾을 수 없었고, 그러던 중 그녀는 심혈을 기울이던 일본 하나님의 성회 출판부장직을 상실한 것을 알고 낙담했다. 그러던 중 한국 선교의 문이 열렸고, 칼로우는 선교지를 일본에서 한국으로 바꾸기로 했다.

V. 한국 선교

1962년 1월 1일에 펴내진 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부는 칼로우의 선교지를 한국으로 표기했다. 그러나 그의 주소는 캘리포니아에 있는 선교지부였다. 미국 하나님의 성회는 글로벌 컨퀘스트의 일환으로 선교 전도자 토미 리드(Tommy Fenton Reid)와 그의 아버지 알버트 리드(Albert Reid) 팀을 1962년 한국에 보냈다. 리드는 순복음의 불길이 조용기와 그의 사역 아래서 붙어 타오르고 있던 순복음 중앙교회에서만 사역하지 않고, 다른 도시들에서도 사역했다.

리드 목사는 뉴욕 버팔로(Buffalo, New York)에서 알버트 리드 목사와 그의 아내 욜란다(Yolanda) 사이에서 태어났다. 소아마비를 고침 받은 후, 리드는 1953년에 전적으로 복음전도 사역에 뛰어들었으며, 아버지와 함께 전 세계를 여행하며 한국의 서울로 갔다. 그곳에서 그는 서대문 중앙순복음교회에서 조용기 목사를 도왔다. 서울에서 성공을 거둔 후, 1959년 26세의 나이에 리드는 필리핀, 마닐라로 가서 “캐스드랄 오브 프레이즈”(Cathedral of Praise)와 당시 세계에서 가장 큰 오순절 교회였던 “벧엘 템플”(Bethel Temple)의 수석 목사로 임명되었었다.

아들 토미 리드(왼쪽)와 아버지 알버트 리드

1961년 토미 부자의 필리핀 집회소식

1962년 토미 리드의 전주집회 소식

1963년 토미 리드의 청주집회 소식

그즈음에 전주의 강홍모(Hong-Mo Kang)의 부인이 서울 학교에 다니고 있던 두 딸을 방문했다. 강홍모의 부인과 두 딸은 서울에 있는 부흥회관에서 열리고 있던 모든 글로벌 컨퀘스트 집회들에 참석하게 되었다. 그들은 저녁 집회들에서 심한 질병들을 고침받았고, 모두 아침 집회들 동안 방언을 말하며 성령침례를 받았다. 전주로 돌아간 강홍모의 부인은 남편에게 일어난 일을 말해 주었다. 그러자 강홍모는 자기 부인을 서울로 다시 보내 부흥 팀들을 그의 영생장로교회와 1,600명의 학생들이 재학하고 있던 영생고등학교로 초청했다. 그는 그 교회와 학교를 설립한 사람이었다. 그 교회는 독립 장로교회였다. 그것은 그가 오순절적 설교가를 그의 교회와 학교에 자유롭게 초청할 수 있는 이유였다. 조용기는 통역자로 그 팀과 동행했다.

리드는 강홍모를 만나는 것이 염려스러웠다. 그는 한국에서 가장 높은 계급인 양반이었다는 것을 알았기 때문이다. 강홍모는 1921년 전라북도 완주군 상관면 대성리에서 부유한 집 자제로 태어나 전주에서 보통학교를 졸업하고 서울로 상경하여 경신학교에서 수학 후 일본 명치대학 경제학과를 졸업하고 전라북도도청에서 근무했다. 공산주의자들이 남한을 침범했을 때, 강홍모는 산속으로 숨었다. 그는 만약 목숨을 살려주신다면, 주님을 위해 할 수 있는 모든 것을 할 것이라 하나님께 서약하며 하나님의 보호를 간구했다. 1951년 전주로 돌아왔을 때, 강홍모는 거리에서 구걸하고 있는 많은 아이들을 보았다. 그들 중에는 그의 가문처럼 부유한 가문의 아이들도 있었다. 강홍모는 그 아이들을 모아 야학을 통해 그리스도에 대해 가르치기 시작했다.

강홍모

전주남문교회 연혁을 보면 1952년 전에 폐쇄 되었던 영생보육원을 부활하여 당시 남문교회 담임 이해영 목사를 이사장으로 1951년 5월에 장립을 받은 강홍모 장로를 부이사장으로 가정 학교 교감에 김삼순 사모로 조직하였다. 아마 이때 야학이 시작되었을 것이다. 당시 남문교회 예배당이 건평 약 80평 정도, 본당은 50~60평 정도, 이곳에서 40~50명의 학생들을 가르쳤다. 평일에 야학을 하던 학생들을 주일날 교회에 예배드리러 오라 했더니 남루한 행색에 냄새까지 나는 아이들이 예배당 거의 전부를 차지했다. 일반교인들이 앉을 자리가 없게 되었다. 이에 남문교회 교인들이 예배당을 더럽힌다고 불만이 고조 되었고, 당회는 강 장로에게 다른 곳으로 떠나기를 권유했다.

이에 강홍모 장로는 당시 남문교회 원로목사이던 고득순(일명 명량)과 함께 남노송동 90번지 속칭 간납대(諫納臺, 현 천주교 전주교구청에서 군경묘지까지) 산속 한 모퉁이를 빌려서 천막과 판자로 두어 칸의 교실과 천막을 짓기 시작했다. 이것이 영생학원과 영생교회의 모태(母胎)였다. 당시 이 산의 주인은 이주상 씨로 후에 제10대 민선 전주시장을 지내신 사람인데 고득순 목사와 지인(知人)이라서 쉽게 허락할 것이라고 예상했으나 의외로 허락하지 않아 강 장로는 몇 차례를 찾아 간청 끝에 겨우 허락을 받아내었다.

그 후 조금씩 지경을 넓혀 마침내 산 전부를 매입하기에 이르렀다. 이후 35사단 공병대의 도움으로 학교 부지를 정리하고 교사(校舍)를 짓기 시작했다. 야학생들이 주일날 예배드릴 장소가 없어서 판자 교실에서 시작한 예배가 영생교회의 효시(曉示)였다. 이보다 앞서 강 장로는 남문교회 장로로 총회 총대로 피선되어 총회에 참석하였다가 총회 운영에 환멸을 느끼고 돌아와 기독교장로회를 떠나 무 교단으로 교회를 인도했다. 그의 영향력은 전주 지역 전역에 퍼졌다. 1962년 당시 전주에는 그의 기독교 교육 프로그램과 연계된 네 개의 교회들이 있었다.

전주에 도착했을 때, 리드 일행이 받은 열렬한 환대는 예상하지 못한 정도였다. 강홍모는 그 팀을 전주역까지 마중 나왔고, 일행을 차에 태워 인구 이십만의 도시 전주의 거리들을 손수 운전했다. 그들을 태운 카라반 자동차가 영생고등학교에 접근하자 교복을 입은 수백 명의 학생들이 길에 도열 해 있었다. 그들이 받은 환영은 한 국가 정상의 국빈 방문을 위해서도 충분할 정도였다. 강홍모의 집에서 열린 간단한 환영회 후, 그 팀은 영생고등학교의 운동장으로 안내되었다. 1,600 명의 학생들이 공식 환영식이 진행되는 동안 대열을 흐트러트리지 않고 서 있었다. 학생들을 사열한 후, 그들은 강단에서 각자 짧게 말했고, 화환과 영생고등학교 방문 기념 금메달을 받았다.

영생고에서 열린 리드 일행 환영식

글로벌 컨퀘스트 크루세이드의 한국 집행자(coordinator) 존 허스턴이 첫 예배때 설교했다. 청중들은 전심으로 반응했다. 둘째 날 저녁 절정에서, 리드는 자신이 소아마비를 고침받았던 것을 간증했다. 청중들은 전에 병자들을 위해 기도하는 것을 본 적이 없었지만, 그들 중에서 스물다섯 명이 후에 그 예배 때 고침을 받았었다고 간증했다. 병 고침의 이적들이 전주 집회 동안 뚜렷하게 나타났다. 어떤 저녁 집회에서 앉은뱅이 두 명이 서서 고침 받았음을 간증했다. 몇 번 어떤 사람이 교회에서 뛰어와 “앉은뱅이가 막 일어나 걸었습니다!”라고 외쳤다. 한 열여덟 살의 벙어리 앉은뱅이 청년이 그 부흥회 동안 걷고, 말하고, 그의 팔들을 사용하게 되었다. 그 장로교인들은 밤새워 기도했다. 리드 팀은 저녁 어느 시간이든 그들이 하나님께 전심으로 드리는 기도소리를 들을 수 있었다. 천명 이상의 사람들이 네 시 반에 드리는 새벽 기도에 정기적으로 참석했다.

매일 아침 열한 시에 열린 “성령 집회들”(Holy Ghost Meetings)은 리드와 그 아버지가 보아왔던 그 어떤 집회보다 가장 감격스런 것들이었다. 그 큰 장로교회 건물이 사람들로 가득 찼다. 몇백 명이 밖에 서 있었다. 한 전도부인이 세어보니 그저 두 번 예배 만에 육십 명 이상이 방언을 동반하는 성령침례를 받았다. 한 예배에서는 성가대원들 중에서 이십 명이 성령께서 말하라고 주시는 대로 다른 방언을 말했다. 이백 명의 장로교인들이 십일 간의 예배들에서 성령침례를 받았다.

전주영생교회 앞에서 찍은 기념사진, 뒷줄 왼쪽부터 리드, 리드의 부친, 조용기전도사, 강홍모 장로

영생고등학교의 훌륭한 교육적 기회들 때문에 많은 비기독교 가족들이 그들의 자녀들을 학교에 보내고 있었다. 이 학생들은 이미 그 학교 성경 과목들을 통해 기독교적 분위기에 젖어 들었었다. 그들이 글로벌 컨퀘스트 크루세이드 동안 “개인적인 오순절”(personal Pentecost)에 대해 들었을 때, 그들 중 많은 학생들이 성령으로 충만함을 받아 방언을 말하며 성령침례를 받았다.

전주에서의 반응은 엄청난 것이었다. 군중들은 그 팅이 한국에서 보았던 것들 중에서 가장 큰 것이었다. 그 교회에서 가능한 모든 공간이 가득 찼고, 밀려드는 군중을 수용하기 위해 커다란 나무 강단이 그 교회 뒤편에 세워졌다. 적어도 천오백 명이 말씀을 들으며 두세 시간 동안 교회 밖에 서 있었다.

강홍모의 주의를 사로잡았던 오순절의 메시지는 그의 마음에 생생한 것이 되었다. 그는 한 저녁에 밤새 기도 하다가 방언으로 말하게 되었다. 강홍모의 모든 가족이 오순절 축복을 받았다. 한국 사람들과 자신의 체험을 나누기 위해, 강홍모는 자신의 학교에서 얻는 수익의 십 분의 일을 한국의 복음화를 위해 쓰겠다고 결심했다.

강홍모 가족

리드의 팀이 전주를 떠난 후, 칼로우는 영생고등학교와 영생장로교회에서 두 주간의 성경 공부를 열었다. 그렇게 오순절주의는 교단의 경계 너머로 확장되었다. 그로부터 칼로우는 한국에 머무는 대부분의 기간을 전주에 있는 영생고등학교 등 영생학원과 손잡고 일했다. 그곳에서 가르치는 일 이외에도 그녀는 자신이 담당한 약 1,000명의 상담자로서 일했다. 칼로우가 선교사가 되기 전 미국에서 받았던 교육자로서의 교육과 훈련, 자질 그리고 경험이 그의 영생학원 사역에 큰 도움이 되었을 것이다.

영생고등학교 학생들과, 칼로우 그리고 강홍모

학교법인 영생학원은 1953년 5월 5일 설립 인가를 받았고, 1955년 3월 10일 재단법인 영생학원이 인가를 받으며 강홍모가 이사장으로 취임했다. 그리고 1955년 4월 6일 영생고등학교 1회생이 입학했고, 1955년 12월 24일 당국으로부터 영생고등학교 설립 인가(3학급 150명)를 받았다. 그리고 1961년 11년 20일 학칙변경을 통해 학급수 9학급, 주6, 야3, 450명으로 확장했다. 1962년 칼로우가 영생학원 사역에 합류 후 1965년 6월 22일에 교사 및 강당이 준공되었다. 당시 영생고등학교의 위치는 교가에 나오는 것처럼 전주한옥마을 근처의 간납대 언덕이었고 남녀 공학이었다. 영생고등학교의 교육방향은 무엇보다 먼저 “하나님의 형상을 닮아가는 교육”으로서 “예수 그리스도의 인격을 닮은 학생 추구”와 “학생의 소명과 적성을 발견하고 계발하는 교육,” 그리고 “적성에 맞는 진로 선택”이었다.

칼로우에 따르면, 1963년 7월경 허스톤은 조용기와 함께 전주 영생 고등학교와 교회에서 5일간의 집회를 열었다. 그 집회는 또한 미국 하나님의 성회 해외선교국 극동 선교지부 지부장 켓참(Maynard Ketcham)도 강사진에 참여했다. 2,000명이 훨씬 넘게 참여한 집회는 영생교회 역사상 가장 많은 사람들이 참여한 것이었다. 많은 사람들이 구원을 받고, 학생들뿐만 아니라 나이 든 사람들도 성령으로 충만함을 받았다. 조용기는 특히 병자들을 위한 기도에 집중했다. 마지막 날 집회에서 조용기는 영생병원에서 신장문제로 죽어가던 한 청년을 위해 기도했다. 조용기가 사망을 꾸짖자, 그 환자는 일어나 말했다. “생명의 영을 받았습니다. 저는 죽지 않고, 살아날 것입니다.” 약 4시간 후, 그는 의사들의 만류에도 불구하고 퇴원하겠다고 말했다. 곧 그와 그의 가족은 그 교회 예배들에 참석하기 시작했다. 그리고 칼로우에 따르면, 1964년 여름에도 허슨톤은 로버트 암스트롱(Robert Armstrong), 그리고 버드와 함께 전주 영생고등학교에서 6일간의 집회를 열기도 했다.

칼로우 한국선교 팜플렛

1963년 7월 악수하고 있는 칼로우와 조용기

칼로우는 서대문 순복음중앙교회 청년부에서 사역하기도 했으며, 1965년 익산의 은광교회 개척과 전주 우아동 교회 개척을 도왔다. 전주에 머무는 동안 그녀는 수백 명의 개종자에게 물침례를 베푼 일이 있었다. 이 사람들은 그 도시에서 완전히 물에 잠기는 침례를 받은 첫 번째 신자들이었다.

칼로우는 1964년 1월 9일에 신설된 전주영생대학의 초대 학장으로 취임했다. 그 학교는 야간 4년제 5개 학과, 입학정원 110명의 학교였다. 국어국문학과(80명, 학년당 20명), 영어영문학과(80명, 학년당 20명), 상학과(80명, 학년당 20명), 법률학과(80명, 학년당 20명), 가정학과(120명, 학년당 30명)가 개설되었다. 칼로우는 학장직 임무 수행에 필요한 학위 취득을 위해 1965년부터 1년간 일시 휴가를 내고 하와이 주 호놀룰루의 하와이 대학에서 언어학을 배웠다. 1966년 8월에 한국으로 돌아왔고, 1967년 1월에 하와이 대학 대학원으로부터 교육학 석사학위를 받았다. 1967년 5월 5일에 펴내진 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부는 칼로우의 주소를 Yong Seng Schools, %97 No Song Dong, Jeonju, Jeonpuk, Korea로 표기했다.

칼로우는 한국 선교 동안 『펜테코스탈 에반젤』에 선교보고의 글을 한 번도 기고하지 않았다. 그 이유는 알려져 있지 않다.

전주영생대학교본관 계단에 선 강홍모 부부

VI. 일본 재선교와 필리핀 선교 그리고 소천

국내 선교국(1968-1970)

1967년 가을에 전주에서 일하고 있던 그녀에게 어머니가 다시 심장발작을 일으켰다는 소식이 왔다. 그녀는 어머니의 간호를 위해 1968년 3월 해외선교국에서 국내선교국으로 소속을 옮기기로 하고 전주영생대학 제1회 졸업식 후, 6년, 보다 정확하게는 5년 간의 한국 체류 선교를 마치고 아이다호주 남파로 돌아갔다. 1968년 9월부터 1년간 그녀는 생활비를 충당하기 위해 어머니의 병간호를 하면서 오리건주 머틀크릭(Myrtle Creek)의 학교에서 가르쳤다.

1969년에 칼로우가 워맥에게 보낸 자필 편지 1쪽

칼로우가 워맥에게 보낸 자필 편지 2쪽

펜테코스탈 에반젤이 1969년 5월 18일에 실은 “한국인들이 귀국하는 선교사를 환송하다”라는 제목의 글은 칼로우의 귀국과 이리은광교회의 개척과 성장에 대한 소식을 전했다.

한국, 이리시에서 한국 신자들이 좋은 한복들과 교복들을 입고 휴가차 미국으로 돌아가는 선교사 마가렛 칼로우를 환송하기 위해 모였다. 칼로우 양은 이 도시의 선교 사역을 지휘했다.

그 사역은 권태관 목사가 이리에서 집회를 시작하기 위해 1965년 8월에 서울에 있던 자기 집을 떠나면서 시작되었다. 그는 한국군 분대 천막에서 예배를 드리기 시작했다. 그리고 한 달 안에 삼십 명이 죄로 고백하고 그리스도를 따르기로 작정했다.

신자들은 진흙벽돌들을 만들어 그 천막의 기초에 약 90cm의 벽을 쌓았다. 설교단이 놓이고, 맨 흙바닥 위에 놓인 볏짚 방석들이 그 새로운 성회의 첫 신도석들이 되었다. 이년 후 그 교회의 성도는 이백 명 이상이 되었다.

그 회중은 천막에서 그들이 구입한 작은 땅에 있는 판자집으로 이사했다. [1966년 11월 30일 주현동 17번지에 교회 대지 161평을 매입했다. 1967년 11월 5일 교회신축 기공 예배드리다.] 오 개월 안에 그들은 그들의 나무 신도석들과 기름 난로들을 갖춘 새로운 교회 건물로 이사했다. [1968년 1월 12일 지하 10평 본당 40평의 성전신축을 완공하여 입당예배드리다.]

이리은광교회에서 열린 칼로우 환송식

현재 전라북도 익산시 주현동 17번지에는 은광교회가 없고 장로교단 아멘교회가 존재한다.

1969년 6월 2일에 펴내진 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부는 칼로우의 선교지를 Assemblies of God Mission, Box 26, Jeonju, Jeonpuk, Korea라고 표기했지만, 또한 주소를 Carlow Margaret E, P0 Box 548- Myrtle Creek OR 97457 (Far East)라고 표기했다.

1969년 8월에 어머니와 함께 하와이로 건너가 히로 제일 어셈블리 교회(ヒロ第一アッセンブリー教会, First Assembly of God)의 임시 목사를 맡았다. 1970년 9월에 아이에아(Aiea)로 옮겨 라디오 하와이(Radio Hawaii)의 일본어 라디오 상담원으로 일하며 하와이의 일본계와 한국계 사람들 사이에서 전도했다. 그리고 주님의 인도에 따라 칼로우는 아이에아에 어머니를 남겨두고 1970년 8월에 다시 해외선교국으로 이적하여 본토로 돌아가지 않고, 일본으로 향했다.

제4기(1970~1976)

도쿄

10년 만에 일본에 돌아온 칼로우의 도쿄 생활이 시작되었지만, 처음 2년간은 잠정적인 것으로 1970년 9월부터 1972년 6월까지는 도쿄도 구루마치(久留米町, 현 히가시쿠루메시(東久留米市)의 1950년에 설립된 크리스찬 아카데미 인 재팬(Christian Academy in Japan)에서 일본어, 스피치, 타이핑 등을 선교사 자녀들에게 가르쳤다. 1970년 12월 12일에 하와이에 남겨두고 온 어머니가 아이에아로 갔다. 국제학교에서의 일을 끝낸 칼로우는 다시 중앙성경학교의 교단에 섰고, 호야 그리스도 교회(保谷キリスト教会, 현 니시도쿄 그리스도 교회(西東京キリスト教会)나 요코타 극동 군인 교회(横田極東軍人教会, 전 요코다 크리스찬 센터 현 요코다 ICA , Yokota International Christian Assembly)의 일을 도왔다.

Christian Academy in Japan (CAJ) is a K-12 school established in 1950 to provide Christ-centered education to the children of evangelical missionaries. While continuing in this purpose, CAJ also serves other families who desire this type of education for their children. We serve approximately 450 students in our day school program and more than 300 students in our Parallel Educational Services program. Our program uses English as the language of instruction and a North American curriculum.

西東京キリスト教会

5기(1977~1980)

도쿄

1977년 잠시 휴가차 귀국했던 그해 다시 도쿄로 돌아와 중앙성경학교와 요코타 크리스천 센터에서의 일을 계속했다. 요코타 크리스천 센터는 미국 군인이나 군속들을 대상으로 한 교회였지만, 일본인이 오는 경우도 자주 있어 그녀는 거기서 일본인 펠로우십을 결성시켰다. 1978년경부터 사야마 그리스도 교회(狭山キリスト教会)의 니시 노부유키·노지코 부부(仁司延之・路子夫妻)가 정기적으로 그녀의 일을 지원했다. 칼로우는 이전부터 하고 있던 병원에서의 의사나 간호사들에게 영어 교수도 계속했다. 그녀는 거기서 받은 사례금을 여러 권의 책 출판에 사용했다.

휴가 귀국(1980~1981)

제6기 (1981~1983)

도쿄

1981년에 니시 노부유키(仁司延之)가 백혈병으로 세상을 떠났고, 칼로우는 1983년에 요코타(横田田)의 일을 니시 노리코(仁司路子)에게 맡겼다. 이 사역이 1983년에 요코타 그리스도 전도소(横田キリスト伝道所, 현 니시타마 그리스도 교회(西多摩キリスト教会)가 되었다. 미국 하나님의 성회의 선교사 규정에 따라 현역 선교사에서 은퇴하게 된 칼로우는 1984년에 일본을 떠나 필리핀의 마닐라로 향했다.

1983년의 칼로우

제7기(1984~1989)

마닐라

현역 선교사 은퇴 연령을 맞이한 칼로우이었지만, 1984년에 마닐라에 있던 극동 고등 신학원(極東高等神学院, FEAST, Far East Advanced School of Theology, 현 아시아 태평양 신학원 APTS, Aisa Pacific Theological Seminary)이 그녀를 영어가 모국어가 아닌 학생의 영어 교사로서 초빙했다. 당시 기타노 고이치가 극동고등신학원의 사무국장 겸 학감이었습니다. 미국 하나님의 성회의 시니어 선교사로 마닐라로 옮긴 칼로우는 영어 말고도 나중에 요한복음 등을 가르쳤다. 또 극동고등신학원과 같은 부지 내의 벧엘성경대학(Bethel Bible College)에서도 가르쳤다. 또 기타노 고이치 · 엘렌 부부가 시작한 마닐라의 일본인 교회 저펜 크리스챤 펠로우십(Jananese Christian Fellowship)에서 선교목사로 섬겼고, 기타노 부부가 싱가포르로 옮긴 후에도 계속 봉사했다.

1964년 착공식

마닐라의 FEAST

1986년의 칼로우

은퇴와 소천

1989년 12월 21일에 칼로우의 해외 선교 생활이 끝을 맞이했다. 그녀는 마닐라를 떠나 1990년 12월에는 오리건주 코밸리스(Corvaliis)에서의 은퇴 생활에 들어갔다. 그곳에서도 그녀는 기회를 만들어서 인근 일본계 사람들에게 전도를 계속했다. 그녀는 킹스 서클 어셈블리지 오브 갓(Kings Circle Assembly of God)에서 아주 활발하게 활동했다. 그녀의 조카딸들, 메리 칼로우와 니나 칼로우, 그리고 그녀의 조카 존과 버드 존스가 그녀를 돌보았다.

1998년의 칼로우

칼로우는 오리건, 온타리오(Ontario)에서 2005년 9월 18일 소천했다. 그녀의 나이는 여든여덟이었다.

토마슨 퓨너럴 홈(Thomason Funeral Home)의 주관하에 아이다호, 남파(Nampa, Idaho)에 있는 퀠러론 세미터리(Kohlerlawn Cemetery)에서 10월 8일, 토요일 오전 11시에 하관예배가 드려졌고, 칼로우는 그녀의 오빠, 로버트 곁에 묻혔다 ( Plot D 15 2 ). 그리고 남파의 퍼스트 어셈블리 오브 갓(First Assembly of God)에서 오전 11시 45분에 추모 예배가 드려졌다. 2007년에 미 하나님의 성회 총회가 발간한 인 메모리암(In Memoriam)은 27쪽에 남아이다호 지방회 소속이었던 칼로우의 사진을 올렸다.

칼로우의 부고는 다음과 같이 그녀의 생애를 예찬했다.

“마가렛의 삶은 그리스도의 왕국을 위한 헌신과 희생의 빛나는 모범이었다.”

VII. 나가는 말

마가렛 E. 칼로우는 일본을 위한 선교사였다고 말하는 것이 타당할 것이다. 그런데 하나님께서는 칼로우를 잠간 한국에 파송하셨다. 칼로우가 한국에 온 이유는 중요하거나 거대한 것은 아니었다. 하지만 그녀가 그 짧은 기간 동안 전주와 그 인근에서 쏟아부었던 오순절 신앙에 버무려진 교육적 자질은 좋은 열매들을 맺었다. 칼로우의 한국 사역은 다른 내한 오순절 선교사들의 사역과는 달리 특이하게 교단 경계를 넘어 강홍모와 동역하며 인재를 양성하는 지역 학원선교에 집중되었다. 아마도 하나님께서 강홍모를 통해 하시려는 일에 칼로우가 가장 적합했기 때문에 하나님께서 일본 선교를 잠시 막으시고 칼로우를 전주로 이끄셨을 것이다. 전주영생교회와 전주영생고등학교, 그리고 전주대학교 DNA에는 칼로우의 오순절적 순복음 신앙과 열정이 담겨있다.

전주영생교회

칼로우가 설립을 돕기도 했을 우아영생교회

전주영생고등학교

현재의 전주대학교

2024년 개교 60주년

내한 오순절 선교사 리차드 존스턴: 기독교대한 하나님의성회의 재단법인화를 이루어낸 선교사

한오신 — Sun, 10 Aug 2025 17:33:17 +0900

A Pentecostal Missionary to South Korea,

Richard Lawrence Johnston

1961년의 존스턴

이창승

2025.7.2./2025.9.19.

내한 오순절 선교사 리차드 존스턴(이창승).pdf

0.43MB

I. 들어가는 말

리차드 L. 존스턴(Richard Lawrence Johnston) 내한 선교사는 기독교대한 하나님의 성회가 2003년에 발표한 “희년 50인” 중 일반 선교사 부문에 선정되었다. 그가 한국에서 이룬 업적을 고려할 때, 그는 마땅히 아더 B. 체스넛처럼 “교단 발전공로자” 또는 존 스테츠 처럼 “교단 발전기여자” 정도로는 추대되었어야 했다. 체스넛이 기독교대한 하나님의 성회라는 교단이라는 대지와 기초를 마련했다면, 존스턴은 그 대지 위에 기독교대한 하나님의 성회 재단법인이라는 기둥과 순복음신학교이전과 신축, 글로벌컨퀘스트의 파일럿 프로그램 시동 등 벽들을 세우고 그 안을 채워나가기 시작했다고 말할 수 있을 것이다. 존 스테츠가 미국 하나님의 성회의 공식적인 첫 내한 선교사였고, 기독교대한 하나님의 성회의 재단법인을 추진하기 시작했었지만, 그 혼자의 역량으로는 그것을 이루어낼 수 없었고, 존스턴이 합류하여 밀어붙였을 때 비로소 이룰 수 있었다. 그만큼 존스턴의 업적은 기독교대한 하나님의 성회의 발전에 결정적이었다.

그동안 존스턴이 제대로 평가를 받지 못해왔던 이유를 추정해 보면, 크게 두 가지로 나눌 수 있을 것이다. 첫째 이유는 그가 활동했던 당시에 대한 자료가 턱없이 부족했다는 것이다. 존스턴의 그런 중요한 업적은 1956년과 1957년 사이에 기독교대한 하나님의 성회 안에서 일어났던 일에 대한 보다 상세한 상황 자료가 주어졌을 때 정당하게 평가될 수 있을 것이다. 그런데 아직까지 그 자료가 거의 주어지지 않았고, 따라서 그의 업적은 제대로 평가될 수 없었다. 두 번째 이유는 그가 비교적 단기간 내한했었다는 것이다. 그는 한국에 체스넛처럼 3년 정도, 다른 오순절 내한 선교사들에 비교해 단기간 내한했다가 소천했기 때문에, 이후 기독교대한 하나님의 성회 공식 역사기록들에서 큰 주목을 받지 못했고, 소홀하게 여겨졌다.

본 글은 최대한 당시를 이해할 수 있는 자료를 최대한 확보하여 존스턴의 내한 선교의 업적을 제대로 평가해 보기를 시도한다. 이 시도는 그의 탄생에서부터 소천까지의 전 생애에 대한 고찰과 함께 병행될 것이다. 이 과정에서 기독교대한 하나님의 성회 재단법인화 과정에서 발생했던 존스턴과 허홍 목사 사이의 마찰 또는 줄다리기, 힘겨루기가 드러날 것이며, 그의 갑작스런 소천의 시기와 이유에 대한 추정이 수행될 것이다.

II. 탄생과 성장

리차스 L. 존스턴은 딕 존스턴(Dick Johnston)으로도 불렸다. 딕 존스턴은 1919년 7월 29일에 태평양 연안에서 케스케이드 산맥 너머 고원지대 계곡, 워싱턴 주, 왈라왈라(Walla Walla, WA)에서 태어났다. 왈라왈라(Walla Walla)는 미국 서북부의 캐나다와 접하고 있는 워싱턴주 왈라왈라군의 군청 소재지이며, 군 최대 도시다. 1920년 왈라왈라의 인구는 15,503명이었다. 워싱턴주 남동쪽에 위치하며, 시애틀에서 차로 약 4시간 거리이며, 오레곤 주 경계에서 34km 거리에 위치한다. 여름에는 무더운 지중해성 기후를 띄고, 겨울에는 매우 추운 곳이며, 농업도시로 그곳 양파가 유명하다.

경건한 랄프 존스턴 부부(Mr. and Mrs. Ralph Johnston) 슬하에서 그는 어린 나이에 하나님을 위해 봉헌되었다. 그리스도의 나라의 증진은 그의 삶의 열망이 되었다. 현재 왈라왈라 1919 Fern Ave에는 퍼스트 어셈블리 오브 갓(First Assembly of God)이 존재하는데, 그 교회가 언제 설립되었는지는, 그리고 존스턴이 그 교회에 다녔는지는 파악되지 않는다. 그럼에도 불구하고 그가 그 교회에 다녔을 가능성은 높다.

존스턴은 1939년 2월에 왈라왈라 고등학교(Walla Walla high school)를 졸업할 때까지 워싱턴 주 동부에서 살았다. 왈라왈라 고등학교는 퍼스트 어셈블리에서 남쪽으로 300미터 밖에 떨어져 있지 않다. 1889년에 개교했고, 1936년에 새로운 체육관이 지어진 그 고등학교는 그 지역에서 가장 큰 공립학교다. 그는 왈라왈라 고등학교 1937년 앨범 37쪽에서 ROTC 학생들 가운데서 소총수들 가운데 등장한다. 그리고 1938년 앨범 51쪽에서 4학년 학생들(Seniors) 가운데 등장한다. 그의 이름 밑에는 “Legislative Assembly Future Craftsmen of America, Fisher Body Craftsmen Guild”라는 그가 학생시절에 속한 단체들이 열거되어 있다. 앞 단체는 학생들의 지도력과 기술 증진을 학문적으로 추구하는 전국적 단체다. 뒤 단체는 제너럴 모터스가 젊은 디자이너들을 위해 마련한 프로그램이다.

존스턴은 20세가 되는 1939년에 미국 하나님의 성회 북서부 지방회 산하 노스웨스트 성경학교(Northwest Bible Institute)에 입학하여 학생 기숙사에서 지냈다. 그 학교는 1934년 10월 1일에 시애틀, East 69th Street and 8th Ave. N. E.에 1927년부터 자리 잡고 있던 교회, 할리우드 템플(Hollywood Temple, 현재 Calvary Christian Assembly)의 시설을 사용하여 설립되었고, 1949년에 Northwest Bible College로, 1962년에 Northwest College of the Assemblies of God로, 2005년에 Northwest University로 명명되었다.

그의 사진이 그 학교의 1939년 앨범 32쪽에서 1학년 학생들(Freshmen) 가운데 “딕 존스턴”(Dick Johnston)이라는 이름으로 등장한다. 그리고 그 앨범 53쪽에는 선교사가 되기 원하는 학생들이 자원하는 선교지별로 묶어져 제시되는데, 존스턴은 동양(Orient) 파트에 올려져 있다. 또한 58쪽에는 학교 성가대 테너 파트 대원 목록에, 그리고 59쪽에는 오케스트라 트럼본 연주자 목록에도 올라있다. 존스턴은 음악적 자질이 풍부한 동양선교를 지향하는 신학생이었던 것이다.

그 학교 앨범 1941 - 1942년 판 29쪽에는 3년 과정의 3학년 학생들 가운데 워싱턴 주 남동부에 위치한 왈라왈라(Walla Walla, Wn) 출신의 “Johnston, Richard L.”이 라는 인물의 이름이 비로소 등장한다. 그는 1941년에 노스웨스트 바이블 인스티튜트(Northwest Bible Institute)를 졸업했다.

존스턴은 신학교 졸업 즉시 고향 왈라왈라에서 남동쪽으로 직선거리로 100Km정도 떨어진 오레곤 주, 월로와(Wallowa, Oregon)에 교회를 개척하고 목회를 시작했다. 현재 월로와 702 W. Hwy 82에는 월로와 어셈블리 오브 갓(Wallowa Assembly of God)이 존재하지만, 홈페이지가 없고, 페이스북에 개정을 갖고 있으나 그 역사가 파악되지 않는다.

존스턴은 1942년 3월 31일에 헤릿 캠퍼(Harriet Kampfer)와 알바니에서 결혼했다. 헤릿 캠퍼는 오레곤 주, 알바니(Albany, Oregon)에서 1920년 6월 12일에 아버지 존 캠퍼(John Kampfer)와 노르웨이 오슬로에서 태어나 이민 온 어머니 인게보그 피니스타드 캠퍼(Ingeborg Finstad Kampfer) 사이에서 넷째로 태어났다. 현재 알바니, 2817 Santiam Hwy. SE에는 Hope Church가 존재한다. 그 교회는 1922년에 설립되었고, 1925년에 The Full Gospel Assembly, 1930년에 Pentecostal Full Gospel Assembly, 1943년에 Albany Assembly of God, 1967년에 Albany First Assembly of God, 1985년에 Albany First Assembly, 2016년에 Hope Church of the Assemblies of God로 변경되었다. 캠퍼는 아마도 1920년대와 1930년대에 그 교회(Pentecostal Full Gospel Assembly)에 다녔을 것이다.

캠퍼는 노스웨스트 바이블 인스티튜트의 1939년 앨범 32쪽에 존스턴과 함께 1학년 학생으로 등장한다. 즉, 그녀는 존스턴과 그 학교의 동기동창이었던 것이다. 또한 그녀는 그 앨범 56쪽에서 성가대 소프라노 파트 대원으로 등장하며, 57쪽에서는 학교 오케스트라 바이올린 연주자로도 등장한다. 즉, 그녀는 존스턴과 함께 같은 학교 채플 성가대와 오케스트라에서 연주 활동을 한 것이다. 그런데 53쪽에 나타나는 선교그룹에서는 동양선교를 꿈꾸던 존스턴과 달리 캠퍼는 아프리카 선교를 꿈꾸는 것으로 나타난다. 1940년 앨범 44쪽에서 그녀는 2학년 부회장으로 나타나는 것에서 그녀가 매우 사교적이고 활달하고 지도력이 있는 여성이었던 것을 알 수 있다. 흥미로운 것은 63쪽에서 그녀의 선교그룹이 동양으로 바뀌고, 그 그룹 명단에서 존스턴 이름 바로 다음에 그녀의 이름이 등장한다는 것이다. 이것은 음악적 취향과 재능이 유사하던 존스턴과 캠퍼가 학교 성가대와 오케스트라에서 함께 활동하면서 서로에게 끌리게 되었고, 급기야 캠퍼가 선교그룹을 아프리카에서 존스턴이 있는 동양으로 바꾸었다는 것을 시사한다.

맨 뒷줄, 오른쪽에서 두 번째 캠퍼, 세 번째 존스턴

존스턴은 1943년에 하나님의 성회 북서 지방회에서 안수를 받았다. 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부에 의하면, 1945년에서 1949년까지 그의 주소지는 Box 130, Wallowa, Oreg이었다. 그런데 1950년 3월에 발간된 그 명부에 따르면, 그의 주소지는 Box 102, Glendale, Oreg으로 바뀌었다.

III. 일본 선교

제2차 세계대전 동안, 존스턴 부부는 일본의 영적 필요들에 큰 부담을 갖게 되었다. 떠나기 전, 그들은 일본어를 배우도록 유니버서티 오브 캘리포니아(University of California)로 보내졌고, 거기서 그들은 비범하고 훌륭한 성적을 거두었다. 그들은 1950년 10월, 한국에서는 치열했던 낙동강 전투가 인천상륙작전으로 종료되고 서울이 수복되고 있을 즈음에 일본으로 가는 배를 탔다. 1951년 2월에 발간된 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부에 따르면, 그는 일본 선교사였고, 그의 주소지는 東京都武蔵野市西久保105(105 Nishikubo, Musashinoshi, Tokyo-to, Japan)이었다. 아마도 그는 그곳에서 일본어 익히기에 매진했을 것이다.

당시 일본기독교단은 우상숭배로 인한 죄의 책임과 전쟁 책임을 자각하지 못한 채, GHQ(패전 후 일본에서의 미군정 사령부) 점령하에서 기독교 붐을 맞이했고(1946-48년), 신일본 건설 기독교 운동에 박차를 가하기 시작했다. 이와 동시에 전쟁기에 하나로 통합되었던 일본기독교단으로부터의 탈퇴도 이어졌다. 이윽고 붐은 잦아들고, 전후 프로테스탄트는 NCC 계열의 교회와 복음주의 계열로 양분되어 성장해 오면서 기독교 신자는 1948년 20만 명에서 1968년에 40만 명으로 증가했다.

존스턴 부부는 1951년 늦가을에 동경에서 서북쪽으로 90마일 떨어진, 아마산(浅間山) 부근의 한 작은 마을로 이동했다. 1952년 2월에 나온 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부를 고려할 때, 그곳은 휴양지로 알려진 가루자와(軽井沢)였을 것이다. 그 명부에 따르면, 1952년 2월 이전에 그의 주소지는 “662 Karuizawa, Nagano Ken, Japan”(662 長野県軽井沢市)이었다. 그는 그곳에서 마을 주민들과 더 가까이 지내며 일본어를 보다 더 익힐 수 있었다.

그런데 그는 그곳에서 기독교 선교에 큰 장애가 되는, 전후 한 동안 눌려 있던 일본의 전통적 우상숭배의 재흥을 경험했다. 일본의 우상숭배의 재흥의 원인은 아마도 한국에서 일어난 전쟁의 군수기지로 기능하면서 경제적인 안정을 찾게 되면서 겸손해졌던 일본인들이 자만, 거만해지고 자기 나라에 대한 자부심이 강해진 것이었을 것이다. 세계 2차 대전 종전 후 패전국으로서 일본 경제는 만신창이였다. 이런 일본 경제를 기사회생시킨 일등 공신은 6·25 전쟁이었다. “이것은 일본을 위한 천우신조(天佑神助)다!” 1950년 한국에서 전쟁이 터지자 요시다 시게루(吉田茂) 당시 일본 총리가 무릎을 치며 이렇게 말했다. 미군 중심의 유엔군은 한국전쟁에 투입된 전쟁 물자와 서비스 등을 조달하기 위해 일본을 병참기지로 활용했다. 일례로 미군은 전투 중 파괴된 차량의 80%, 무기의 70%를 일본으로 옮겨와 수리했다. 군수물품 생산을 전담한 일본 내 공장도 860곳에 달했다. 한국전쟁 병참기지 역할을 하며 한국전 발발 직후 1년 동안 일본이 누린 경제적 이익은 3억 1,500만 달러(일본 경제안정본부 통계)에 달한다. 기계·자동차 등 물자 부문에서 2억 2,200만 달러, 기지 공사·병참 수리 등 용역 부문에서 9,300만 달러 수익을 거뒀다. 1950년 일본의 외화 수입 중 한국전쟁 관련 항목이 차지한 비율은 14.8%에 달했고, 1951년 26.4%, 1952년 36.8% 등 매년 10% 이상 올랐다(일본 외무성 통계). 이 덕분에 일본은 패전 7년 만인 1952년, 2차 세계대전 발발 이전의 경제 규모를 회복했다. 즉, 6.25 전쟁은 “後方基地日本”에게 “朝鮮特需”를 가져다 준 것이다.

신토(일본어: 神道), 혹은 신도는 일본 지역에서 발생한 애니미즘 신앙을 바탕으로 한 토착 신앙이다. 초기에는 자연물과 자연 현상 등을 신처럼 섬겼으나, 점차 조상이나 죽은 천황 등의 실존 인물들 또한 신으로 모시기 시작했다. “신토”라는 용어는 《일본서기》에 처음으로 등장하였는데, 처음에는 종교 의식이나 신, 신들을 모시는 장소인 신사(神社)를 통틀어 일컫는 말이었다. “신토”라는 용어가 현재와 같은 일본 고유의 애니미즘 신앙을 가리키게 된 건 12세기 이후의 일이다. 에도 시대 이후 들어온 주자학 사상과 만나 교리가 체계적으로 정립되었으며, 메이지 시대 이후에는 국가의 주도로 신토의 교리를 학교에서 가르치기도 했다. 제2차 세계 대전 이후 GHQ의 민주화 정책에 따라 교리 교육은 폐지되었고, 지역의 신사를 중심으로 종교 행사를 치르는 신사 신토로 남게 되었다. 전후 일본 종교는 신토, 불교, 기독교, 신흥 종교 등 다양한 종교가 공존하며 복잡한 양상을 보였다. 특히 신토는 일본의 전통 종교로서 국가신토의 해체 이후에도 여전히 일본인들의 삶에 깊숙이 자리 잡고 있었던 것이다. 존스턴은 이 일본의 우상숭배의 재흥을 『펜테코스탈 에반젤』을 통해 다음과 같이 미국에 알렸다.

우리는 일본, 도쿄도, 무사시노(武蔵野)로부터 서북쪽 90마일 거리에 있는 한 작은 마을로 이동했다. 그래서 우리는 언어 공부에 더 시간을 할애할 수 있게 될 것이다.

우리는 지금 일본의 알프스로 불리는, 험준한 산맥들이 겹치며 우리의 작은 계곡을 둘러싸고 있는 일본에서 가장 경치 좋은 곳들 중의 하나에 거주하고 있다. 아주 가까운 거리에 아사마산(浅間山)이 있는데, 그 산은 일본에서 가장 활동적인 화산들 중의 하나이다. 그 산은 지금 언제든지 분화할 수 있고, 실제로 1년 내내 검은 유황 연기가 그 커다란 분화구에서 피어오르는 것을 볼 수 있다.

많은 미국인들은 일본이 옛 우상 숭배 관례를 버렸을 것이고, 그래서 더 또는 덜 기독교 국가일 것이라고 생각한다. 이것은 진실에서 먼 것이라는 것을 알리게 되어 유감스럽다. 비록 얼마간 그들의 오래된 우상숭배 관례가 어느 정도 억제되었지만, 일본 사람들은 지금 그것은 이방신 숭배와 함께 옛 일본으로 빠르게 돌아가고 있다.

해마다 8월이면 [13일부터 16일까지] 오본 축제(Obon Festival)가 열린다. [“오본”(お盆)은 양력 8월 15일에 기념하는 조상의 영을 기리는 일본의 명절이다. 메이지 유신 전 음력을 사용했을 때에는 음력 7월 15일에 기념하였지만, 음력을 완전히 폐지하고 양력을 사용하는 현대 일본 사회에서는 양력 8월 15일을 전후로 명절을 기념한다. 다만 오본절은 일본의 달력에서 공휴일로 표시되지 않는데, 이는 이 명절이 법정공휴일로 지정되지 않았기 때문이다. 따라서 이 기간 관공서들은 업무를 보지만, 대부분 기업이나 관공서 부처에서는 오봉야스미(お盆休み)라 하여 직원들에게 명절 휴가를 준다. 현재는 오본 명절의 종교적 색채가 많이 옅어졌다. 오본절의 기원은 일본의 불교행사였던 우라본(盂蘭盆)이 신토와 결합하여 탄생한 것으로 추측되고 있다.]

“본”(盆)이라는 일본어 단어는 “식판, 쟁반”(tray)이라는 의미를 가지고 있다. 일본인들은 자기 집이나 신사에 그들의 사망한 조상들의 영혼들이 “연례 방문”을 위해 돌아올 때 먹을 수 있도록 음식을 담은 커다란 쟁반들을 놓는다. 신사에서 벌어지는 축제에는 많은 북을 두드리고, 섬뜩한 음악을 연주하고 춤을 춘다. 얼굴에 가면을 쓰고 이방종교적 의상을 입은 사제는 사람들이 제를 올릴 때 그들에게 부채질을 하며 특별한 복을 빈다. 그는 신사 마루를 가로질러 앞뒤로 춤을 추면서 정령들의 귀환을 환영하며 쌀이나 다른 음식들을 던진다. 그리고 또한 악령들을 쫓아내기 위해 신사의 구석구석으로 화살들을 쏜다.

신사에서 그 제례가 진행되는 동안, 옆 건물의 교회에서는 복음적 선교사들이 그들의 연례회를 열고 있었다. 우리가 찬양하며 예배하며 진실하시고 살아계시는 하나님을 찬송할 때, 일본인들은 이방신을 숭배하고 있었다.

지금 일본은 이방신 숭배의 재흥을 경험하고 있다. 그러나 참된 말씀은 전진하고 있고, 하나님께서는 그 증진을 주실 것이다. 일본 전역에 걸친 성령의 부흥을 위해 그리고 우리 선교사들이 이 어려운 일본어를 습득할 수 있도록 기도해 주시라.

켓참에 의하면, 존스턴 부부는 일본에서 아마가사키(Amagasaki, 尼崎市)에 교회를 개척했고, 고베(神戸市)에 있는 보육원과 교회에서 사역했다. 1953년 3월 미 하나님의 성회의 목회자와 선교사 명부는 존스턴 부부가 “1-1743 Aza Tesaki, Sumiyoshi Cho, Higashinada Ku, Kobe”(1-1743 神戸市東灘区住吉町字手崎)으로 이동했음을 보여준다. 그곳은 플로렌스 바이어 부부(Florence M. Byers, フローレンス・Ｍ・バイヤス)가 태평양 전쟁 전에 세운 “하나님의 사랑 보육원”(the God’s Love Children’s Home, 神愛子供ホーム)이었다.

태평양 전쟁으로 일본을 떠났던 그들은 昭和 22年 8月, 즉 1947년에 8월에 다시 돌아와 神戸市東灘区에 대지 668평, 건평 171평의 보호시설을 건축했다. 그 보육원은 昭和 25年, 즉 1950년 7월 18일에 효고현(兵庫県) 지사에 의해 “神愛子供ホーム”라는 명칭으로 아동 양호시설(정원 20명)의 허가를 받았다. 그리고 가정예배를 드리던 바이어스 부부는 1950년에 神戸市東灘区住吉山手에 보육원 병설로 東灘神愛基督教会(현재 1-chōme-7-15 Mikage Nakamachi에 위치한 御影神愛キリスト教会)를 설립하고 일본 하나님의 성회 교단에 가입시켰다. 『펜테코스탈 에반젤』 1952년 9월 호에 고베의 보육원 사역에 대한 존스턴의 보고가 실렸다. 그는 그 보육원 사역을 통해 일본인들이 치유받고 복음화되는 것을 알렸다.

우리는 한 달 조금 넘게 고베(神戸市)에 있는 하나님의 사랑 보육원에 있었다. 그 보육원은 1950년 초에 플로렌스 바이어 부부에 의해 개원되었다. 이미 열다섯 명의 아이들이 우리의 마음에 자리 잡았다. 그 보육원에 있는 아이들은 정말 고아들이다. 몇은 버림받은 아이들이었다. 나머지는 일시적으로 위탁되었었다. 지난달 네 살 먹은 신찬(Shin-chan)이 보육원에 들어왔다. 그의 어머니와 아버지는 사망했고, 머물 집이 없이 남겨졌다. 보육원에 처음 들어왔을 때, 그는 더럽고 기가 죽어있었다. 그러나 목욕하고 깨끗한 옷으로 갈아입고 다른 아이들과 접촉한 후, 그에게 눈에 띄는 변화가 있었다. 매일 저녁에 그 보육원 가족은 함께 모여 찬양하고, 간증하고, 그리고 기도했다. 신찬은 처음에는 다른 아이들이 기도하고 찬양하는 것을 쳐다보기만 했다. 그러나 이제는 힘을 다해 찬양한다. 그가 기도하는 것을 듣는다면, 당신은 감동할 것이다.

우리 보육원에서 얼마 전에 일하기 시작한 젊은 여인은 최근 여기 고베에 있는 다른 교회에서 구원을 받았다. 그녀가 불교도들인 그녀의 가족에게 마음에 들어오신 그리스도에 대해 말하자, 그들은 그녀에게 집에서 나가라고 말했다. 그 가족들 중 그들이 그녀에게 소중한 것보다 더 그리스도가 그녀에게 소중하다는 것을 깨달은 사람은 거의 없었다. 그들은 자기들이 그녀의 마음을 돌릴 수 있을 것이라고 생각했지만, 그 젊은 여인은 그곳에서 그녀가 구원을 받은 교회의 목사의 집에 머물기 위해 갔다. 그녀는 그곳에 짧게 머물렀다.

그녀가 우리 보육원에 온 후에 그녀의 스물여섯 살 형제가 죽기 직전까지 갔다. 그는 암에 걸렸다. 의사들이 그가 오래 살지 못할 것이라고 진단했다. 석가모니가 자기를 도와줄 수 없다는 것을 알게 된 그 형제는 그녀의 신에게 기도해 달라고 그의 자매를 부르러 사람을 보냈다.

우리 중 몇 사람이 그 자매와 함께 그 병든 사람을 보기 위해 그 병원으로 갔다. 그는 말씀을 잘 받아들였다. 기도 후 그의 체온이 거의 정상으로 돌아왔다. 그는 보다 나아진 것을 느끼고 있다. 그러나 여전히 고통스러워하고 있다. 그의 몸이 완전히 치유되고, 그의 가족 전체가 그리스도께 인도되도록 함께 기도하자.

존스턴은 『펜테코스탈 에반젤』 1953년 1월 호에 1952년 여름 집회의 끝 무렵에 있었던, 아마사키(Amagasaki, 尼崎市)에서 진행되었던 천막 집회와 그 결과 한 교회가 세워진 것, 그리고 교회건물이 긴급히 필요함에 대해 보고했다. 아마사키(Amagasaki, 尼崎市)는 고베에서 동쪽으로 약 10마일 거리에 그리고 오사카 서쪽에 접해있는 도시로서 효고현에서 인구 수로 네 번째이다. 주로 남부에는 공업 지역, 중남부에는 상업 지역, 그리고 중부에서 북부에 걸쳐 주택지가 펼쳐진 형태로 발전하고 있었다.

그 보고에서 존스턴은 조상신숭배의 견고함과 공산주의의 확산이라는 짙은 영적 어두움 속에서 영혼을 구출하려는 지난한 노력을 소개했다.

무더운 여름이 끝나고, 우리는 이제 우리의 겨울 사역의 한 가운데 있다. 우리의 여름 활동들은 아마가사키에서 열린 놀라운 천막 집회로 종결되었다. 아마가사키 시는 우리가 살고 있는 고베에서 약 10마일 거리에 있다. 아마가사키의 인구는 40,000명이며, 이 지역에는 그 어떤 교회도 없다. 그 사람들이 밤마다 복음을 얼마나 열중하여 듣는지! 우리의 자그마한 천막은 말씀을 들으려고 더 가까이 오려고 밀어붙이는 군중을 수용하기에는 턱없이 작았다. 우리의 마음은 기뻐했고, 우리는 매일 밤, 하늘에서 사망에서 생명으로 옮겨진 사람들의 이름들이 하나님의 생명책에 기록된 것으로 기뻐하고 있었을 것이라고 확신한다.

주님께서는 우리에게 어둠의 보물들 또는 어두운 곳들에 숨겨져 있는 보물들을 주시기로 약속하셨다. 누구든 이 이방인의 땅에 오면, 그 사람들의 영적 어두움을 실감할 것이다. 모든 고지와 모든 작은 숲에는 이방신들을 숭배하는 장소, 신사가 있다. 모든 가정에는 또한 신을 모시는 선반이 있어서 가족 각 구성원은 아침을 먹기 전에 절해야만 한다. 어둠은 짙지만, 우리는 아마가사키 천막 집회 동안 육십에서 칠십 영혼들을 얻어 새 생명을 얻게 한 것으로 인해 감사한다. 이 사람들은 신실하게 주님을 섬기고 있고, 주님을 섬기기 위해 주일마다 모이고, 한 작은 사람들로 꽉 차는 방에서 매 주일 모이고 있다. 빠른 시일 안에 전임 사역자가 세워지기를 우리와 함께 기도하자. 수요일 예배에 더해 정기적인 주일 예배들을 드릴 수 있는 교회 건물이 매우 필요하다.

자, 여기 일본에서는 여름이 가고 이제 풍성한 곡식을 거둘 때가 다가오고 있다. 높이 뻗은 줄기들은 곧 갈색이 될 것이고 무거운 이삭들은 일본의 팔천삼백만 명을 먹이기 위해 거두어질 것을 기다리며 고개를 숙일 것이다. 곧 추수가 끝날 것이다. 이 아름다운 풍경을 해마다 보면서, 우리는 도대체 얼마나 더 기다려야 소중한 영혼들을 추수할 시간이 될까 생각하게 된다.

사단은 일본 사람들의 영혼을 차지하려고 별짓을 다하고 있다. 그와 그의 사악한 세력들은 종말이 오기 전에 마지막 발악을 하고 있는 것 같다. 공산주의가 크게 확산되고 있고, 공산주의의 끔찍한 원리들을 받아들이지 않는 사람들은 전개될 미래에 대한 두려움으로 가득 차 있다. 많은 젊은 사람들이 그리스도를 받아들일 의향을 갖고 있지만, 그들이 그리스도인이 될 경우 미래에 핍박을 받을 것을 겁내고 있다.

고개를 숙이고 추수를 기다리고 있는 벼 이삭들처럼, 일본 사람들도 사단의 핍박 아래 머리를 숙이고, 생명과 소망의 메시지를 기다리고 있다. 우리가 너무 늦지 않게 그들에게 구원의 복음을 전해주기를 바란다. 우리 함께 해 돋는 땅에서 이 소중한 영혼들을 추수하기 위해 모든 노력을 다하자.

1953년 아마사키 천막집회

존스턴은 『펜테코스탈 에반젤』의 1953년 9월 호에 1953년 5월부터 3개월 동안 진행된 전도자 하비 맥알리스터(Evangelist Harvey McAlister)의 집회들의 결과를 보고했다.

일본은 성령의 엄청난 부으심의 복을 받았다. 5월에 도쿄에서 열린 정기 총회에서 칠십 명 이상의 일본인들이 성령침례를 받았다. 그리스도의 대사들 캠프 집회에는 일백 명의 청년들이 참석했다. 그 이전에 성령의 충만함을 받지 못했었던 이십사 명 모두가 그 삼일 동안 충만함을 받았다. 우리의 많은 일본 교회들이 성령의 은혜로운 부으심을 경험했다. 전도자 하비 맥알리스터(Evangelist Harvey McAlister)가 우리 가운데서 사역하던 지난 삼 개월 동안 삼백 명도 훨씬 넘는 사람들이 성령을 받고 다른 방언으로 말해왔다.

유미야마 선생은 일본 하나님의 성회의 총회장이며, 도쿄에 있는 일본 중앙 성서 학교의 교장이다. 그는 다음과 같이 썼다. “칠백 명 이상의 일본 신자들이 커다란 기둥 네 개 천막 아래서 볏짚 멍석에 앉아있다. 분위기는 기대로 들떠있다. 일본을 두 번째로 방문한 하비 맥알리스터 형제는 강단으로 올랐다. 넘치는 기쁨으로 탄성이 청중들로부터 자연스럽게 터져 나왔다. 왜냐하면 우리 일본인들은 맥알리스터 형제를 알고 사랑하게 되었기 때문이다. 몇 청년이 그 집회 첫날 저녁에 영광스럽게 성령 침례를 받았다. 중년의 목회자 호리카와(Horikawa)는 일 년 전에 교단에 가입했었다. 그의 머리는 은백색인데, 그것은 우리 나라에서 높은 존경심을 불러일으킨다. 그의 아들은 우리 성경학교의 학생인데 성령으로 충만함을 받았었고, 이 아들에게서 나타나는 삶의 질이 호리카와에게 영향을 주었고, 그래서 그는 오랫동안 성령으로 충만함을 받기를 고대했었다. 그가 오랫동안 간절하게 하나님을 구한 것이 헛된 것 같았다. 그는 좌절하고, 거의 단념했었다. 그러나 성령을 구하는 구도자들에게 주어진 단순한 가르침들을 들으면서, 그는 많은 잘못된 생각들을 가지고 있었다는 것을 깨달았다. 신앙에 대한 새로운 고취에 붙들린 그는 어린아이 같은 단순함을 가지고 주님 앞에 무릎을 꿇었다. 그 집회의 마지막 날 저녁에, 쉽게 그는 다른 방언을 터뜨리는 아름다운 경험을 하게 되었다. 그의 아내는 같은 집회에서 성령을 받았다. 그들은 자기 교회의 교인들을 그 경험으로 인도하리라고 결심했다. 한 주간 동안 세 명을 제외하고 참석자들 모두 성령을 받았다. 오랫 동안 목회한 성결교회 목사는 그가 듣고 본 것에 감동을 받아 그와 그의 교회가 우리 교단으로 가입하는 것을 문의했다. 그는 열 개의 지교회를 가지고 있다. 그의 사역지는 쿠슈 섬인데, 최근 큰 홍수가 났다. 맥알리스터 형제가 고베에 있을 때, 이 성결교회 목사는 바라던 것을 받았다. 그는 어느 날 아침 다른 두 일본인 목사들과 함께 기도하다가 오순절적 충만함으로 성령 충만을 받았다. 그의 두 딸은 그리스도의 대사들 캠프 집회에서 성령을 받았다.”

하나님께서는 우리의 보육원과 연계된 고베(神戸市)에 있는, 존스턴이 이끄는 미카게 교회(御影教会)에서 구원하고 치유하는 능력으로 놀랍게 역사하셨다. 치유의 한 현저한 사례가 있다. 한 젊은 일본인이 전 생애 동안 색맹이었었다. 그는 녹색을 분간할 수 없었다. 그에게 녹색은 흐린 회색으로 보였다. 그러나 기도를 받았을 때, 그의 시력은 곧 정상이 되었다. 꽃병 안의 꽃들의 녹색 잎들을 보고는 감격했다.

또 다른 청년은 등뼈에 발생한 심각한 질병 때문에 너무도 어두운 미래를 갖고 있었는데, 온전하게 치유되었다. 그는 자신의 삶을 그의 사람들에게 복음을 전하는 데 바치기로 작정했다. 류마티즘으로 고통을 받고 절뚝거리며 겨우 걷던 한 중년의 부인은 즉시 구출을 받았다. 모든 고통에서 해방된 그녀는 가파른 산을 오르며 집으로 걸어갔다. 주일 아침 예배에서 열다섯 명이 성령충만을 받았다. 일본인 목사 키쉬베(Kishibe) 선생은 맥알리스터의 풍성한 말씀 사역을 마음을 다해 칭찬했다.

『펜테코스탈 에반젤』의 1954년 11월 호에는 1954년 여름에 토바산(鳥羽山)과 반다이산(磐梯山)에서 열렸던 일본 그리스도의 대사 캠프 집회에 대한 존스턴의 보고가 실렸다. 토바산은 시즈오카현, 하마마스시에 있다. 서쪽으로 맞닿아 있는 텐류강이 거의 반원으로 굽이쳐 흐르는 곳에 절벽처럼 접해있으며, 그곳으로부터 산악이 시작되는 그렇게 높지 않은 산이다. 토바산과는 달리 반다이산(磐梯山)은 일본 후쿠시마현의 본격적인 산악지역에 있다. 일본 백명산 중 하나로, 현재도 활동하는 활화산으로 알려져 있다. 화구는 1888년 대분화로 인하여 대량의 화쇄류가 발생하여 분화구가 함몰되어 지금의 모습이 형성되었다. 총 461명의 사람들이 목숨을 잃었다. 그리고 이 분화로 인하여 2개의 호수가 형성된 걸로 알려져 있다. 지금도 계속해서 여러 분기공들에서 연기를 분출하고 있다.

어느 늦은 오후에 우리는 일본, 하마마쓰(浜松) 근처에 있는 토바산(鳥羽山)에 도착했다. 우리는 먼지를 뒤집어썼고, 그리스도의 대사 캠프장(Christ’s Ambassadors campgrounds)에 이르는, 거의 통행할 수 없는 길을 달리는 험하고 긴 여로로 지쳐있었다. 집회를 위해 우리의 복음 천막을 치면서 예수님께서 친히 임재하시는 것을 느낄 수 있었다. 그리고 베드로가 “우리가 여기 있는 것이 좋사오니 우리가 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하사이다.”[막 9:5]

올해 여름 캠프의 주제는 사도행전 1장 8절 “성령이 임하시면, 권능을 받고, 네 증인이 되리라”였다. 우리는 미국 프로그램과 연계된 “원 – 에잇 개인 전도 프로그램”(One-Eight personal evangelism program)을 강조했다. [미국 그리스도의 대사(Christ’s Ambassadors) 전국총회는 1954년 4월 25일에 “원-에잇” 프로그램(One-Eight program)을 시작시켰다. “원-에잇” 프로그램의 성경 본문은 사도행전 1장 8절이었다. 그리고 그 프로그램은 그리스도의 대사 회원 한 명이 일주일에 여덟 부의 소책자를 배포하는 활동을 기본으로 삼았다.] 일본어로 된 적합한 소책자들의 부족 때문에, 우리는 일주일에 여덟 부의 소책자를 배포하는 것을 많이 강조하지 못했다. 하지만, 우리는 그리스도의 대사들 개개인이 일주일에 여덟 명의 사람들에게 개인적으로 증거한다면, 교회들은 전국적으로 폭발적인 성장을 하게 될 것이라는 것을 강조했다.

그 비전은 폭발적인 환영을 받았지만, 그러나 그 청년들은 효과적인 증인들이 되려면, 먼저 하나님의 권능을 받아야만 한다는 것을 깨달았다. 메시지들이 죄, 십자가, 그리고 성령에 하루 하루에 할당되어 전해지자, 그 청년들은 성령으로 충만함을 그리고 재충만함을 받기 위해 자신들을 십자가 밑에 “던졌다.” 성령께서 백팔십사 명의 청년들에게 충만하게 임하시자, 프로그램들이 변경되었고, 찬양과 설교들이 보류되었다. 그들은 집회들 사이 사이에 하나님께서 계속 역사하시는 동안 캠프장 곳곳에서 찬양하며, 기도했다.

그 캠프 마지막 저녁에 고베 주재 선교사 폴 버그(Paul Berg)가 분발시키는 헌신 메시지를 전했다. 우리는 캠프파이어 시간을 가졌다. 그 청년들, 일본인 목회자들, 그리고 선교사들은 자신의 삶을 헌신의 제단에 드리는 마음으로 솔방울과 장작을 불 속에 던졌다. 각자는 일본에서 주님을 위한 보다 나은 봉사의 삶을 살 것을 다짐했다.

폴 버그

"Music With a Mission" Builds Korean Assembly, Pentecostal Evangel (04-17-1960): 10.

우리는 다음날 짐을 싸 이 거룩한 축복의 산을 떠날 것을 생각하니 아쉬웠다. 받은 복이 그저 또 다른 하나의 곧 잊혀질 산정 경험이 되지 않기를 기도했다. 하나님을 위한 일상의 봉사라는 평지에 복귀했을 때도 그 받은 복이 계속되기를 바랐다. 하나님께서는 우리의 기도에 응답하셨다. 우리가 떠나는 날 이른 아침에 기도와 경배 소리에 잠에서 깨었다. 우리의 오두막 바로 위에 있는 커다란 소나무 아래서 나이 든 일본인 목회자 한 사람이 성령 충만을 구하는 한 청년과 함께 기도하고 있었다. 그 청년은 그의 마음이 원하는 것을 받을 때까지 그 거룩한 곳을 떠나지 않으리라 결심했었다. 하나님께서는 놀랍게 그때 그곳에서 그를 만나주셨다!

며칠 후, 우리는 일본 북부에 있는 아름다운 반다이산(磐梯山) 기슭으로 여행했다. 그곳에서는 그 지역 그리스도 대사 연례 캠프가 열렸다. 거기에는 토바산에서 보다 청년들이 덜 참석했다. 그러나 우리가 만나러 가는 분이 큰 능력과 영광 속에서 그곳에 계셨다.

이 그리스도의 대사 캠프에서도 우리는 개인전도를 강조했고, 많은 사람들이 원-에잇 프로그램의 비전을 붙들었다. 캠프가 끝나고, 우리 교회에서 온 청년 세 명은 멀리 일본의 “알프스”라 불리는 산악지역[아마도 닛코 국립공원]까지 복음 소책자들을 배포하며 길에서 만나는 사람들에게 증거하며 여행했다. 예수께서 그들을 돌보신다는 소식을 들어본 적이 없던 사람들에게 생명의 소식을 전했을 때, 그들의 경험들은 다양했고 흥미를 보였다.

미국 하나님의 성회의 청년들로 구성된 그리스도의 대사(Christ’s Ambassadors)는 1926년에 총회의 승인을 받아 전국적 조직으로 결성되었었다. 존스턴은 1954년 일본 하나님의 성회 총회에서 그리스도의 대사 회장으로 지명되었다. 1955년 1월에 발간된 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부에 따르면, 존스턴 부부의 주소지는 아마사키시의 서쪽에 접해있는 니시노미야시 “2-103 Watarise, Naruo Cho, Nishinomiya Shi”(2-103 渡瀬, 鳴尾町, 西宮市)이었다.

존스턴 부부는 1955년 10월에 휴가차 5년 만에 귀국했다. 1956년 2월에 발간된 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부는 일본 선교사인 그가 아내의 고향, 오레곤 주, 알바니(Albany, Oregon)에서 휴가 중이었음을 밝혔다. 그리고 1957년 3월에 발간된 그 명부는 존스턴의 휴가지 주소를 보다 상세하게 “1520 Calapoosia St, Albany, Oreg”으로 표기했다.

IV. 한국 선교

그런데 5년간 누적되었던 긴장과 피로를 풀면서 일본 선교의 미래를 설계하고 있었을 존스턴에게 예상치 못했던 급격한 변화가 닥쳐왔다. 미 하나님의 성회 해외 선교국장 퍼킨은 존스턴에게 급하게 한국행을 요청했다. 당시 극동지부장이었던 켓참에 따르면, 그가 황급하게 한국 선교사로 재배치된 이유는 그의 일본어 실력 때문이었다. 켓참에 의하면, “비록 한국에서의 오순절적 간증의 특별한 영향이 경이로운 발전을 일으켜 왔었었지만, 하나님의 성회의 사역은 너무 빠르고 얼마큼 난잡한 성장(slightly indiscriminate growth)으로 고통받고 있었다.” 다시 말하면 빠르게 성장하고 있던 기독교대한 하나님의 성회에 어떤 심각한 문제가 발생했었다. 그런 위기 상황에서 “한국에서 넓게 말해지고 있는 일본어와 다른 동양어[아마도 한문]에 대한 그들의 지식 때문에, 존스턴 부부는 특별히 한국에서의 사역에 적임이었다”는 것이다. 그런 퍼킨과 켓참의 판단에는 한국인 교역자들과 통역을 거치지 않고 자유롭게 직접 소통할 수 있는 선교사에 대한 요구가 절실했다는 것이 반영되어 있었다.

종합해보자면, 해외선교국은 당시 기독교대한 하나님의 성회의 심각한 문제는 영어를 한국어로, 한국어를 영어로 통역하는 사역자와 관련된 것이라고 진단했으며, 그 문제를 해결하기 위해 그런 문제가 되는 통역을 거치지 않고, 한국인 사역자들과 소통할 수 있는 선교사를 찾다가 일본어로 어느 정도 소통할 능력을 갖고 있고, 5년간의 선교 경험을 갖고 있는 일본 선교사 존스턴을 투입하기로 처방, 결정을 내린 것이었다. 당시 기독교대한 하나님의 성회의 목회자들과 교역자들 대부분은 일본 치하에서 일본어로 교육을 받고 일본어로 생활했었기 때문이다.

아마도 존스턴은 퍼킨으로부터 예상치 못했던 선교지 변경 통보를 받고 무척 당황했을 것이다. 오직 일본 선교에 초점을 맞추고 전력을 다 해왔는데, 그리고 어느 정도 성과를 내기 시작한 상황에서 생각하지 못한 때에, 생각해 보지 않은 한국으로 변경배치는 처음에는 존스턴을 화나게 했을지도 모르겠다. 그러나 아마도 그는 곧 일본 선교의 미래에 대해 다시 생각해 보았을 것 같다. 극복하기에 너무도 견고한 장벽 같은 일본의 영적 어두움은 그의 전력투구에도 불구하고 선교적 열매를 미미하게 만들었었다. 그런 어려움은 미래에도 계속될 것 같았을 것이다. 여러 가지 사항들을 신중하게 숙고했을 존스턴은 마침내 한국 선교를 수락했다.

존스턴 부부는 1957년 1월 한국에 도착했다. 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부의 1958년 1월 판은 선교지가 한국(Korea)인 존스턴의 주소를 “Assemblies of God Mission APO 301, San francisco, Calif”라고 표기했다. 이런 표기는 1957년에 존스턴이 내한했지만, 아직 한국에 정확한 주소지를 갖지 못한 정착 과정 중에 있었다는 것을 엿볼 수 있게 한다. 메리 C. 럼시는 1957년 3월 2일에 허홍에게 쓴 편지에서 “존스턴 형제가 한국에 도착했을 것 같습니다. 당신과 스테츠 형제와 모두를 위해 기도하고 있습니다”라며 존스턴의 한국 도착을 언급했다.

그리고 1957년 4월 20일에 열린 기독교대한 하나님의성회 제6차 총회에서 불과 3개월 전에 내한한 존스턴이 새 총리로 선출되었다. 존스턴은 불과 3개월 동안 일본어로 기독교대한 하나님의 성회 교역자들과 비교적 자유롭고 광범위하게 소통하며 미 하나님의 성회의 의도와 계획을 알렸을 것이고, 그에 동조하는, 존스턴이 총리가 되는 데 필요한 수의 교역자들을 확보하는 데 성공했던 것이다. 켓참은 존스턴이 총회장으로 사역하면서 했던 일들 중의 하나를 “한국에서의 사역 재편을 도왔다”(Dick Johnston helped reorganize the work)라고 기술했다.

허홍은 1930년에 내한했던 메리 C. 럼시이래로 내한 선교사들과 한국인 교역자들 간의 때로는 유일하고 중요한 통역자였다. 미 하나님의 성회는 기독교대한 하나님의 성회의 문제가 허홍으로 말미암은 것으로 판단하고 존스턴을 한국에 급파하여 허홍이 계속 기독교대한 하나님의 성회의 총리가 되는 것을 저지한 것이다. 그리고 기독교대한 하나님의 성회의 주도권과 조직을 선교사 중심으로 재편한 것이다. 미 하나님의 성회는 그렇게 하는 것이 기독교대한 하나님의 성회의 발전에 좋은 길이라고 판단했던 것이다.

당시 기독교대한 하나님의 교회에 일어났던 문제는 무엇이었으며, 미 하나님의 성회가 허홍을 그 문제의 원인으로 본 이유는 무엇이었을까? 표면적으로 그 문제는 선교사 주도의 재단법인 설립을 계획하고 추진했고, 그에 대해 사적인 물욕에 빠진 허홍과 그의 추종자들이 그것에 반대하여 생긴 것이었다. 그런데 사실은 선교사와 한국인 교역자의 주도권을 두고 벌어진 일이었다. 기독교대한 하나님의 성회 초대 총리 체스넛은 1955년 봄에 휴가를 간 후 돌아오지 않았고, 기둥 같았던 박성산이 1956년 3월에 갑자기 세상을 떠났다. 허홍은 그런 상황에서 정기총회일보다 한 달 전인 1956년 4월 26일에 열린 임시총회에서 한국인으로서는 최초로 기독교대한 하나님의 성회의 총리가 되었다. 사실, 허홍은 이미 한국인으로서는 최초로 1940년에 선교사들이 모두 떠난 기독교오순절교회의 제3대 포교관리자가 되었었다. 미국 하나님의 성회는 기독교대한 하나님의 성회의 총리가 된 허홍을 스프링필드 총회본부로 초청했고, 허홍은 1956년 8월 27일에 비행기로 미국 시애틀을 향해 떠나 미주리 스프링필드에 있는 미 하나님의 성회 본부를 방문하고 돌아왔다.

그런데 체스넛의 갑작스런 공백으로 예상치 않게 총리대행이 되었었으나 자신의 고사와 허홍의 강력한 주도로 총리직을 허홍에게 넘겨준, 선교 경험이 너무도 부족하고, 통역을 통하지 않고서는 한국어로 소통이 원활하지 못했고, 상황파악과 주도권 장악에 어려움을 겪던 스테츠(John Stetz)는, 아마도 미 하나님의 성회의 정책을 따라, 재단법인을 만들어 기독교대한 하나님의 성회 산하 교회들의 재산을 재단법인에 귀속시키고 이완식에게 맡기려 했다.

재단법인(財團法人, Foundation)은 사단법인이 사람에 의해 구성된 것과 달리 일정한 목적에 바쳐진 재산에 의해 구성된 법인을 말한다. 설립자가 생전에 재산을 내놓는 경우 그 재산은 법인이 만들어짐과 동시에 법인의 것이 된다. 설립자가 유언에 따라 재산을 내놓아 재단법인을 설립하면 유언의 효력이 발생함과 동시에 재산은 법인의 것이 된다(민법 48조). 재산이 법인의 본체(本體)인 점에서 사람의 집단을 본체로 하는 사단법인과 다르다(제32조). 사단법인은 영리 사단법인과 비영리 사단법인이 있으나, 재단법인은 모두 비영리 재단법인이다(민법 제32조). 재단법인을 설립하는 데에는 법인의 구성원이 아닌 설립자가 재단의 근본규칙인 정관에 의하여 법인의 조직을 정하고 주무관청의 허가를 얻어야 한다. 법인설립자(재산을 출연한 기부자)의 의사에 의하여 정관에 정해진 대로 운영, 활동하며 의사결정기관을 별도로 갖지 않는다. 즉 재단법인에는 사원은 없으며 따라서 사원총회도 없다. 법인의 운영은 이사가 업무를 집행하고 감사(監事)가 이것을 감독한다.

이런 계획에 한국인 교역자들의 핵심, 1세대 한국인 오순절 교역자이며, 기독교대한 하나님의 성회 총리 허홍이 반대하고 나선 것이었다. 그런 상황에서 그 업무는 스테츠 선교사 한 사람이 감당하기에도 너무도 버거운 것이었던 것 같다. 그래서 미 하나님의 성회는 일본어로 한국인 교역자들과 자유스런 소통이 어느 정도 가능하고, 보다 풍부한 경험을 바탕으로 한 조직력이 있는 존스턴을 한국으로 급파했을 것이다.

스테츠에 동조하는 한국인 교역자들은 1957년 5월에 열린 제6차 총회에서 한국인 허홍 대신 내한 한지 겨우 3개월 된 존스턴을 새 총리로 선출하고 재단법인 설립을 승인했다. 이 결정을 둘러싸고 논란이 일어났다. 어떤 사람들은 그것을 반대했고 그 실행을 거부했다. 그 재단법인 설립을 반대했던 사람들은 교회 재산을 그 법인에 귀속시키기를 거부했다. 그들을 이끈 사람이 허홍이었다. 존스턴과 스테츠를 중심으로 한 선교사들과 한국인 교역자들의 완강한 재단법인 설립 추진에 허홍과 그 추종자들은 한국인들만으로 기독교오순절교회를 재건하여 1957년 9월 11일 재단법인 기독교대한오순절회(財團法人基督敎大韓五巡節會)를 세웠고, 허홍이 총회장이 되었다. 그리고 그 법인 사무실은 서울시 용산구 한강로에 있던 남부교회에 있었다. 기독교대한 하나님의 성회 선교사들과 교역자들은 이완식을 통해 1957년 10월에 재단법인을 설립했다. 창립 당시 그 법인은 서울에 있는 선교사들의 집들, 신학교 재산, 그리고 서울에 있는 한 교회를 귀속 재산으로 갖고 있었다.

어떤 사람들은 이런 허홍을 사적인 욕심을 부려 교단의 재산을 사유화하려 한 사람으로 보았다. 스테츠는 당시의 분리에 대해 다음과 같이 썼다.

보다 작은 위기는 새롭게 설립된 재단법인에 자신의 교회의 재산을 귀속시키는 것을 반대하는 지도적인 목사들 가운데 한 사람과 관련되어 있었다. 이 목사는 서른 개 교회들의 모든 재산을 훔치려는 계획을 잘 세웠었다. 이 계획은 교단의 재산을 지키려는 스테츠 형제에 의해 드러났고, 그 모든 재산문서들은 안전하게 지켜졌다. 그렇지만 이 지도적인 목사는 하나님의 성회를 떠날 때 추종하는 몇 목사들에게 큰 영향력을 행사했다. 그들은 다른 오순절 집단을 형성했다.

스테츠는 허홍이 하나님의성회의 재산을 사유화하려 했다고 판단했던 것이다.

어떤 사람들은 허홍이 재단법인 자체를 반대했다고 생각한다. 순복음가족신문은 “개교회의 재산은 개교회가 관리해야 한다고 주장하는 허홍 목사 측과 개교회의 재산은 교단에 귀속되어야 한다는 선교사 측의 주장이 팽팽히 맞섰다”고 당시를 묘사했다. 그러나 허홍은 재단법인 설립 자체를 반대한 것은 아니었다. 이후에 그가 다른 재단법인을 세웠기 때문이다.

허홍은 교단의 재산을 사유화하려 하지도 않았으며, 재단설립 자체를 반대하지도 않았다. 그가 반대한 것은 선교사 주도의 재단법인 설립이었으며, 하고자 했던 것은 한국인 주도의 재단법인 설립이었다. 김익진은 허홍이 그 재단법인 설립을 반대했던 이유 세 가지를 추정했다. 첫째로, 다른 교단들에서 그랬던 것처럼 정점에 있는 한 사람이 모든 재단의 재산을 차지하는 것을 방지하기 위해. 둘째로, 허홍 자신의 법인을 만들기 위해. 셋째로, 허홍이 3월에 총회장이 되지 못했기 때문에. 그리고 김익진은 그 모든 추정을 통합하여, 허홍이 당시 선교사가 주도하는 재단법인을 반대했던 이유는 독립적인 한국인 재단법인을 세워서 한국인들이 미국인 선교사들의 통제를 벗어나 스스로 그 운동을 이끌어가게 하기 위해서였다고 보았다. 김상호는 허홍이 미국 하나님의 성회의 초청을 받고 미국 총회에 다녀온 후 자신이 선교사들 없이도 교단을 더 잘 유지해 나갈 수 있을 것이라고 생각하기 시작했다고 보았다. 체스넛은 허홍의 독립 시도는 당시로는 무모했으며, 그 결과는 독립이 아닌 분리였다고 평가했다.

순복음신학교 제1회 졸업생이며, 1960년에 허홍이 시무했던 서울교회에서 전도사로 일하기도 했던 최요열에 따르면, 허홍의 형제, 즉 허영이 고아원 하나를 세웠다. “그러자 선교사들이 자신들이 그것을 유지하는 데 도움을 주었으니 자기들에게 고아원을 넘기라고 요구했다. 그래서 그 문제는 법적 다툼으로 번졌다.” 그런데 사실은 그 고아원은 체스넛 총리 때 세워졌던 사회복지 기관이었다. 그 “녹원영아원”(錄原嬰兒原, Green Meadows Baby Home)이라고 명명한 원치 않는 아기들을 위한 집이었다. 녹원재단법인 승인을 위해 제출된 서류에는 녹원영아원의 이사장 체스넛(최스낱), 이사 허홍과 이영석, 원장 허난경(許蘭卿, 허홍의 자매)이 등장했다. 당시 서대문구 대조동 88-34호 부지는 기부를 받았고, 골조 건물이 지어졌다. 녹원영아원은 1954년 8월 9일에 개원되었다. 허홍은 그 영아원의 초대 이사들 중 하나였고, 그의 자매 허난경은 원장이었던 것이다. 그리고 아마도 체스넛이 떠난 후 허홍이 그 영아원의 이사장이 되었을 것이다. 아마도 선교사들은 미 하나님의 성회의 기부로 그 영아원이 세워졌으므로 영아원을 재단법인에 귀속시킬 것을 요청했을 것이고, 허홍은 거부했을 것이다. 그리고 법적 다툼으로 이어졌던 것 같다.

존스턴은 교단이 분립된 후에도 허홍이 시무하고 있던 남부교회와, 영아원 등을 기독교대한 하나님의 성회 재단법인으로 귀속시키려는 시도를 계속한 것 같다. 아마도 존스턴은 그 재산들이 미 하나님의 성회의 지원의 혜택을 받아 설립되거나 유지되었으니, 마땅히 재단법인으로 귀속시켜야 한다고 주장했던 것 같다. 이에 허홍은 미 하나님의 성회 선교사들이 구제품을 미끼로 한국 교역자들을 자기들 뜻대로 조종하려 한다고 생각했다. 허홍은 미 하나님의 성회의 도움은 순수하게 한국인 교역자들과 교회의 성장을 위해 값없이 주어진 것이므로, 다시 회수하려 하지 않아야 한다고 주장한 것 같다. 이러한 첨예한 대립은 해소되지 않았고 결국 교단의 분립에 이르렀다.

분명히 녹원 영아원 설립에는 미군정과 미 하나님의 성회의 측의 도움이 있었다. 그 영아원의 설립을 위해 미군정은 자재를 공급했다. 그리고 1957년에 제출된 녹원영아원 재단법인 설립신청서에 의하면, 체스넛의 활동으로 인한 오하이오 주의 하나님의 성회 교회들의 성도들의 1,000불, 시애틀 교회 성도들의 헌금 등이 그 설립에 사용되었다. 그러나 녹원 영아원의 설립에는 한국인들의 도움도 있었다. 그 신청서에 의하면, 미국 한인들이 5.000불을 헌금했고, 선명회에서 스폰서를 소개하여 매월 정기적으로 원조했다. 특히 허홍 목사의 자매이며 녹원영아원의 초대 원장이었던 허난경은 영아원 부지를 제공했다. 이렇게 녹원영아원의 설립에는 미국 측의 원조뿐만 아니라, 한국 측의 원조도 있었던 것이다. 그러므로 미 하나님의 성회 내한 선교사가 미국 측의 원조를 빌미로 녹원 영아원의 단독 소유권을 주장했다면, 그것은 과한 것이었다.

이런 상황에서 당시 극동지부 지부장 켓참과 미 하나님의 성회는 존스턴과 스테츠가 이끄는 선교사들을 중심으로 한 기독교대한 하나님의 성회와 허홍을 중심으로 한 기독교대한 오순절회가 더 이상 대립과 서로 간섭없이 각자의 길을 가는 것을 택했다. 켓참은 허홍이 구제품을 팔아 사적인 용도로 사용한 것으로 그리고 기독교대한 오순절회는 민주적 절차가 아닌 사적 파당에 의해 세워진 것으로 파악하기는 했다. 그러나 그는 허홍에게 기독교대한 오순절회 산하의 교회들이나 기관들의 기독교대한 하나님의 성회 재단법인으로의 귀속을 요구하지는 않았다. 그런 미 하나님의 성회의 판단과 결정은 켓참이 1957년 10월 24일에 허홍에게 보낸 편지에서 드러난다.

미 하나님의 성회 총회 해외선교국

아시아 지부

지부장, M. L. 켓참(M. L. Ketcham)

1957년 10월 24일

허홍 목사

대한민국, 서울시, 용산구, 한강로 1가 65번지

허 형제에게:

주님의 이름으로 문안합니다!

퍼킨 형제에게, 푸트 형제에게, 그리고 저에게 보낸 형제의 10월 14일 편지는 스프링필드에 도착했습니다. 그때, 퍼킨 형제는 출타 중이어서 제가 형제의 편지에 답합니다. 퍼킨이 돌아오면, 그가 답할 수도 있을 것입니다.

허 형제, 제가 형제의 편지에 실려있는 여러 가지 상세한 사항들에 일일이 답하는 것은 필요하지 않다고 생각합니다. 이런 유형의 문제들에 있어서는 “글자”보다는 “담긴 뜻”에 더 관심을 갖습니다. 저 나름대로 그 상황을 판단하건데, 한국 상황에 대한 여러 가지 국면들에 대해 형제와 논쟁하거나 논의할 것이 거의 없는 것 같습니다.

우리는 당신과 당신의 동료들 사이에서 그리고 기독교대한 하나님의 성회의 주류 사이에서 분규가 일어난 것을 매우 안타깝게 생각합니다. 그리스도의 몸 안에 이런 형태의 분규가 존재하는 것은 비극입니다.

제가 한국을 방문했었고, 당신과 다른 형제들과의 저의 사적인 접촉들 때문에, 저는 그 상황을 분명하게 파악하고 있다고 느낍니다. 제가 이해하는 한, 이 문제는 상대적으로 단순합니다. 그 사역은 허 형제와 친척들 그리고 개인적으로 설립한 재단법인을 중심으로 진행되는가요? 아니면 그 사역은 하나님의 성회의 민주적으로 선출된 실행위원회와 민주적으로 선출된 재단법인 이사회를 중심으로 진행되는가요? 형제도 인식할 수 있듯이, [미국] 하나님의 성회는 그 가치 있는 재산을 재단법인에 귀속시키고 전적으로 지지하는 한국 하나님의 성회에 신뢰를 표하고 있습니다. 다시 말하자면, 하나님의 성회와 선교적 대리인들은 스스로 그 어떤 특권적 위치를 차지하려 하지 않습니다. 다만 그 문제 전체를 기독교대한 하나님의 성회의 목회자들과 대표들에 의한 자유로운 투표로 해결하게 하려 합니다. 무엇이 이것보다 더 공정할 수 있겠습니까? 그리고 무엇이 그렇게 하는 것보다 기독교대한 하나님의 성회에 대한 우리의 신뢰를 더 표현할 수 있겠습니까?

다시 말하건데, 저는 형제가 이 문제를 “구제 프로그램”의 문제라고 언급한 것이 정말 흥미롭습니다. 형제는 우리가 구제품을 줌으로써 한국 사람들의 환심을 사려하고 있다고 쓰고 있습니다. 다른 한 편으로, 형제와 구제 위원회의 어떤 위원들의 징계 사유는 형제가 값없이 배포하라고 보내진 구제품들을 팔았고, 형제 자신의 이익을 증진시키기 위해 그와 동일한 과정을 사용했기 때문입니다. 참으로, 허 형제, 형제는 “구제품들”의 문제에 대해 말할 자격이 없습니다!

그런 상황에서 저는 형제와 형제에게 동조하는 사람들은 여러분 자체의 길을 가서 여러분이 바라는 프로그램이 그 어떤 것이든 해보는 것이 현명하다고 확신합니다. 저는 우리가 형제와 싸우거나 또는 경쟁하려 하지 않을 것을 당신에게 보증합니다. 그보다는 우리는 우리 자신의 길을 모색하고, 민주적으로 조직된 기독교대한 하나님의 성회를 더 강력하게 만들겠습니다. 한국은 기독교를 기초로 삼고 있고, 매우 훌륭한 한국인들 위에 성령께서 운행하고 계십니다. 저는 기독교대한 하나님의 성회의 앞날이 밝다고 확신합니다. 다시 한번 더 형제에게 말합니다. 우리는 우리의 선교사들이나 우리 자신을 위해 우월하거나 중요한 자리를 차지할 의향이 없습니다. 우리는 단지 한국에서의 그 사역의 발전에 관심이 있을 뿐입니다.

그러므로, 저는 형제가 형제의 노력들을 구원받지 못한 사람을 복음화하는 것에, 그리고 아직 오순절에 대해 듣지 못한 명목상의 그리스도인들에게 오순절적 메시지를 전파하는 것에 집중할 것을 제안합니다. 그리고 우리는, 우리 입장에서 그와 같이 할 것입니다. 그래서, 저는 우리가 서로 분리된 길을 가서, 모든 다툼과 마찰을 피하는 것이 예수 그리스도의 대의에 유익할 것이라고 생각합니다.

형제와 가졌었던 사적인 만남들에 감사하고 있다는 것을 형제에게 확실하게 말합니다. 저는 형제의 집에서 가졌던 교제와 형제의 집에서 예배드리던 성도들에게 설교하는 특권을 누릴 수 있었던 것에 감사합니다.

하나님께서 이 우주의 왕이신 그리스도의 재림을 앞당기는 데 우리를 사용하시기를.

그리스도인의 교제 안에서

M. L. 켓참

아시아 지역장

그런데 이런 미 하나님의 성회의 입장과는 달리 존스턴은 허홍이 이끌던 남부교회와 고아원의 기독교대한 하나님의 성회로의 귀속을 계속 요청했고, 받아들여지지 않자 법적 소송에 들어가려한 것 같다. 이런 상황은 허홍이 1957년 11월 22일 자로 타자기로 쳐 작성한 격렬한 편지에서 드러난다. 허홍이 이 편지를 실제로 존스턴에게 보냈었는지는 불확실하다. 그 편지가 존스턴의 유물이 아닌 허홍의 유물에서 발견되었기 때문이다. 허홍은 이 편지에서 미 하나님의 성회가 한국에 투입한 물질은 이자나 원금을 회수하기 위한 경제적 투자가 아닌 그야말로 순수한 원조에 그쳐야 한다고 주장했다. 이익을 위한 무역이나 사업에서처럼 투자한 원금을 회수한다거나, 이자를 받아내려하는 것은 양의 탈을 쓴 이리가 하는 짓이라고 비판했다. 그리고 기독교대한 하나님의 성회와 기독교대한 오순절회가 서로 각자의 길을 가자는 켓참과 미 하나님의 성회의 입장을 근거로 법적 절차를 중단할 것을 요구했다.

존스턴 씨:

11월 18일 자 내용증명으로 보낸, 당신의 법적 절차들의 최후통첩(ultimatum)을 잘 받았습니다. 저는 당신이 하나님의 종이라고 생각했는데, 당신은 법의 사람이군요. . . . 당신은 참으로 불쌍한 사람입니다! 당신은 너무도 어리석습니다!

당신은 무엇을 하려고 이 나라, 한국에 왔습니까? 당신 같은 치사한 사람은 예수 이름을 부끄럽게 하고, 당신 주변의 한국인들에게 미국인 전체에 대한 나쁜 감정을 갖게 하고, 교회들을 파괴합니다. 당신은 바보 같습니다.

그러나 저는 여전히 아버지께 당신들이 회개하게 해달라고 기도하고 있습니다. 당신들은 양의 탈을 쓴 노략질하는 이리들입니다. 좋은 열매를 맺지 않는 나무마다 베어져 불에 던져질 것입니다. 회개하십시오, 천국이 가까워졌기 때문입니다. 이제 도끼가 나무들의 뿌리에 놓였습니다.

이것을 깊이 생각하십시오. 당신은 여기에 장사하러 왔습니까? 어떻게 “원금”(capital) 그리고 “신용 관리”(control in trust)라는 말을 한단 말입니까? 나는 당신으로부터 그 어떤 신용 관리를 요청받지 않았습니다. 저는 당신에게서 그 어떤 돈도 빌린 적이 없습니다. 미국 교회들이 한국 교회들에게 원조한 것이 원금이라면, 이자를 받으시고, 나에게 말고 남부교회에 요구하십시오. 당신이 신용회사 사장입니까? 미 하나님의 성회가 신용 사업을 하고 있습니까?

저는 그저 초라한 하나님의 종이고 그분의 교회를 섬길 뿐입니다. “최후통첩”은 싸우는 전쟁을 의미합니다. 당신은 마음껏 싸울 수 있습니다. 제가 지켜 보겠습니다.

남부교회로 말하자면, 하나님의 집이요 그리스도의 몸입니다. 그 교회는 당신의 것도 나의 것도 아닙니다. 그 어느 누구의 것도 될 수 없습니다. 당신이 그분의 몸을 고소하다니, 그 얼마나 건방집니까? 당신은 벌을 받을 것입니다. 당신의 말대로라면, 당신은 돈을 투자했습니다. 도대체 얼마를 투자했습니까? 그렇게 조금 투자해 놓고 부끄러운 줄도 모르고 우리에게 이것저것을 명령할 수 있습니까? 심지어 진짜 사업가도 그렇게 하지는 않습니다. 적은 기부금도 끝까지 기부금입니다. 법적 절차와 최후통첩이 웬 말입니까? 비기독교인들이 당신의 말을 듣는다면 당신을 비웃을 것입니다. 당신이 거룩한 헌금들을 허비하는 것은 너무도 큰 죄입니다!

이제 당신에게 이것을 묻습니다. 대답해주십시오. 최후통첩이 당신의 행동입니까 아니면 소위 미국에 있는 몸통의 행동입니까? 이것을 당신에게 묻는 이유는 내가 켓참에게서 온 편지를 갖고 있는데, 그 편지는 당신의 행동과 정 반대를 말하고 있기 때문입니다. 만약 당신이 어리석은 행동을 계속한다면, 나는 당신의 최후통첩을 사람들에게 공개할 것입니다. 저는 참았고, 가능한 참을 것입니다. 내가 당신의 범죄를 공개하면, 교회는 큰 충격을 받을 것이기 때문에, 그래서 교회를 위해서 참고 있는 것이지 당신을 위해 참고 있는 것이 아닙니다.

이것을 당신에게 경고합니다. 섶을 지고 불 속에 뛰어들지 마십시오.

허홍은 왜, “미국 교회들이 한국 교회들에게 원조한 것이 원금이라면, 이자를 받으시고, 나에게 말고 남부교회에 요구하십시오”라고 썼을까? 이 허홍의 글과 관련된 사항이 1957년 5월 26일에 정순주 포함 8인의 한강로 1가에 있던 남부교회 대표자들에 의해 작성되고 날인된 “결의서”(決意書)에 담겨있다. 그 결의서가 밝혀주는 중요한 사실들 가운데 하나는 그 남부교회 대지와 건물의 소유주에 대한 것이다. 지금까지 30년사나 50년사 등의 기독교대한 하나님의 성회 공식 문서들에서 남부교회는 허홍의 소유로 기술되어왔다. 그래서 필자도 이 결의서를 처음 접했을 때 그 소유주의 성함 부분에서 그 기술과 고정관념에 따라 함자 부분를 “홍”으로 읽고, 한자사전에서 아무리 찾아보아도 결의서의 그 함자 부분과 유사한 한자가 없었다. 그래서 무척 당황스러웠었다. 고정관념이 없는 4차 판독에 이르러서야, 그 함자가 “홍”이 아닌 “영”(鍈)으로 확정되었다. “허영”(許鍈)은 누구일까? 허영은 허홍의 형이었다. 2023년 12월 8일에 발행된 허홍의 아버지 허곤(許坤)의 제적등본에 따르면, 허영은 “장남”(男子長), 즉 큰 아들이었고, 허홍(許銾)은 “이남”(男子二), 즉 둘째 아들이었다. 그 결의서는 한강로 1가에 있던 남부교회의 대지와 건물의 소유주가 허홍이 아닌 그의 형, 허영이라고 밝혔다. 허영은 본부의 명령에 따라 전국 목회지를 옮겨 다녀야 했던 구세군 사관이었다. 그래서 그 건물을 관리할 사람이 필요했을 것이고, 또한 목사인 동생의 목회도 돕기 위해 허홍이 그 건물을 관리하고 사용하게 했던 것 같다. 그러므로 이 결의서에 따르면, 허홍은 한강로 1가의 남부교회 대지와 건물의 소유주가 아니었기 때문에, 그것들을 기독교대한 하나님의 성회에 귀속시킬 수 있는 권리 자체가 애초에 없었다. 허홍이 남부교회의 소유주였는 데, 사리사욕에 가득 차서 남부교회를 설립될 기독교대한 하나님의 성회의 재단법인에 귀속시키려 하지 않았다는 비난은 큰 오해에서 비롯된 것이었던 것이다.

허홍의 형, 허영(왼쪽)

그 결의서는 서두에서 남부교회가 한강로 1가 토지를 매입하기로 계약했었다는 것을 알린다. 계약의 목적은 “교회건축”이었다. 남부교회는 한강로 1가에 교회를 신축하기 위해 소유주 허영과 토지 매입계약을 체결했던 것이다. 그 결의서는 남부교회가 체결 당시 허영에게 땅값을 지불했는지에 대해서는 밝히지 않았다. 그러나 정황을 보아 토지대를 후에 지불하기로 하고, 계약을 체결했던 것 같다. 그런데 그 계약 체결 후 두 가지 변수가 생겼다. 하나는 한강로 1가의 장소적 문제였다. 남부교회는 한강로 1가의 신축예정 장소가 “대도로변으로서 전차, 자동차의 소음으로 예배장소로는 부적당”하다는 현실적 판단을 내렸다. 그래서, 그 결의서에 따르면, 남부교회는 새로운 부지를 물색하기 시작했다. 그러던 차에, 미 하나님의 성회의 “노드 웨스트”, 즉 북서 지방회(Northwest district)의 소속 교회들이 그 부지매입과 신축에 필요한 자금을 모금하여 한국으로 보냈다. 그 금액이 당시 미화 3,000불이었다. 그 결의서는 “노드 웨스트 주(州)” 각지 교회에서 헌금을 보내왔다고 썼는데, 미국의 주들 중에 “노드 웨스트”는 존재하지 않는다. 따라서 “노드 웨스트 주”가 아닌 “노스 웨스트 지방회”가 정확한 표현일 것이다. 그런데 두 번째 변수가 발생했다. 결의서에 따르면, 남부교회는 미화 3,000불의 지원금을 “하나님의 성회 선교사의 불건전한 고찰과 행동”으로 수령하지 못했다. 노스웨스트 지방회는 남부교회 신축 헌금을 남부교회에 보낸 것이 아니라, 미 하나님의 성회 극동 지부, 한국지소가 관리하는 통장으로 보낸 것 같다. 그리고 재단법인 문제가 발생하자, 그 내한 선교사가 그 통장의 돈을 남부교회에 인출 해 주지 않고 공금으로 사용하려 한 것 같다. 이 두 가지 변수의 발생 때문에, “자금관계의 지극한 빈약으로 당분간 신축의 여력도 없기로” 다른 보다 좋은 장소에 신축하려는 남부교회의 신축계획은 좌절되었다.

그런 어려운 상황에서 남부교회는 교회의 신축을 포기하지 않고, 차선책을 모색했다. 남부교회는 큰 소음에도 불구하고 어쩔 수 없이 “현재 오년 간 우리의 예배처이든 한강로 일가 육십오 소재 터”에 신축하기로 계획을 변경했다. 그런데 문제는 한강로 1가 토지와 건물의 소유주는 담임목사 허홍도 아니고 남부교회도 아닌 허영이었다는 것이었다. 1차 계약에 따른 매입금을 지불하지 못하게 된 남부교회는 2차 계약을 시도했다. 그 2차 계약은 현물과 돈이 아닌, 현물과 현물을 맞바꾸자는 것이었다. 남부교회는 허영에게 다른 토지와 건물을 제공하고, 허영은 남부교회에 기존 토지와 건물을 양도한다는 것이었다. 그런데 이 맞교환은 매우 불균형적인 것이었다. 허영의 기존 토지는 대로변 요지에 있었으며 크기는 백이십 평, 건물은 이층 팔십 평이었다. 남부교회가 맞교환하자며 들이민 토지는 어디에 있는지도 제시되지 않은 육십 평, 건물은 단층 삼십 평이었다. 그런데 허영은 그 불균형적인 교환을 불이익을 감수하고 받아들였다. 허영이 양해하고 남부교회 대표부가 이 계약을 승인 결의함으로써 한강로 1가의 토지와 건물은 1957년 5월 26일자로 남부교회의 소유가 되었다.

용산구 한강로 1 가 65 번지(현 대우월드마크용산아파트자리)

남부교회로 사용된 허영의 건물 2층

따라서 남부교회의 토지와 건물의 소유주가 아니었던 허홍은 하고 싶어도 그 토지와 건물을 재단법인에 귀속시킬 수가 없었다. 그래서 허홍은 그 토지와 건물을 재단법인에 귀속시키라는 요구에 “미국 교회들이 한국 교회들에게 원조한 것이 원금이라면, 이자를 받으시고, 나에게 말고 남부교회에 요구하십시오”라고 대답한 것이다. 남부교회는 미국 교회의 원조로 그 토지와 건물을 매입할 수 있었던 것도 아니었기 때문에, 미 하나님의 성회가 남부교회를 재단법인에 귀속시키라는 요구를 할 수 없다는 것이다. 그리고 그 토지와 건물은 남부교회의 것이니, 남부교회의 재단법인 귀속은 허홍이 아닌 남부교회의 소관이라는 것이다.

결의서에 따르면, 노스웨스트 지방회가 남부교회의 신축을 위해 보내준 헌금을 남부교회가 수령하지 못한 것은 “미 하나님의 성회 선교사”의 오판 때문이었다. 그런데 그 결의서는 “미 하나님의 성회 선교사들”이라고 복수를 쓰지 않고, 단수를 썼다. 당시 서울을 중심으로 활동했던 선교사는 1954년 1월에 한국에 온 스테츠와 1957년 1월에 온 존스턴, 두 사람이었다. 노스웨스트 지방회의 남부교회 신축헌금의 인출을 가로막은 선교사는 누구였을까? 허홍의 편지로 보았을 때, 존스턴이었을 가능성이 높다. 남부교회가 그 토지와 건물을 재단법인에 귀속시키기를 거부하자, 존스턴은 그 신축헌금을 남부교회에 투입시킨다면, 그 헌금이 기독교대한 하나님의 성회가 아닌 허홍과 남부교회의 호주머니로 들어간다고 판단했던 것 같다. 그 판단에 따라 존스턴은 그 건축헌금을 남부교회에 전달하지 않았을 것이다.

흥미로운 것은 그동안 허홍은 남부교회의 재단법인 귀속에 반대만 했던 것으로 알려져 왔는데, 사실은 그렇지 않았다는 것이다. 그 결의서는 “단기 사천이백구십 년 삼월 십일일에 허홍 목사가 자기로서는 하나님의 성회 유지재단에 양도할 수 있다는 의사 표시에 날인한 바 있다 하나”라고 썼다. 허홍이 1957년 3월 11일에 남부교회를 기독교대한 하나님의 성회 재단법인에 귀속시킬 의사가 있다고 도장을 찍었다는 것이다. “자기로서는”이라는 문구는 남부교회 입장에서 보았을 때, 그 귀속 날인이 허홍 목사 개인의 사적 의견에 불과하다는 것을 드러낸다. 그 결의서에 따르면, 허홍은 재단법인에 남부교회를 귀속시킬 의사를 표명했다. 그러나 남부교회는 “전일에 협의한 바와 같이 가히 목사는 교회재산처리 자격이 없는 바라. 또한 교회에 협의 또는 의사 표명도 없이 개인적 주장의 의사표시에 불과하고 우리는 그와 일절 무관함을 확언함”이라고 못 박았다. 다시 말하면, 남부교회가 기독교대한 하나님의 성회 재단법인에 그 토지와 건물을 귀속시키지 않은 것은 허홍의 의사가 아니라 남부교회의 의사였던 것이다.

그 결의서의 전문은 다음과 같다.

決意書

本南部敎會는 敎會建築을 目的으로 하야 漢江路一街에 土地를 取得한 바 皈屬財産의 買入契約이 完了되였으나 大道路辺으로서 電車, 自動車의 暴音으로 禮拜場所로는 不適當할 뿐이라 노드 웨스트 州[지방회] 各地敎會에셔 一年間을 두고 獻金하여 우리의게 約束한 대로 敎會新築에 援助次送金하여온 美貨約參阡弗은 하나님의 聖會宣敎師의 不健全한 考察과 行動으로 收得치 못하였기로 資金關係의 至極한 貧弱으로 當分間新築의 餘力도 없기로 次土地와 現在五年間 우리의 禮拜處이든 漢江路一街六十五所在垈一二O坪及建物八O坪의 所有主許鍈氏의 諒解下에 垈六O坪과 建物單層木造參拾坪과 交換하기로 함. 其讓渡方式은 各自所有物의 拂下代殘額은 前所有主此를 淸算하여 讓渡하기로 함. 이제 우리 敎會代表部는 此를 決意함과 同時에 此를 積極追陳키로 함.

追이 檀紀四二九O年三月十一日許銾牧師가 自己로서는 하나님의 聖會維持財團에 讓渡할 수 잇다는 意思表示에 捺印한 바 있다 하나 前日에 協議한 바와 같이 如히 牧師는 敎會財産權資格이 없는 바라. 또한 敎會에 協議 또는 意思聽取도 없이 個人的主張의 意思表示에 不過함 우리는 此와 一切無關함을 確言함.

檀紀四二九O년(1957년) 五月二六日

南部敎會

鄭順周崔未女盧蔤心張연鉉咸相君金英喜崔聖道李大成*

본 남부교회는 교회건축을 목적으로 하야 한강로 일가에 토지를 취득한 바 귀속재산의 매입계약이 완료되였으나 대도로변으로서 전차, 자동차의 소음으로 예배장소로는 부적당할 뿐이라 노드 웨스트 주[지방회] 각지 교회에셔 일 년간을 두고 헌금하여 우리의게 약속한 대로 교회 신축에 원조차 송금하여온 미화 약 삼천불은 하나님의 성회 선교사의 불건전한 고찰과 행동으로 수득치[받지] 못하였기로 자금관계의 지극한 빈약으로 당분간 신축의 여력도 없기로 차토지와 현재 오년 간 우리의 예배처이든 한강로 일가 육십오 소재 대[터] 일백이십 평 급건물 팔십 평의 소유주 허영씨의 양해하에 대[터] 육십평과 건물 단층 목조 삼십 평과 교환하기로 함. 기양도 방식은 각자 소유물의 불하대 잔액은 전소유주 차[이것]를 청산하여 양도하기로 함. 이제 우리 교회 대표부는 차[이것]를 결의함과 동시에 차[이것]를 적극 추진키로 함.

추이 단기 사천이백구십 년 삼월 십일일 허홍목사가 자기로서는 하나님의성회 유지재단에 양도할 수 잇다는 의사 표시에 날인한 바 있다 하나 전일에 협의한 바와 같이 여히 목사는 교회재산권 자격이 없는 바라. 또한 교회에 협의 또는 의사 청취도 없이 개인적 주장의 의사표시에 불과함 우리는 차와 일절 무관함을 확언함.

단기 사천이백구십 년(1957년) 오월 이십육일

남부교회

정순주 최미녀 노밀심 장연현 함상군 김영희 최성도 이대성

* 이 문서의 원문은 한문과 국문 혼합으로 손글씨로 기록되어 있는허홍의 유물인데, 한문은 대부분 흘림체로 되어 있어서 많은 부분의 판독이 어려웠다. 그런데 필자가 1차 판독하고, 서정석 목사가 2차 판독 수정했고, 서정석 목사의 요청으로 장학사와 초등 교장을 역임한 최정혜가 3차 판독 수정하고, 30여 년간 계명대 한문교육과 교수를 역임한 심호택이 4차 판독 수정하여 최종 판독본이 산출되었다. 세 분께 감사드린다. 또한 이 유물을 보존한 정문균 장로와 디지털화한 송하종 목사에게도 감사드린다.

존스턴은 1958년 11월에 『펜테코스탈 에반젤』을 통해 미국 하나님의 성회 회원들에게 한국 선교에 대한 첫 보고를 했다. 1957년 1월에 내한한 후 거의 2년 만에 첫 보고를 올린 것이다. 이는 기독교대한 하나님의 성회를 교단이 둘로 나누어지는 것을 감수하고서라도 재단법인화 해야 했던, 갑작스럽게 주어진 1957년의 직무가 존스턴에게도 너무 감당하기 버거운 것이었음을 보여준다. 그리고 아마도 교단 분열의 상처가 점차 아물어가고 기독교대한 하나님의 성회와 존스턴 본인이 안정을 찾아가자 2년 만에 선교보고를 했을 것이다. 그 보고의 첫머리는 재단법인 소식에 할애되었다. 존스턴은 기독교대한 하나님의 성회에 잔류한 교역자들 간에 일치와 조화가 점점 더 강해졌고, 그에 따라 소속 교회들의 재산들이 재단법인에 귀속되기 시작했다고 보고했다. 그리고 그는 한국 정부가 기독교대한 하나님의 성회를 하나의 재단법인으로 승인했다는 소식을 전했다.

존스턴의 보고에서 스테츠와 존스턴, 그리고 미국 하나님의 성회가 기독교대한 하나님의 성회를 법인화하려 했던 이유를 엿볼 수 있다. 스테츠는 그 이유를 밝힌 적이 없었다. 존스턴은 그의 보고에서 상세하지는 않지만 그 이유를 유추해볼 수 있는 단서를 제공했다. 존스턴은 기독교대한 하나님의 성회가 법인화된 것을 “기초”(foundation)라고 비유했다. 존스턴은 이어서 “우리는 한국에서 강력한 사역을 구축하기 위해 전진할 수 있게 되었다”라고 썼다. 여기서 “우리는”은 존스턴 자신과, 스테츠라는 내한 선교사와 미 하나님의 성회를 포함하는 어구일 것이다. 선교사들과 미 하나님의 성회는 기독교대한 하나님의 성회의 재단법인화를 한국 선교의 필수적인 기초라고 여겼던 것이다. 재단법인화라는 기초가 깔려야만 그 위에 한국선교라는 집을 지어나갈 수 있다는 것이다. 내한 선교사들과 미 하나님의 성회는 앞으로 지극히 가난하고 미미한 기독교대한 하나님의 성회에 역량과 자금을 투입할 것인데, 그 투입이 사적인 욕심에 의해 손실되지 않고 계속 보존되고 축적되어 강력한 선교사역을 구축하기를 바랐던 것이다.

기독교대한 하나님의 성회의 제6차 총회는 [1957년] 일 년 간의 많은 풍성한 축복들의 절정을 이루었다. 그 일 년 동안, 진정한 사역자들 간의 일치와 조화가 분명하게 존재했다. 일치가 더 강해지면서, 목회자들과 교인들은 그들의 교회의 재산들을 재단법인에(to the incorporated church body) 귀속시키기 시작했다. 그해[1957년]의 절정은 한국 정부가 기독교대한 하나님의 성회를 하나의 법인으로(as an incorporated body) 승인했다는 것이었다. 이 기초 위에서, 우리는 한국에서 강력한 사역을 구축하기 위해 전진할 수 있게 되었다.

기독교대한 하나님의 성회가 재단법인으로 승인됨으로써, 미 하나님의 성회가 급하게 일본 선교사 존스턴을 한국으로 선교지를 바꾸어 파송했던 목적이 달성되었다. 존스턴은 미 하나님의 성회의 명령을 수행해낸 것이다. 그 임무를 수행해내는 과정에서 존스턴이 허홍과 남부교회에게 오해에서 비롯된, 상황을 제대로 파악하지 못한, 과도한 요구를 했던 것은 옥에 티였다고 평가할 수 있을 것이다. 그러나 그 정도의 추진력으로 재단법인화를 밀어붙였기 때문에 그는 재단법인화를 이루어낼 수 있었다. 그럼으로써 기독교대한 하나님의 성회의 주도권이 존 주르겐센과 럼시 등이 키워낸 허홍, 배부근 등의 1세대 한국 오순절 교역자들로부터 스테츠, 존스턴, 리차드, 허스톤 등 미 하나님의 성회 선교사들이 키워낸 조용기를 비롯한 2세대 교역자들에로 이양되는 기초를 놓았다. 그리고 1958년에서 1960대 초까지 약 5년이라는 비교적 짧은 기간 동안 미 하나님의 성회가 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트를 세워 기독교대한 하나님의 성회에 그 인적 그리고 물적 역량을 집중적으로 쏟아부을 수 있는 여건을 마련할 수 있었다.

존스턴의 1958년 11월 선교보고는 1957년 기독교대한 하나님의 성회의 재단법인화 언급 후 1958년 여름에 이루어진 랄프 버드와 존 허스톤의 전국적인 집회들과 그 집회의 마지막 주간에 열렸던 총회와 순복음신학교의 대조동 부지 봉헌식 소식으로 이어졌다. 아마도 존스턴과 스테츠가 협의하여 랄프 버드와 존 허스톤을 한국으로 초청했을 것이다. 물론 스테츠는 랄프 버드 그리고 허스톤과 함께 미 하나님의 성회의 남동지방회 소속이었기 때문에 북서 지방회 소속이었던 존스턴보다 더 버드를 잘 알고 있었을 것이지만, 그 초청을 최종 결정할 권한은 존스턴에게 있었을 것이다. 총회장 존스턴이 이끄는 기독교대한 하나님의 성회는 기독교대한 오순절회와의 분열의 아픔을 극복하며 재단법인화를 성취한 후 그 토대 위에서 본격적으로 완벽한 일치와 열려 있고 갈급한 마음에 성령의 기름 부으심을 받으며 영적인 소프트웨어와 하드웨어를 새롭게 하면서 오순절적 교리와 순복음 메시지를 급속하게 전파하고 성장할 준비를 마친 것이다.

랄프 버드 부부(Brother and Sister Ralph Byrd)와 선교사 존 허스톤(John Hurston)과 함께 지난 [1958년] 여름 여섯 개 도시에서 열었던 집회들의 서울 집회의 마지막 주간에 정기 총회가 열렸다. 그 총회는 목회자들의 회합과 행정처리가 결합된 것이었다. 매일 아침 버드와 허스톤 형제는 성령의 기름 부으심 아래서 집회를 이끌었다. 이것은 기독교대한 하나님의 성회 목회자들에게 우리의 오순절적 교리에 대한 가르침에 기반을 둔 회합을 가진 첫 사례였다.

완벽한 일치와 열려 있고 갈급한 마음들의 58명의 목회자들과 대표들은, 성령의 하나님의 말씀과 그분의 종들에게 부으시는 풍성한 기름 부으심을 더하여, 우리에게 기독교대한 하나님의 성회의 짧은 역사에서 가장 복된 총회를 선사했다. 각 예배는 영광으로 점철되었다. 우리는 계속해서 이런 말을 들었다. “이것은 우리가 가졌던 총회들 가운데 가장 복된 총회입니다. 주님께서 우리에게 순복음 메시지를 지금 모든 한국인에게 전하라고 몰아붙이고 계십니다.”

그 총회는 새로운 성경학교 부지에서 드린 봉헌 예배로 마쳐졌다. 하나님께서 이미 우리에게 서울시 근교에 8에이커를 주신 것은 하나의 이적이다. 주의 영광이 버드와 허스톤 형제가 봉헌예배 설교하고 기도를 인도할 때 참으로 실제적이었다. 버드 형제가 이 부지를 봉헌할 때, 그는 아틀란타에 있는 (그가 담임목사인) 페이스 메모리얼 처치(Faith Memorial Church)가 이 새 성경학교에 첫 천 달러를 기부할 것이라고 알려 우리를 깜짝 놀라게 했다.

존스턴은 5개월 후인 1959년 4월에 『펜테코스탈 에반젤』을 통해 두 번째 선교보고를 했다. 이 보고서는 그의 관심이 기독교대한 하나님의 성회의 재단법인화와 교단의 재편이라는 행정적 사역에 대한 집중으로부터 목회 현장에로 전환되었음을, 또한 그런 전환이 가능할 정도로 심적 여유와 안정을 찾게 되었음을 드러내었다. 그는 이 보고에서 내한 선교사들이 교육한 성경학교 출신 한국인 교역자들의 활동의 한 사례, 그리고 그 열매로 맺힌 한국인 신자들의 놀라운 헌신을 전했다. 존스턴은 기독교대한 하나님의 성회의 재단법인화를 통해 물적 역량을 쏟아부어도 새어나가지 않을 안정성을 확보하고, 인적 역량을 하나로 결집시켜 성령으로 충만하게 했을 때 이루어낼 수 있는 한국 선교의 결과가 어떤 것인지를 한 교회의 사례를 통해 알려주었다. 존스턴에 따르면, 순복음신학교를 졸업한 한 교역자가 전통적인 우상숭배가 사라지지 않은 한 마을에 가서 예배당을 짓고 아무도 없는 빈 성전에서 설교했으나 그 설교 소리가 이웃집들의 사람들의 마음을 움직였고, 성령께서 병자를 치유하심으로 마을 사람들이 교회에 대거 출석하기 시작했으며, 그 성도들은 가난 속에서도 적극적으로 물질을 드려서 담임 교역자를 부양하고 교회를 유지시켰다. 그러자 하나님께서는 그 성도들을 물질적으로 축복하셔서 이전보다 더 나은 삶을 살게 되었다.

존스턴은 이 과정을 “이것이 모든 교회가 그 위에 세워져야 할 진정한 기초다”(This is the true foundation upon which every church should be built)라고 평가했다. 그는 한국 오순절 교회에서 표준적이고 모범적이면서도 폭발적인 성장 가능성을 본 것이다. 전력투구에도 미미한 결과만을 얻을 수 있었던 일본선교와는 비교할 수 없게 한국 선교는 투입한 물질적, 인적 역량이 아깝지 않게 풍부한 결실을 맺는다는 것을 확인했을 것이다. 그리고 앞으로 집중적인 대량의 역량을 한국에 투입한다면, 엄청난 결과를 산출해 낼 것을 확신하게 되었을 것이다. 이 보고서를 쓰면서 존스턴의 마음은 미래에 일어날 한국 선교의 풍성한 결실을 내다보며 설레었을 것이다.

서울시 북쪽 외각에 평온하고 울퉁불퉁한 언덕들 가운데 한 작은 마을이 자리 잡고 있다. 그 마을은 현재 남한에 남아 있는 우상 숭배를 실행하고 있는 몇 안 되는 견고한 성들 중의 하나다. 그 마을의 이교도적 실행들의 깊은 잠은 한 열심 있는 성경학교 졸업생이 주님께서 자기를 이 버림받고 그러나 도발적인 마을로 이끄신다고 느꼈던 몇 달 전에 갑자기 방해를 받았다. 그는 신들을 노하게 하지 않기를 바라는 단순한 농부들에 의해 쉽게 받아들여지지 않았다. 그가 (순전히 믿음으로) 잠시 거주지로 또한 한 교회 건물로 사용할 수수한 건물을 짓기 시작했을 때 거센 반발에 직면했다.

그 집이 예배드릴 장소로 준비되고, 개척 예배가 알려졌다. 그 목사는 잃어버린 자들을 위한 메시지를 준비했지만, 한 사람도 기독교 예배에 참석함으로써 자신의 조상들의 전통을 감히 깨려 하지 않았다. 그 목사는 그의 준비가 헛되지 않게 하기 위해 빈 공간을 향해 열정적으로 회개의 메시지를 전했다. 이것은 몇 집회들 동안 계속되었다. 집회마다 목사의 목소리는 근처 집들에서 사는 반항적인 그러면서도 호기심에 찬 청중들에게 생명의 메시지를 싣고 크고 분명하고, 강력하게 퍼져나갔다. 그리고 그 선포된 말씀은 헛되이 돌아오지 않았다. 그 사람들은 들었고 서서히 다가왔고, 드디어 몇 사람이 실제로 가정 교회 안으로 과감하게 들어왔다.

미신의 봉쇄를 깨트린 그 폭발은 한 이적적 치유였다. 그 마을의 최고 우상 숭배자는 자포자기하여 그녀의 심각하게 아픈 딸을 기도 받게 하기 위해 그 교회로 데리고 갔다. 그 젊은 목사의 마음에서는 의심할 것 없이 이때가 바로 하나님께서 그들이 자신들의 이방신들을 버리고 참되시고 살아계시는 하나님께로 돌아오게 하실, 이 사람들 가운데서 그 사역을 시작시키기로 정하신 시간이었다.

기도에 응답으로, 하나님께서는 그 병든 아이를 치료하셨고, 이 즉각적인 치유 소식은 빠르게 그 마을 전체로 퍼졌다. 마을 사람들은 호기심 때문에라도 그 교회 예배에 오기 시작했다. 곧 하나님의 말씀을 더 알고 싶다는 갈망이 그들 마음 안에서 일어났고, 많은 사람들이 (네 시에) 새벽 기도회에 참석하고 있다. 하나님께서 믿는 자들에게 이런 표적들이 따를 것이라고 약속하지 않으시는가? 그 목사는 이 약속을 믿고 있으며, 강력한 이적들이 멀리 사는 자 또는 가까이 사는 자, 부자 또는 빈자, 병자 또는 죄의 사슬에 묶여 있는 사람들을 위해 기도해 달라는 요청을 받는 날마다 일어나고 있다. 중풍환자들이 고침을 받았고, 종기가 말랐고, 암들이 제거되었고, 술중독자들이 죄의 힘에서 자유함을 얻었다. 말도 못하고, 보지도 못하는 신들에게 지속적이고 반복적인 기도들에도 불구하고 그 어떤 도움도 받을 수 없던 사람들에 대한 간증은 얼마나 놀라운지!

이 마을 사람들은 무서운 가난 속에서 겨우겨우 생존하고 있었다. 그들이 한 교회를 어떻게 부양할 수 있는가? 그 목사는 생존을 위해 도움을 줄 다른 출처들을 찾아야 하는가? 아니다! 그 목사는 성도들에게 하나님께서 값없이 주시는 복들을 받는 성경의 모범을 가르칠 뿐만 아니라, 또한 그들에게 가난 중에도 아낌없이 드리는 것도 가르쳤다.

최근 그 교회를 방문한 우리는 그 목사의 재정 보고를 받고 감동했다. “L 부인은 등불을 위해 등유를 드렸고, K 형제는 초 한 상자를 드렸습니다. 다른 자매는 자신의 생일을 기념하며 1달러에 해당하는 헌금을 드렸습니다. 한 여성은 그녀의 목사에게 헌금을 드리고 싶은 마음을 갖게 되었는데, 그녀가 줄 수 있는 방법은 금식하는 것 밖에 없었습니다. 결국 그녀는 10센트에 해당하는 돈을 절약할 수 있었고, 허약해진 상태에도 그 목사의 집에까지 올라가기 시작했습니다. 연약해져 세 번이나 넘어졌지만, 그녀는 기다시피 가까스로 목사의 사택에 도달한 후, 그녀의 값진 헌금을 기쁘게 주었습니다.”

그런데 이 사람들의 간증들 중에 가장 강렬한 것은 하나님께서 그들의 드림 때문에 그들을 재정적으로 축복하고 있다는 것이다. 엄청난 학비 때문에 학교에 다니지 못하는 아이들은 이제 다닐 수 있다. 실직했던 아버지들은 이제 일터로 나가고 있다. 전에 비었던 식탁들 위에는 그들이 먹을 음식이 놓여있다. 그들은 “먼저 그 나라와 그의 의를 구하라, 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라”라는 그리스도의 약속을 의미를 잘 배웠다. 이것이 모든 교회가 그 위에 세워져야 할 진정한 기초다.

존스턴은 그로부터 1년 후, 휴가를 떠나기 직전, 1960년 6월에 그의 세 번째 한국 선교 보고서를 『펜테코스탈 에반젤』을 통해 제출했다. 그 보고서는 순복음신학교 교사 신축에 대한 것이었다. 존스턴은 3년간의 사역을 통해 극심한 가난 속에서도 열정을 잃지 않는 한국인들은 좋은 교육을 받는다면, 기대에 부응하여 좋고 풍성한 열매를 맺는다는 것을 알게 되었다. 그 경험을 통해 그는 보다 풍성한 선교적 열매를 맺기 위해 보다 많은 오순절적 한국인 교역자 양성이 중요하고 시급한 것이라는 것을 깨달았을 것이다. 그는 첫 선교보고서에서 밝혔던 것처럼 1958년에 필수적인 한국인 교역자 양성을 위해 순복음신학교의 신축계획을 세우고 서울 북서쪽, 대조동에 8에이커의 부지를 매입했었다. 그는 세 번째 보고서에서, 그 매입 과정이 순탄치 않았다는 점과 그 부지에 신축건물을 짓기 시작했음을 알렸다. 그리고 그 신축을 마무리하기 위해서는 미 하나님의 성회 소속 성도들과 교회들의 원조가 필요함을 호소했다.

물론 그 신축은 미 하나님의 성회의 글로벌 컨퀘스트, 파일럿 프로젝트의 일환이었다. 미 하나님의 성회는 1959년 말에 한국을 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트 대상국으로 선정했다. 당시 기독교대한 하나님의 성회의 총회장이었던 존스턴의 긍정적인 한국선교보고도 그 선정에 영향을 주었을 것이다. 존스턴은 또한 스테츠, 리차드, 그리고 새롭게 합류한 허스톤과 함께 그 파일럿 프로그램을 성공적으로 진수시켰다. 기독교대한 하나님의 성회를 재단법인화하고, 교단을 재편하고 회원들을 하나로 만들고, 성령으로 충만하게 하고, 대조동에 순복음신학교 부지를 마련함으로써 미 하나님의 성회가 그 파일럿 프로그램을 시행하여 물적, 인적 역량을 대량으로 마음껏 투입할 수 있는 여건을 마련한 사람은 바로 존스턴이었다.

그리고 그 보고서는 존스턴이 당시 한국의 지정학적 중요성을 잘 알고 있었음을 보여주었다. 그는 순복음신학교의 새로운 교정이 “자유의 최전방에서 불과 25마일 떨어진 곳”(Twenty-five miles from freeedom’s frontier)에 있음을 보고서의 표제어구로 삼으며, 말미에서 재언급하여 강조했다. 이는 미 하나님의 성회가 1950년 6.25 전쟁의 발발 후, 그리고 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로그램의 대상 국가로 한국 선정 과정에서 보여준 한국에 대한 지정학적 이해와 일치하는 것이었다. 존스턴은 그 보고서를 통해 한국은 전 세계의 자유주의를 지키는 최전선, 최후의 보루이므로 이 곳이 공산-사회 전체주의에 무너지지 않도록 오순절적 순복음으로 기독교화 해야하는데, 이 목적을 위해서라도 그 최전선에서 불과 25마일 거리에 지어지고 있는 순복음신학교 건축을 마무리할 필요가 있음을 역설한 것이다.

“최 형제, 왜, 성경학교에 들어오려 하십니까?”

“저는 . . . 해야만 합니다 – 저는 저의 것이 아닙니다! 저는 예수님의 것입니다!” 최 형제는 소심하지만 명확하게 대답했다. 그는 한국, 서울에 있는 우리의 하나님의 성회 성경학교 입학시험 때에 시험관들의 질문에 더듬거리는 영어로 말했다. 입학에 지원하는 학생들마다 동일한 질문에 반복해서 유사하게 대답했다.

가장 놀라운 일들 중에 하나는 우리 선교사들이 처음에는 별 볼 일 없던 젊은 학생들이 순복음의 가르침에 반응하기 시작하다가 성령충만함을 받고, 순복음의 성령충만하고, 유능한 전도자로 피어나는 것을 보는 것이다. 참으로 이것이 우리 선교지에서 가장 보람 있는 것이다.

지난 6년간, 한국 성경학교는 비좁은 기숙사와 단 하나의 교실이라는 극도로 어려운 환경 속에서 운영되어왔다. 우리는 지난날 때문에, 그동안 성취된 것들로 인해, 그리고 각 젊은 목사가 하나님을 위해 일을 잘 감당하고 있는 것으로 인해, 하나님께 감사드린다. 그런데 하나님께서는 우리가 이제 그 학교를 확장시키고, 앞으로 나아가기를 원하신다고 믿는다.

이 년 전에 하나님께서는 존 스테츠와 내가 서울 중심가에서 4마일 거리에 있는 땅을 사도록 이끄셨다. 열여덟 명의 농부들과 협상하는 것과 관공서 서류들을 살펴보는 것은 길고 긴 과정이었다. 우리는 당시에는 이 부지가 얼마만큼의 가치를 갖게 될지 몰랐다. 우리는 $6,000을 지불했다. 오늘날 그 새로운 성경학교 부지는 $60,000의 가치를 갖는다. 그 부지는 서울 근교에 있는 신도시의 중심에 있다.

우리는 이미 모래를 날랐고 시멘트 벽돌들을 만들고 있다. 건물 짓기를 시작할 준비가 되었다. 교사, 기숙사, 교회, 그리고 강사 숙소를 짓는 전체 프로젝트는 최하 $20,000가 소요될 것이다. 조지아, 아틀란타의 랄프 버드 목사는 이미 $2,300를 보냈다. 다른 헌금들을 포함해 총 $3,500가 준비되었다. 이 자금으로 우리는 40 x 100피트 2층짜리 학교 건물의 지붕선까지 시멘트 벽돌을 만들고 놓을 수 있게 되었다. 우리는 자유의 최전방[Freedom’s Frontier, 휴전선]에서 단지 25마일 거리에 있는 이 요지에서 우리의 가장 중요한 프로젝트를 빨리 완결할 수 있기 위해 여러분의 도움이 필요하다.

V. 갑작스런 소천

존스턴 부부는 1960년 6월에 휴식을 위해 미국으로 갔다. 1957년 1월에 내한했으니, 만 3년 만의 휴식이었다. 그때는 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트가 막 시작된 매우 중요한 시점이었다. 그 중요한 때에 그 현장을 떠난 것은 존스턴이 그 3년 동안 얼마나 심적 그리고 육체적으로 힘들었으며, 그래서 그 스트레스의 해소가 얼마나 절실하게 필요했는지를 대변해 준다.

그런데 그들은 휴가 중에도 쉬지 않았다. 그들은 곧 오레곤 여름 캠프 집회에서 사역했다. 그곳에 그들이 나타나고 참석한 것은 선교에 대한 큰 관심을 불러일으켰다. 또한 그들은 오레곤 지방회(Oregon District)와 북서 지방회(Northwest District)에서 순회 선교 강연을 하며 큰 사랑을 받았다.

1961년 7월경 그는 아내의 고향 알바니에서 가까운 오레곤 주, 융티온 시, 서부 6번가(120 West Sixth Ave., Junction City, Oregon)에 거주하고 있었다.

그런데 7월 10일, 월요일 저녁에 41세 리차드 L. 존스턴은 갑자기 심장마비(a heart attack) 후 주님과 함께 있기 위해 소천했다. 50년사는 존스턴이 “다음 사역을 위해 미국에 돌아가려고 귀국을 준비하던 중에 갑자기 소천했다”고 기록했다. 그러나 그는 다음 사역을 위해 미국에 돌아간 것이 아니라 휴가를 위해 돌아갔고, 귀국을 준비하던 중에 소천한 것이 아니라, 귀국 1년 후에 소천했다. 1961년 7월 10일 휴가 중이던 그와 그의 아들 케이스(Keith)는 그 월요일에 왈라왈라에 있는 고향 친구들을 만나러 갔었는데, 심장마비로 갑자기 사망했던 것이다. 아마도 그는 사역지, 한국으로 돌아갈 준비를 하던 상태였을 것이다.

그의 심장마비사는 많은 것을 생각하게 한다. 원숙하지는 않았다 해도 어느 정도의 경험과 충분한 활력을 가졌을, 겨우 불혹의 나이에, 아직도 20여 년을 더 힘차게 일할 수 있는 그의 심장을 멈추게 한 것은 무엇이었을까? 그의 심장마비의 제일원인은 아마도 한국에서 받았던 심적 스트레스였을 것이다. 특히 허홍과의 줄다리기는 그에게 가장 큰 스트레스였을 것 같다. 그는 선교사의 입장에서 허홍과 관련된 남부교회와 녹원영아원을 재단법인에 귀속시키려 했고, 허홍은 현지인의 입장에서 그것을 거부하고 주도권을 잡으려 했다. 존스턴은 허홍을 법적으로 처리하려 했고, 허홍은 그에 맞서 존스턴을 “양의 탈을 쓴 이리”로 묘사하며 비판했다. 그 줄다리기는 끝내 줄이 끊어져 두 교단으로 분리되는 결과를 초래했다. 아마도 그때 그의 마음은 회복할 수 없는 상처를 받았던 것 같다. 그리고 그 분리에 대한 책임감, 자책이 그를 짓눌렀을 것 같기도 하다. 그 고통이 감당할 수 없을 만큼 너무도 커 마침내 그의 심장이 마비되는 지경에 이르렀을 것이다.

그의 장례식은 피숴 퓨너럴 홈(Fisher Funeral home)에서 주관하여 금요일 오후 2시에, 존스턴의 아내 해릿의 모교회였을 알바니 어셈블리 오브 갓 처취(Albany Assemblies of God church, 현재의 Hope Church)에서 열렸다. 알바니 어셈블리의 담임목사 레이몬드 북(Rev. Raymond Book)과 오레곤, 브룩스에서 목회하던 데이비드슨 목사(Rev. N. D. Davidson)가 주례했다.

하관식은 2640 Old Salem Rd Ne, Albany, OR에 있는 빌라메트 메모리얼 파크 세메터리(Willamette Memorial Park cemetery)에서 거행되었다.

미 하나님의 성회 해외선교국 동양지부장 켓참은 1961년 8월에 『펜테코스탈 에반젤』을 통해 존스턴의 소천을 알렸다. 켓참은 그 부고에서 딕 존스턴은 “전 세계에 걸쳐 기독교와 오순절을 위해 불을 살라온 하나님의 성회의 영웅적인 개척자의 반열에 올랐다. 딕은 선한 싸움을 싸웠고 그의 달려갈 길을 다 달렸다”고 그의 생애를 평가했다.

알바니지역신문에 실린 존스턴의 부고

존스턴의 묘비

그녀의 남편이 소천한 후, 헤릿(Harriet)과 그녀의 세 자녀, 케이스 레로이(Keith Leroy), 루이스(Louise), 그리고 리차드 로렌스(Richard Lawrence)는 그녀의 고향 알바니에 정착했다. 그녀는 그곳에서 공군 군무원으로 일했다. 그 후 그녀는 워싱턴 주에 있는 포르 르위스에 배속되었다. 헤릿은 타코마(Tacoma) 지역에 정착하면서 타코마 라이프 센터(Tacoma Life Center)에 다니게 되었고, 그곳에서 그 교회의 오랜 성도였고 1966년에 아내를 사별했던 케네스 아더 오아스(Kenneth Arthur Oas)를 만나, 존스턴의 소천 10년 후인 1972년에 재혼했다. 케네스와 헤릿은 오랜 동안 우정을 발전시키면서 그 교회의 사역과 교제들에 깊이 참여해 왔었다. 그들은 워싱턴, 올랄라(Olala)로 은퇴했고, 그곳에서 자연의 아름다움을 만끽하며 정원 가꾸기를 즐겼다. 그들의 집은 따뜻한 환대의 센터가 되었다. 노스뷰 테라스(Northview Terrace)로 이사한 후에도 그녀는 계속 옥상에서 정원 가꾸기를 즐겼다. 재혼한지 10년 후 2003년에 오아스가 소천하고 헤릿은 1938 Fairview Avenue E #300 Seattle, WA에 있는 유니온 호숫가의 메릴 가든스(Merrill Gardens)를 거쳐 2015년 3월 9일에 보다 남쪽에 있는 2901 Bridgeport Way West University Place, WA에 있는 프란시스칸 호스피스 홈(Franciscan Hospice Home[House])에서 편안하게 소천했다. 그녀의 남은 몸은 존스턴의 몸이 묻힌 알바니의 빌라메트 메모리얼 파크(Willamette Memorial Park)에 묻혔다.

존스턴의 가족 사진

VI. 나오는 말

리차드 L. 존스턴(Richard Lawrence Johnston)은 1919년 7월 29일에 태평양 미국 워싱턴 주, 왈라왈라에서 태어났다. 1939년 2월에 왈라왈라 고등학교를 졸업한 존스턴은 20세가 되는 1939년에 미국 하나님의 성회 북서부 지방회 산하 노스웨스트 성경학교에 입학했고, 1941년에 신학교 졸업 즉시 오레곤 주, 월로와에 교회를 개척하고 목회를 시작했다. 1942년 3월 31일에 헤릿 캠퍼와 알바니에서 결혼하고, 1943년에 하나님의 성회 북서 지방회에서 안수를 받았다.

존스턴은 1950년 10월 일본으로 가는 배를 탔고, 아마가사키에 교회를 개척했으며, 고베에 있는 보육원과 교회에서 사역했다. 존스턴 부부는 1955년 10월에 휴가차 5년 만에 귀국했다. 그때 미 하나님의 성회 해외 선교국은 존스턴에게 급하게 한국행을 요청했다. 존스턴 부부는 1957년 1월 한국에 도착했고, 존스턴은 4월 20일에 열린 기독교대한 하나님의 성회 제6차 총회에서 새 총리로 선출되었고, 기독교대한 하나님의 성회의 재단법인 설립을 승인했다. 그러자 허홍과 그 추종자들은 한국인들만으로 기독교오순절교회를 재건하여 1957년 9월 11일 재단법인 기독교대한오순절회를 세웠고, 허홍이 총회장이 되었다. 존스턴이 이끄는 기독교대한 하나님의 성회는 1957년 10월에 재단법인을 설립했다. 존스턴은 스테츠와 함께 1958년에 필수적인 한국인 교역자 양성을 위해 순복음신학교의 신축계획을 세우고 대조동에 8에이커의 부지를 매입했다. 존스턴 부부는 1960년 6월에 휴식을 위해 미국으로 갔다. 그리고 1961년 7월 10일 41세의 존스턴은 고향 왈라왈라에서 심장마비로 소천했다.

그럼으로써 기독교대한 하나님의 성회의 주도권이 존 주르겐센과 럼시 등이 키워낸 허홍, 배부근 등의 1세대 한국 오순절 교역자들로부터 스테츠, 존스턴, 리차드, 허스톤 등 미 하나님의 성회 선교사들이 키워낸 조용기를 비롯한 2세대 교역자들에로 이양되는 기초를 놓았다. 그리고 1958년에서 1960대 초까지 약 5년이라는 비교적 짧은 기간 동안 미 하나님의 성회가 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트를 세워 기독교대한 하나님의 성회에 그 인적 그리고 물적 역량을 집중적으로 쏟아부을 수 있는 여건을 마련할 수 있었다.

존스턴이 41세라는 불혹의 나이에 심장마비로 세상을 떠난 것은 참으로 안타깝기 그지없는 일이다. 그의 갑작스런 소천은 그가 한국행을 놓고 얼마나 심적으로 고민했고, 기독교대한 하나님의 성회 재단법인화 과정에서 얼마나 큰 심적 고통을 받았었는지를 충분히 짐작할 수 있게 해 준다. 기독교대한 하나님의 성회의 발전은 그의 고귀한 분투와 희생 위에서 이루어진 것이었다.

1956년 미국비자신청서에 나타난 허홍의 연보

한오신 — Wed, 23 Jul 2025 08:53:04 +0900

순복음총회신학교 이창승 교수

2025년 7월 23일

I. 자료

순복음오순절교회의 정문균 장로는 허홍의 유물을 보관하고 있다. 그런데 그 유물들 중에 영어로 작성된 미국비자신청서가 존재한다. 그 신청서에는 탄생부터 신청 이전에 거주했던 모든 곳을 기입하라는 항목이 있었다. 허홍은 그 항목을 다음과 같이 채웠다.

1. List all places of precious residence since birth:

From to Complete Address

April 1946 – Now 65 Han Kang Ro 1 Ka, Yong San Ku, Seoul

[남부교회]

〃 1933 – March 1946 34 Chung Dong, Sudaimoon Ku, Seoul

[메리 C. 럼시의 정동 주소지]

〃 1930 – 〃 1933 5 Chome, Shogetsudo, Minami Ku,

Nagoya, Japan

[일본성서학원]

Jane 1923 – 〃 1930 117 Chun Yun Dong, Sudaimoon Ku, Seoul

[정현동 구세군중앙회관]

Dece 1906 – 1923 111 Jinjuak ni, Chungso Myun,

[허홍의 고향]

April 1. 1930 – March 20, 1933 Japan

明古屋市南區松月洞五丁目 80番地聖書神學院

[현재 주소 愛知県名古屋市南区観音町 5丁目 80

5-chome-80 Kannoncho, Minami Ward, Magoya, Aichi, Japan]

II. 분석

허홍은 1956년에 작성한 미국비자 신청 서류에서 그가 1906년 12월에 청소면, 진죽리 111에서 태어나 1922년까지 살았고, 1923년 1월에 상경하여 1930년 3월까지 정현동 구세군 중앙회관을 중심으로 활동하다가, 1930년 4월부터 1933년 3월까지 일본 성서학원과 관련되어 지내다가, 1933년 4월부터 메리 럼시의 주소지인 정동을 중심으로 활동했고, 1946년 이후 한강로 1가 65에 있던 남부교회를 중심으로 활동했다고 기술했다.

그는 이 기술에서 자기가 1930년 4월에 구세군을 떠나 오순절 진영으로 왔다는 것을 드러냈다. 그는 1930년 4월부터 가 있었다는 일본, “명고옥시, 남구, 송월동, 5-80번지”(明古屋市南區松月洞五丁目 80番地)는 미국 하나님의 성회 일본선교사 존 주르겐센이 1929년 나고야에 세웠던 일본성서학원이 있던 곳이었다. 그 일본성서학원에서 박성산이 1930년에서 1932년 3월까지 배부근이 1931년에서 1933년까지 오순절 신학을 배웠다. 허홍의 그런 기술은 그가 구세군에서처럼 통신 등의 방법을 통해 오순절신학을 배우다가 실제로 일본 성서학원으로 가서 단기간 배웠을 수도 있었다는 것을 의미하는 것이었을 것이다. 이런 추측은 럼시와 존 주르겐센이 잘 아는 사이였다는 견지에서 보면 전혀 터무니없는 것은 아닐 것이다. 또한 그가 이런 방법으로 신학과정을 마쳤기 때문에 박성산, 배부근과 함께 5년 후 1938년에 목사안수를 받을 수 있었을 것이다.

이런 그가 1930년에 오순절 진영으로 넘어왔다는 기술은 럼시의 1930년 내한설을 강력하게 뒷받침한다. 기존의 1928년 설은 럼시가 1928년 봄에 내한하여 허홍이 근무하고 있던 구세군중앙회관으로 찾아왔다고 주장했다. 그런데 허홍은 이 기술에서 1930년 3월, 그러니까 1930년 봄에 구세군을 떠나 오순절 진영으로 들어왔다고 밝혔다. 두 설은 “봄”이라는 계절에 있어서는 서로 일치한다.

내한 오순절 선교사 존 웨슬리 허스톤: 조용기 목사의 조언자이며 동역자

한오신 — Wed, 25 Jun 2025 16:21:51 +0900

A Pentecostal Missionary to South Korea, John Wesley Hurston:

the Mentor and Coworker of Yonggi Cho

1956년의 존 허스톤

이창승

2025년 6월 2일/ 2025년 6월 28일

내한 오순절 선교사 존 허스톤(이창승).pdf

0.61MB

I. 들어가는 말

“우선적으로 그리고 무엇보다도 하나의 선교 단체(FIRST AND FOREMOST a missionary body).” 이 어구는 당시 총회장이었던 웰취(J. W. Welch)가 1925년 총회에서 미국 하나님의 성회를 묘사한 것이다. 더하여 웰취는 “어떤 사람이든 성령으로 충만하면 이론에서 뿐만 아니라 실제로 선교사가 되어야 한다. 그런 마음가짐을 가지고 사망의 어둠과 그늘에 앉아 있는 사람들에게 빛을 가지고 가거나 보내야 한다”고 말했다. 미국 하나님의 성회가 성취한 것들 중에서 가장 빛나는 것은 해외선교였다. 그러한 미국 하나님의 성회의 선교지향성은 그 교단의 예산에서도 드러난다. 1914년에 10,000달러였던 미 하나님의 성회의 해외선교비는 46년 만인 1960년 즈음에 5,000,000달러까지 증가했었다.

그런 미국 하나님의 성회의 선교 중심 신앙과 노력은 대한민국 선교에서 만개하고 좋은 열매를 맺었다. 특히 대한민국에 대한 미국 하나님의 성회의 선교는 조용기 목사라는 걸출한 세계적 신앙 지도자와 역사상 세계에서 제일 큰 교회인 여의도순복음교회를 낳았다. 그런데 그런 미 하나님의 성회의 성과는 1958년부터 1969년까지 그리고 1976년부터 1981년까지 내한 선교사였던 존 웨슬리 허스톤(John Wesley Hurston), 한국명, “허요한”을 통해 가능했다. 김익진은 조용기 목사에게 가장 큰 영향을 끼친 선교사는 루이스 피 리차드(Louis P. Richards)와 존 허스톤이었다고 보았다. 그 둘 중에서 리차드는 주로 부산을 중심으로 활동하며 조용기가 순복음신학교에 들어가기까지 영향을 주었다면, 허스톤은 주로 조용기와 함께 십수 년을 함께 사역하면서 영향을 주었다.

허스톤은 기독교대한 하나님의 성회 30년사에 제16대(1980) 순복음신학교 교장으로, 그리고 순복음중앙교회의 교역자로 소개되었다. 또한 30년사는 버터필드의 글을 그대로 번역하여 허스톤에 대해 짧게 기술했다. 그 후 그는 기독교대한 하나님의 성회가 2003년에 발표한 “희년 50인” 중 선교사 부문에 선정되었다. 그는 그리고 기독교대한 하나님의 성회 50년사가 시도한 내한 선교사들에 대한 간단한 소개들 중에 그의 부인 그리고 딸의 사진과 함께 등장했다. 50년사는 30년사의 기술에 허스톤의 베트남 선교와 그 이후 내한 선교에 대해 한 문장을 짤막하게 덧붙였다.

한국 오순절 역사에 대한 학문적 연구들에서 허스톤이 등장하기도 했다. 김익진은 1958년에 내한 한 랄프 버드(Ralph Byrd) 목사와의 전국적인 전도집회을 기술하며 허스톤을 언급하기 시작했다. 그러나 김익진의 허스톤 언급은 1964년에서 멈추었다. 최재웅은 허스톤의 1958년 내한 전도집회에서 직접적으로 언급했을 뿐이고, 1961년 순복음중앙회관 봉헌식에 대한 허스톤의 보고를 각주들에서 언급했을 뿐이다.

허스톤은 2003년 미국에서 Divine Desperation을 저술했다. 그 책은 허스톤의 자서전의 성격을 띤 것이었지만, 온전한 자서전은 아니었다. 탄생과 성장은 다루지 않고, 고등학교 3학년 시절의 한 일화를 소개하고, 그리고 대학생 시절의 일들을 회상했다. 라이베리아 선교와 베트남 선교도 소개하기도 했다. 그러나 그의 책의 대부분은 내한 선교, 특히 조용기 목사와의 관계를 중심으로 기술되었다. 그 책은 한세대학교 도서관이나 국내 다른 도서관에서도 발견되지 않는다. 다행히 그 책의 전자문서본이 구글북에 올려져 있으나, 저작권 문제로 라이베리아 선교까지만 공개되어 있다. 나머지 부분이 아쉬웠는데, 2003년에 그 책이 출판되기 전에 허스톤이 여의도순복음교회에 한국 부분을 발췌하여 보냈고, 그 부분은 순복음가족신문에 2003년 5월부터 17회에 걸쳐 번역되어 소개되었다.

본 글은 그동안의 연구들과 언급들을 뼈대로 삼고, 미 하나님의 성회 해외선교국 도서관 사서(AGWM Archivest) 크리스타 티쿠트(Christa Teachout)가 보내준 자료들을 첨부하여 조용기 목사와 여의도순복음교회의 성장에 가장 큰 영향을 끼쳤던 존 W. 허스톤의 전 생애의 복원을 시도한다.

II. 탄생과 오순절주의자로 성장

존 W. 허스톤은 1922년 7월 29일에 미국, 조지아, 무스코지 카운티, 컬럼버스(Columbus, Muscogee County, Georgia)에서 둘째 아이로 태어났다. 컬럼버스는 플로리다주 북쪽에 접해 있는 조지아주 중서부, 채터후치 강(Chattahoochee River) 연안에 위치하며, 서쪽은 앨라배마주에 접한다. 지명은 아메리카 신대륙을 발견했던 이탈리아 출신 탐험가 크리스토퍼 콜럼버스(Christopher Columbus)의 이름에서 따왔다. 1920년에 컬럼버스의 인구는 31,125명이었다.

그의 부친은 윌리엄 허스톤(William Wade Hurston)이었으며, 그의 모친은 이스터 허스톤(Easter Jane Duk Hurston)이었다. 부친은 1897년 4월 27일에 앨라바마, 데일 카운티, 그림스(Grimes, Dale County, Alabama)에서 태어나 1 Nov 1956년 11월 1일 59세로 조지아, 머스코지 카운티, 컬럼버스(Columbus, Muscogee County, Georgia)에서 세상을 떠났다. 모친은 1897년 1월 15일에 태어나 1978년 10월 28일에 81세의 일기로 컬럼버스, 머스코지 카운티에서 세상을 떠났다. 그의 누나 애이미 애반젤린 허스톤(Aimee Evangeline Hurston)은 1920년에 태어나 2004년에 사망했다.

허스톤은 1939년에 컬럼버스의 조던 직업 고등학교(Jordan Vocational High School)를 졸업했다. 그 학교는 1906년에 미국에서 첫 번째로 공교육 체계 안에 직업 교과과정과 학문적 교과과정을 통합한 실험적 학교로 세워졌다. 지역 경영자이며 자선사업가, 그리고 컬럼버스 공립학교 협회의 이사장이었던 건비 조던(G. Gunby Jordan)이 최초의 교정을 위한 땅(29th Street)과 만 달러를 기부했다. 그 학교는 컬럼버스 공업 고등학교(Columbus Industrial High School)로 명명되었다. 그런데 허스톤이 고등학교 2학년이었을 1937년 3월 12일에 하워드 아베뉴 3200(Howard Avenue)로 이전하면서, 첫 교정을 위한 땅을 기증했던 건비 조던을 기리기 위해 조던 보케이셔널 하이 스쿨(Jordan Vocational High School)로 개명되었다. 그 새롭게 출발한 학교는 백인들뿐만 아니라 흑인들도 수용했다.

허스톤은 1938년 고등학교 3학년 때에 성령침례를 받기로 작정했다. 그래서 그는 다니던 하나님의 성회 교회의 제단 옆에 무릎을 꿇었고, 몇 성도들이 그에게 안수하며 기도했다. 오래지 않아, 그는 방언으로 몇 마디를 말했다. 그러자 한 성도가 “허스톤, 성령침례를 받았어!”라고 외쳤다. 그는 별다른 것을 느끼지 못했지만, 그 성도가 말한 것을 인정했다. 그때 그는 방언은 성령침례 안으로 들어가는 문과 같은 “증거”(evidence – an entry point into the baptism)라고 생각하게 되었다. 현재 컬럼버스에는 3개의 하나님의 성회 교회들이 존재한다. Trinity Assembly, Edgewood Assembly of God, 그리고 Bethel Tabernacle Assembly of God이 그 교회들이다. 엣지우드 어셈불리 오브 갓은 1949년에 설립되었다. 벧엘 타버나클 어셈블리 오브 갓은 설립연도는 제시하지 않고 현 담임목사가 30년 동안 그 교회에서 목회해 왔음을 알리고 있다. 트리너티 어셈블리가 가장 규모가 큰 교회인 것 같은 데, 홈페이지에 역사에 나타나지 않는다. 허스톤이 트리너티 어셈블리를 다녔을 가능성이 크다.

III. 선교사역을 위한 준비: 오순절 신학 수학과 목회

허스톤은 1943년에 미주리 주, 스프링필드(Springfield, Missouri)에 있는 중앙성경대학(Central Bible College)을 졸업했다. 센트럴 바이블 칼리지(CBC)는 하나님의 성회가 1922년에 총회 본부가 있는 미주리주, 스프링필드, 노스 그랜트 아베뉴(North Grant Avenue, Springfield, Missouri)에 세운 학교였다. 그 학교는 2013년 가을에 에반젤 유니버서티(Evangel University) 그리고 어셈블리즈 오브 갓 테올로지칼 세미나리(Assemblies of God Theological Seminary)와 통합되어 하나의 학교 에반젤 유니버서티(Evangel University)를 형성하게 되었다. 다른 말로, 센트럴 바이블 칼리지는 당시 미국 하나님의 성회 소속 성경학교들 중에서 가장 중심적인 학교였으며, 허스톤이 그 중심적인 학교에서 정통 오순절신학을 공부한 것이다.

Central Bible College

1940년 앨범 64쪽에 허스톤의 사진이 146명 1학년(Juniors) 학생들 가운데 등장한다. 당시 총장은 교단 총회장 어네스트 윌리엄스(Ernest S. Williams)이었으며, 이사진에는 교단 총무 로스웰 플라우어(J. Roswell Flower), 해외선교국장 노엘 퍼킨(Nel Perkin), 유럽 오순절 운동의 창시자들 중 하나였었으며, Pentecostal Evangel의 편집장이기도 했던 스탠리 포르드샴(Stanley Frodsham) 등 쟁쟁한 미국 하나님의 성회 인물들이 포진해 있었다.

특히 센트럴 바이블 인스트튜트의 이사진 가운데 교단 총무였던 로스웰 플라우어는 오순절운동에 대한 정통 오순절적 신학(Classical Pentecostal Theology)을 미 하나님의 성회 안에 확립시키는 데 크게 기여했다. 그는 오순절의 시금석을 성령침례에는 방언이라는 성경적 증거를 동반한다는 교리(dogma)라고 생각했다. 그리고 그는 오순절의 기원을 벧엘성경학교를 설립했던 찰스 F. 파함(Charles F. Parham)으로 보았으며, 오순절운동의 발발 시점을 1901년 1월 1일로 잡았다. 그는 오순절운동이 미국 켄사스주 토페카에서 원자폭탄처럼 폭발하여 전세계로 퍼져나갔다고 보았다. 그런 그의 오순절운동에 대한 이해는 미국 하나님의 성회가 해외선교를 펼쳐나가는데 큰 동력이 되었을 것이다. 만약 플라우어가 오순절운동을 1906년 전후 전세계에서 동시다발적으로 발생했다는 자생설을 주장했다면, 미 하나님의 성회의 해외선교는 동력을 잃고 밖으로 뻗어나가지 못했을 것이다. 허스톤은 이런 미 하나님의 성회의 오순절운동에 대한 정통적 이해와 강력한 해외선교 지향적 신학 교육과 분위기 속에서 성장했다.

로스웰 플라우어

1941년 앨범 57쪽에는 허스톤의 사진이 2학년(Middlers) 학생들 가운데 등장한다. 그리고 그는 거리 집회 팀(Street Mettings)의 오작(Ozark) 담당으로 소개된다. 1942년 앨범에 허스톤이 등장하지 않는다. 어떤 이유 때문에, 아마도 군 복무 때문에 휴학했던 것 같다. 센트럴 바이블 칼리지의 1944년 앨범(yearbook), “컵”(Cup)의 145쪽 “Class of 43”에 존 허스톤의 졸업 사진이 등장한다. 그 학교의 1940년대 앨범 컬렉션에 1943년 앨범만 존재하지 않는다. 그래서 1943년 학생들을 1944년 앨범에 포함시켰다. 그리고 앨범상에 나타나는 그 학교의 이름은 Central Bible Institute(CBI)이다.

1940년 앨범의 허스톤(아래 오른쪽)

1941년 앨범의 허스톤(아래 오른 쪽)

1944년 앨범의 허스톤(중앙)

그는 1940년 성경학교 1학년 때에 성령침례를 받고 방언을 말하는 것이 근거가 있는 것인가 다시 궁금해졌다. 그래서 그는 스스로 성경을 연구했다. 그는 예수께서 제자들에게 예루살렘을 떠나지 말고 약속하신 성령을 받으라고 하신 말씀을 특히 인상 깊게 보았다. 그 제자들은 이미 그리스도를 믿었지만, 그분은 그들이 무언가 더 갖기를 원하셨다. 그리고 성령께서 강림하셨고, 그들 모두가 충만하여져 방언으로 말하기 시작했다. 후에 그들이 모인 곳이 흔들렸고, 모두가 다시 한번 성령의 충만함을 받고 하나님의 말씀을 담대하게 말하게 되었다. 방언은 그 어구에서 언급되지 않지만, 성령 “충만”이 강조되었다.

허스톤은 베드로와 요한이 사마리아 신자들이 성령을 받도록 기도했다는 것을 알게 되었다. 그 사마리아 신자들은 이미 그리스도를 믿었지만, 보다 더 받을 것이 있었다. 그것은 마술사 시몬의 말처럼 “성령을 받은 것”이었다. 허스톤은 마술사 시몬이 그들이 성령을 받았다는 것을 알 수 있었던 것은 그들이 방언을 말하는 것을 들었기 때문이었을 것이라고 추측했다. 그는 베드로가 고넬료의 집에서 성령이 그 이방인들 가운데 부어지는 것에 놀란 것은 “그들이 방언을 말하며 하나님을 높이는 것을 들었기 때문”이었던 것을 알게 되었다. 허스톤은 더 나아가 바울이 열두 명의 에베소 신자들에게 안수하자 “성령이 그들에게 강림하시고, 그들이 방언을 말하며 예언했다”는 말씀에 주목했다.

허스톤은 그 성경연구를 통해 방언을 말하는 것이 사람들이 성령침례를 받을 때 자주 언급되었다는 것을 알게 되었다. 그렇지만 여전히 그는 방언을 그저 성령침례로 들어가는 문, 하나의 증거로 간주했다. 기도할 때 때때로 방언을 몇 마디 말하곤 했지만, 그는 “나는 이미 받았어”라며, 그 정도에 만족하는 데 그쳤다. 그 정도로도 허스톤은 미국 하나님의 성회에서 가장 중심적인 성경학교에서 방언이 성령침례의 첫 육체적 증거, 성경적 증거라는 것을 배우고 성경을 통해 확인함으로써 체험과 신학을 겸비한 확고한 정통 오순절주의자가 되었다.

학업을 마친 그는 1944년 12월부터 복음전도 사역에 전념하기 시작했다. 그는 『펜테코스탈 에반젤』에 “저는 지금부터 복음전도 사역에 전념하기 시작합니다”라며 자신의 사역 시작을 공고했다. 그때 그의 주소지는 P. O. Box 1101, Columbus, Ga.였다. 24살의 허스톤은 1946년 6월 27일 미국 하나님의 성회 플로리다 서부지방회(West Florida)에서 목사안수를 받았다.

그리고 그는 20살의 맥신 포스톤(Maxine Poston)과 1946년 10월 24일 플로리다, 펜사콜라 제일 하나님의 성회(Pensacola First Assembly of God)에서 결혼했다. 펜사콜라 제일 하나님의 성회는 1917년에 오순절 교회로 설립되었다. 1922년 하나님의 성회에 가입되며 교명이 Pensacola First Assembly of God로 변경되었다. 그 교회는 현재 4301 Bayou Blvd, Pensacola, FL에 자리 잡고 있다. 펜사콜라(1004 East Cross Street, Pensacola, Florida)에는 맥신 포스톤의 친척(Mr. and Mrs. J. M. Paston)이 살고 있었다.

맥신은 1926년 5월 6일에 오클라호마, 크릭 카운티, 브리스토우(Bristow, Creek County, Oklahoma)에서 태어났다. 맥신은 불과 여덟 살에 아프리카 선교사로 하나님의 소명을 받았다. 그때부터 그녀의 삶의 초점은 오직 그 한 목표에 맞추어졌다. 현재 브리스토우에는 First Assembly of God이 존재한다. 이 교회는 35146 W 221st St S.에 있으며 국내 선교 뿐만 아니라 해외선교에도 주력하는 교회로 알려진다. 1943년에 허스톤이 그녀를 만났을 때 맥신은 그녀가 다니던 성경학교의 유능한 학생이었다. 그녀는 아프리카에서의 사역을 그리며 학교 도서관의 개관을 도왔고, 금요 밤 예배를 조정했으며, 여름방학이 되면, 그녀의 어머니 전도자와 함께 전도 집회들에서 말씀을 전했다. 학교 앨범에 등장한 그녀의 사진 밑에는 “그녀의 인성은 장미와 같이 감미로워 그녀가 가는 어느 곳에서든 향기를 풍긴다”라는 문구가 있었다. 허스톤은 맥신과 동일한 소명을 갖고 있었다. 허스톤도 센트렐 바이블 인스티튜트에서 공부할 때 아프리카 선교 소명을 받았다. 그래서 그들은 하나님께서 맺어주신 완벽한 파트너였다.

브리스토우의 First Assembly of God

맥신과 결혼 후, 허스톤은 그녀가 기도할 때면 거의 언제나 방언을 말한다는 것을 인지했다. 맥신이 천국과 지옥의 환상을 보았을 때도, 그녀는 방언으로 대화했다. 맥신은 종종 방언을 그녀의 “기도 언어”(prayer language)라고 칭했다. 성경학교에 다닐 때 그녀는 또한 주일날 장년 예배가 진행될 때 어린이 교회에서 가르치기도 했다. 그때 많은 학생들이 성령침례를 받고 방언을 말하기도 했다. 방언을 성령침례의 증거로만 인식했던 허스톤은 맥신과의 결혼 생활을 통해 방언을 “기도 언어”로도 받아들이게 되었다. 이러한 허스톤의 방언에 대한 이해는 초기 오순절지도자 찰스 F. 파함과 윌리엄 J. 시무어의 방언에 대한 이해를 그대로 잇는 것이었다. 사도행전적 방언, 언어적 방언, 표적(증거) 방언, 선교 방언(missionary tongues), 위로부터 아래로 방언, 공적 방언 등 여러 명칭으로 불리는 방언만을 알고 있던 허스톤은 맥신을 통해 고린도전서적 방언, 천상적 방언, 은사 방언, 기도와 찬양을 위한 경건 방언(devotional tongues), 아래로부터 위로 방언, 사적 방언이라고 불리는 방언을 접하고 자기 신앙생활에 받아들이게 된 것이다.

젊은 허스톤은 이미 사역에 경험을 갖고 있었다. 두 교회의 목회자였었고, 교단 청년 프로그램 조지아 부지부장(the assistant to the head of the denominational youth program throughout Georgia)으로 섬기기도 했다. 미 하나님의 성회는 해외선교사로 지망하는 부부는 해외로 가기 전에 반드시 미국 내에서 먼저 1년 동안 성공적으로 목회하는 능력을 보여주기를 요구했다. 그 요청에 따라 아프리카 선교사 자격을 얻기 위해 먼저 국내 목회를 시작했다.

미 하나님의 성회가 1947년 펴낸 목회자와 선교사 명부에 따르면, 그의 주소지는 조지아, 파인 마운트 벨리(Box 37, Pine Mt Valley, Ga)였다. 그곳은 미 하나님의 성회 조지아 지방회에서 랄프 버드와 함께 활약하고 있던 윌리엄 허스톤(William Wade Hurston) 목사의 주소였는데, 존 허스톤은 그와 친척이었다. 1948년 2월 1일 명부에 따르면, 스테츠 부부의 주소지는 애틀란타와 컬럼비아 사이를 잇는 20번 도로 거의 중간에 있는 조지아, 오거스타(Box 164, Augusta, Ga)였다. 현재 오거스타에는 The Assembly at Augusta, Cornerstone Assembly가 존재한다. 어셈블리 엣 오거스타는 1937년에 설립되고, 2018년에 예배당을 신축한, 4207 Wheeler Rd, Martinez, GA에 있는 미 하나님의 성회 소속 교회이다. 그 교회는 “우리는 하나님의 성회의 ‘네 가지 주요 신앙’: 구원, 성령침례, 신유, 그리고 재림을 믿습니다”라고 고백한다(We believe in the ‘Four Core Beliefs’ of the Assemblies of God: Salvation, Baptism in the Holy Spirit, Divine Healing and the Second Coming of Christ).

허스튼과 그의 부인은 1947년경 한 수요일 밤에 오거스타에 있는 한 작은 시멘트 블록 교회, 시멘트 바닥에서 여섯 명의 교인들과 함께 금식하며 기도했다. “절망”(desperation)이 그들을 몰아가고 있었다. 하나님께서 그들의 삶과 그 작은 교회에 어떤 돌파를 일으키시지 않는다면, 그들에게 아무런 희망도 없을 것이었다. 그때 그의 부인 맥신이 방언을 말하며 입신 상태에 들어갔다. 9개월 전에, 가능한 빨리 선교사로 아프리카로 갈 욕심이 앞서 목사가 필요한, 제안받은 첫 교회에 부임했었다. 그들은 기도하고 신중하게 여러 가지 사항을 알아보고, 하나님의 응답을 기다려야 했다. 그러나 그들은 성급하게 가장 빠른 길이 가장 좋은 길이라고 여겼었다. 그들은 자신들이 목회에 대해 이미 많은 것을 알고 있다고 생각했고, 그래서 이 목회를 위해 아무 것도 준비하지 않았었다. 도착한 교회 건물은 생각보다 훨씬 작고 낡았었으며, 교회는 문제가 많았다. 그들은 교회 부흥을 위해 알고 있는 모든 것을 다해 보았다. 그러나 그들의 진실한 노력에도 불구하고 교회는 침체를 벗어나지 못했고, 그들은 점차 절망에 빠지게 되었다. 그 절망 속에서 그들은 예수께서 모든 것의 주님이셔야만 하며, 그분의 일을 하는 방법의 선택에서도 역시 주인이셔야 함을 깨닫게 되었다. 그리고 그 인간적 꿈이 사망하는 절망의 벼랑 끝에서 금식하며 하나님께서 일으키시는 부흥을 기대하게 되었었다. 입신에서 깨어난 맥신은 자기가 천사에게 이끌려 천국에 들어간 예수님과 스데반 집사, 베드로, 허드슨 테일러를 만난 것, 그리고 지옥을 보고 온 것을 간증했다.

2007년에 청주중앙순복음교회 김상용 목사가 맥신의 간증이라는 것을 설교예화로 사용했다. 김 목사는 맥신이 자궁암에 걸려 수술을 받은 적이 있는데, 그때 그녀의 영이 몸을 떠나 천국에 갔고, 그곳에서 스데반 집사를 만나 순교 당시에 대해 들었다고 전했다.

우리 교단에 초대 선교사인 존 허스톤 목사님의 사모님 이야기가 있습니다. 사모님이 자궁암 수술로 인해 몸이 굉장히 허약해졌습니다. 어느 날 사모님 자신의 몸에서 영이 떠나 자신의 죽음을 인해 울고 있는 존 허스톤 목사님이 보였습니다. 그리고 천사들에게 받들려 천국에 가게 되었는데 너무나 아름답고 좋았습니다. 예수님께서 천국과 지옥을 다 보여주시며 함께 계시는데 옆에 스데반 집사님이 지나가고 있었습니다. 그래서 사모님이 “집사님, 어떻게 돌에 맞아 죽으면서도 천사 같이 기쁜 얼굴로 순교할 수 있었습니까?”라고 묻자, 스데반 집사는 “돌에 맞는 순간에 하늘 문이 열리고 주님이 내려오셔서 내 손을 잡아주셨습니다. 그래서 아픈 것도 전혀 느끼지 못하고 하늘나라에 왔습니다.”라고 하였다고 합니다. 돌에 맞았음에도 불구하고 천사같이 기쁜 얼굴이었던 이유는 주님께서 그의 영혼을 위로하여 주시고 붙잡아 주셔서 아픔을 전혀 모르고 순교하여 하늘나라에 올라올 수 있었던 것입니다.

그런데 사실은 맥신이 자궁암에 걸려 수술을 받고 입신한 것이 아니라 미국에서 목회할 때 입신한 것이었다. 맥신에게 다가온 스데반은 “사람들은 내가 돌에 맞고 있을 때 고통을 받았을 것이라고 생각합니다. 처음에는 고통스러웠습니다. 그런데 눈을 들어 예수님께서 아버지의 우편에 서 계시는 것을 보았습니다. 예수님을 본 후, 돌에 맞는 것은 더 이상 나를 고통스럽게 하지 못했습니다”라고 말했다.

맥신은 “나는 그리스도의 사랑스런 손을 꽉 잡았습니다. 천국의 진정한 본질은 그리스도께서 언제나 계시는 곳이라는 것입니다. 그분과 비교할 수 있는 것은 아무 것도 없습니다”라고 말했다. 이 일을 통해 허스톤과 맥신은 예수께서 그의 신부들을 기다리고 있으며, 그래서 이 세상에서 할 일은 그 신부들을 부르는 일이라는 것을 깨닫게 되었다. 그리고 하나님의 관점에서 “하나님의 절망”(Divine desperation)은 지옥으로 향하는 사람들을 바라보시는 하나님의 안타까움임을 깨달았다.

3일이 지난 주일에 세계적인 복음전도자 메임 윌리엄스(Mayme Williams)가 인도하는 한 부흥 집회가 개최되었고, 교회는 가득 찼고, 기다리던 영적 부흥이 일어났다. 몇 주 안에 몇 성도들도 맥신과 유사한 환상을 간증했다. 그리고 허스톤은 교단 청소년 지도자들을 위한 전국 집회에 강사로 초청을 받았고, 자기 교회에서 일어났던 것을 간증했다. 그 이야기는 한 총회 임원을 감동시켰고, 그는 해외선교국과 면접을 주선했다. 그 결과 그들이 기대했던 것보다 훨씬 일찍 공식 선교사 인증을 받게 되었다. 그래서 그들은 곧 아프리카로 떠날 준비에 돌입했다.

IV. 라이베리아 선교

허스톤과 그의 부인은 1948년 6월 25일에 서아프리카의 라이베리아 선교사로 임명되었다. 당시 그는 하나님의 성회가 인정하는 산하 공식 선교 단체였던 “그리스도의 대사들”(Christ’s Ambassadors)의 조지아 지역장이었다. 그 단체가 펴내고 있던 소식지에 의하면, 존 W. 허스톤과 그의 아내 맥신(Maxine)은 아프리카 선교사로 임명받았고 5월에 떠날 예정이었다. 지역 대표들은 그들이 떠날 때까지 C. A.의 직원들로 남기를 투표로 결정했다. 그런데, 『펜테코스탈 에반젤』에 따르면, 허스톤과 그의 부인은 1948년 8월 미국 하나님의 성회가 세계 선교를 위해 마련하고 “앰바사도르”(Ambassador)라고 이름 붙인 항공기 C-46에 올라 아프리카, 라이베리아로 떠났다.

제2차 세계대전 직후, 대양을 건너는 상업 비행기들은 쉽게 사용할 수 없는 것이었다. 그래서 당시 해외 선교국장 노엘 퍼킨(Noel Perkin)은 두 개의 엔진을 갖고 있는 군용수송기 C-46을 5,000달러에 구입하여 선교를 위한 항공기로 개조하고, “앰바사도르”(Ambassador, 대사)라고 명명했다. 참전 용사들이 조종하는 커다란 쌍발기 앰바사도르는 1948년 8월 12일에 선교사들을 싣고 미주리, 스프링필드 공항을 이륙하여 동해안, 아일랜드, 뉴파운드랜드, 라브라도르, 그린랜드, 그리고 아이스랜드를 거쳐 날아가 10일 만인 8월 21일에 아프리카에 도착했다. 이것은 배로 이동하는 것보다 5주 정도 훨씬 빠른 속도였다. 그 처녀 비행에 나선 앰바사도르 안에 다른 9명과 함께 뉴저지에서 탑승한 허스톤 부부가 타고 있었던 것이다.

1948년 8월 스프링필드 공항에서 열린 앰바사도르 I 봉헌식에 참석한 사람들

아프리카에서 미국으로 돌아오는 앰바사도르 내부

허스톤 부부는 라이베리아로 향하기 직전에 부부의 사진이 실려있는 엽서 한 장에 다음과 같은 글을 써서 커닝햄 부부에게 보냈다.

커닝햄(Cunningham) 형제와 자매에게

이 편지를 통해 우리와 아프리카를 위한 여러분의 관심, 기도, 그리고 여러분의 교회로부터의 서약에 진심으로 감사드립니다. 여러분이 이 편지를 받을 즈음에는 우리는 라이베리아로 가는 여정에 올라 있을 것입니다.

아프리카로 떠나는

존과 맥신 허스톤

앰바사도르 I 조종실

아프리카의 오순절운동은 1906년 8월에 시작되었다. 아주사 거리의 부흥에 불을 당겼던 루시 패로우(Lucy Farrow)가 라이베리아에 도착한 것이 아프리카에 오순절 운동의 기점이 되었다. 루시 패로우는 뉴욕에서 아프리카로 선교하러 간다는 소식을 아주사에 전하며 성도들에게 기도를 부탁했다. 패로우는 바트맨 부부(Bro. and Sister Batman)와 헛친스 부부(Bro. and Sister Hutchins)와 함께 영국 잉글랜드에서 출발하여 1906년 12월 말에 아프리카의 라이베리아, 몬로비아(Monrovia, Liberia, Africa)로 갔다. 그리고 그녀는 몬로비아에서 25마일 떨어진 존슨빌(Johnsonville)로 갔다. 그곳에서 그녀는 오순절적 메시지를 전했고, 이십여 명의 사람들이 성령침례를 받고 방언을 말했다. 그리고 그녀는 토착어인 그루어 방언으로 두 번의 설교를 하기도 했다.

라이베리아 하나님의 성회는 1908년 즈음에 형성되었다. 1908년 성탄일 아침에 야스퍼 토우(Jasper Toe)는 거주지에서 7일을 걸어 가라웨이 비취(Garraway beach)에 나갔다. 야스퍼는 부족 물활론적 종교 제의들을 충실하게 따랐었지만, 무언가 결여되었다는 것을 느꼈다. 어느 날 밤 그는 헛간 집 밖에 서서 별들이 촘촘한 하늘을 바라보았다. 그는 어떤 창조자가 있을 것 같다고 생각했지만, 그를 아는 길을 알 수가 없었다. 절망의 순간에 이른 그는 외쳤다. “창조주 신이 계시다면, 당신을 발견할 수 있도록 저를 도와주십시오.” 그때 지시가 내려왔다. “가라웨이 해변으로 가라. 물에 떠서 연기를 품어 내는 큰 상자를 볼 것이다. 한 작은 상자가 그 큰 상자에서 나올 것이고, 그 작은 상자 안의 사람들이 너에게 내가 누구인지 말해줄 것이다.” 야스퍼스는 그 지시를 따라 그 해변으로 가서 수평선을 살펴보며 기다렸다. 그는 예수 이름을 들어본 적이 없었고, 그래서 그날이 성탄일이라는 것도 몰랐다.

하나님께서는 야스퍼스의 기도에 대한 응답을 10년 전부터 준비하고 계셨다. 하나님께서는 존 퍼킨스(John Perkins)라는 한 젊은 사람을 부르셔서 라이베리아 선교사가 되게 하셨다. 1900년에 존과 그의 신부는 8명의 다른 선교사들과 라이베리아로 갔다. 그런데 말라리아와 열대 풍토병에 걸려 그의 부인을 포함한 대부분이 소천했지만, 퍼킨스는 살아남았다. 그는 감독 감리교회 소속 선교사 제시 암스(Jessie Janet or Jennette Arms)와 재혼했다. 1906년 휴가 동안 퍼킨 부부는 캐나다, 토론토에서 오순절 집회에 참석하여 방언이라는 증거를 동반하는 성령침례를 받았다. 그들이 라이베리아로 돌아갈 준비를 하고 있을 때, 감리교 해외선교국은 그들의 오순절적 경험을 문제삼아 그들의 지원을 철회했다. 하나님께서 인도하실 것이라는 것을 믿으며 그들은 1908년에 그 어떤 선교회의 후원도 받지 못한 채 믿음 선교사가 되어 라이베리아로 향했다. 몇 오순절 신자들이 라이베리아 복음화를 돕겠다며 동행했다.

대서양을 건너면서, 그 무리는 하나님의 인도하심을 구하며 시간을 보냈다. 존 퍼킨은 해변가 마을 가라웨이에 상륙해야만 한다고 느꼈다. 그러나 가라웨이는 일반적인 기항지가 아니었고, 선장은 그곳에서 내리는 것이 너무 위험하다고 주장했다. 그렇지만, 성령의 지시는 급박했다. “너희는 여기서 그 배에서 내려야 한다. 여기가 바로 너희가 가기를 내가 원하는 곳이다.” 큰 배는 해안가에 접근할 수 없어서, 해변으로 가려는 사람은 누구든 작은 배로 옮겨 타야 했다. 또한 그는 안전이 염려되었다. 그렇지만, 성령의 지시는 급박했다. “너희는 여기서 배에서 내려야 한다. 여기가 바로 너희에게 가기를 원하는 곳이다.”

존 퍼킨스

존은 선장에게 “우리는 기도해 왔는 데, 하나님께서 내게 여기서 우리에게 내리라고 말씀하셨습니다.” 결국 선장은 허락했다. 그는 선교사들과 물품들을 작은 보트에 태워 해안가로 보냈다. 그곳에서 야스퍼스가 그들을 환영하기 위해 기다리고 있었다. 야스퍼스는 그들의 첫 회심자가 되었다. 퍼킨 부부는 느와카(Newaka)에 선교본부를 세우고 학교를 열었다. 몇 달 안에 성령침례의 부으심이 부흥을 가져왔다. 놀라운 구원과 치유가 일어났다. 1918년 퍼킨 부부는 새롭게 형성된 하나님의 성회 교단에 가입했다. 야스퍼 토우는 라이베리아 하나님의 성회의 지도자가 되었다.

아프리카로 떠나기 전 허스톤 부부는 라이베리아, 펠로크(Feloke)에 있는 남성 성경학교(men’s Bible school)을 관장하는 임무를 부여받았었다. 그러나 아프리카로 가는 도중에 라이베리아 지역장 헨리 갈록(Henry Garlock)으로부터 그 임무가 취소되었다는 말을 들었다. 그래서 허스톤은 실망했다. 그 과정에서 그는 하나님의 관점에서 보아야 함을 그리고 하나님의 시간에 성령을 신뢰해야 함을 다시 한번 깨달았다. 그들은 라이베리아로 가서 스스로 새로운 사역을 개척하든지, 아니면 나이지리아나 남아프리카로 가든지 둘 중의 하나를 선택해야 했다. 그리고 그들은 “우리는 여전히 라이베리아로 가고 싶습니다. 예수님의 이름을 들어본 적이 없는 마을들과 종족들에게 복음을 전하고 싶습니다”라고 대답했다.

앰바사도르 선교항공기 봉헌식에서 중앙에 선 라이베리아 지역장 갈록

몬로비아에 도착은 허스톤과 그의 부인은 짐을 놓자마자 기존의 선교 사역장들을 둘러보고 집회를 인도하기 위해 떠났다. 먼저 느웨이크(Newake)에 있는 여성 성경학교에 가다가 선교사들의 무덤에 들렀다. 그들은 그 무덤들 한 가운데서 무릎을 꿇고 기도했다. “하나님, 이 나라에서 전국적인 부흥이 일어나는 것을 보기 전에 우리를 데려가지 마십시오.” 그전까지 라이베리아에서 선교사들의 노력으로 지역적인 부흥들이 있어 왔지만, 라이베리아 전역을 휩쓴 부흥은 일어나지 않았었다. 허스톤 부부는 그 전국적인 부흥을 꿈꾸며 기도하기 시작한 것이다. 그 여성 성경학교의 사모가 될 오십여 명의 학생들 중 상당수가 아직 중생하지 못하였고, 헌신하지 못하였고, 방언을 동반하는 성령침례를 받지 못했으며, 심지어 성령의 역사에 저항하는 상태였다. 그곳에서 진행된 2주간의 집회들에서 방언을 동반하는 성령침례와 다양한 성령의 역사가 나타나고 학생들이 새롭게 헌신하며 변화되는 것을 목격했다. 한 여학생이 방언을 말하며 입신하여 예수께서 계시는 천국 환상을 보기도 했다. 그는 그 과정에서 “그 보혜사는 사람의 도움을 원하시는 것이 아니라 그분의 인도하심에 순종할 것을 원하신다는 것을 깨달았으며, “성령과 방언을 말하는 것”이 사람들의 일상적 어려움들을 이겨내는 데 도움을 준다는 것을 확신하게 되었으며, 성령의 역사를 더 사모하게 되었다. 그리고 그는 이제 성령에 대해 말하고 다른 사람들이 성령님을 보다 온전하게 경험하도록 도울 것을 결심했다.

허스톤과 그 부인은 느웨이크 근교에 있는, 스타이들(Florence J. Steidel)이 1947년에 설립한 New Hope Town 나환자촌에서 두 주간 사역하기도 했다. 1948년에 그 나환자촌 수용인원은 300여 명에 달했고, 200명이 예배드릴 수 있는 예배당도 있었다. 그들은 그곳의 나환자들에게 설교 전과 후 그들과 서슴없이 악수하며 포옹해 주었다. 그 부부는 그들에게 여성 성경학교 학생들에게 설교한 것을 똑같이 설교했다. 그 주제는 성령침례와 방언, 성령께 대한 것이었다. 허스톤과 그 부인은 어느 날 설교 후 각 성도들의 머리에 안수하며 지나갔다. 그러자 각 성도들의 입에서 방언이 터져 나왔다. 그리고 한 여인에게 예수의 구원에 대해 말하자, 그녀는 울며 바닥에 쓰러졌다. 그녀는 글을 전혀 배우지 못한 사람이었는데, 완벽한 영어로 시편 103편의 한 성구를 인용하며 말했다. 그 부부는 그것을 통해 성령은 사람의 형식들이나 방법들에 관심이 없으시다는 것, 그분은 각 사람의 마음을 아시고, 필요한 것과 때를 아신다는 것을, 사람은 그분을 지시할 수 없고, 다만 기도하고 그분의 방법에 순종하며 따라야 한다는 것을 깨닫게 되었다.

몇 달을 선교 현장들에서 집회를 인도한 스톤 부부는 몬로비아로 돌아왔다. 그들은 다시 아직 그리스도의 소식을 듣지 못한 사람들에게 나가고 싶었다. 그러나 갈록(Garlock)은 그들에게 몬로비아에 위치한 중앙 선교 회관(Central Mission Home)을 관장하는 임무와 선교 행정 임무를 맡겼다. 그 회관은 13개의 방과 하나의 외부 화장실을 갖춘 넘어질 듯한 3층 건물이었다. 그들은 그곳에서 라이베리아에 새로 도착하는 선교사들을 묵게 하고, 라이베리아 각지에서 필요한 것을 받으러 오는 선교사들을 맞아들이고, 필요한 것을 공급하는 일상적인 업무를 감당해야 했다. 1949년 미국 하나님의 성회가 펴낸 목회자와 선교사 명부에 따르면, 허스톤 부부의 주소지는 서아프리카, 라이베리아의 수도 몬로비아(PO Box 37, Liberia, Monrovia)이었으며, 미 하나님의 성회 소속 라이베리아 선교사들은 열일곱 쌍, 34명이었다. 그날들은 활발하게 복음을 전하고 싶었던 그들에게 힘든 나날이었다. 그들은 그 기간을 통해 성령의 영광스런 역사 후에는 메마른 광야를 통과해야 한다는 것을 그리고 하나님의 길을 알려하지 말고, 그분의 목소리를 듣고 그저 따라야 한다는 것을 배웠다.

미 하나님의 성회는 1949년에 앰바사도르 I을 매각하고, 10월에 제2차 세계대전 때에 폭격기로 사용되었던, 4개의 엔진과 프로펠러를 가진 더 강력한 항공기, B-17을 구입하여 Ambassador II라고 명명하고 승객용으로 개조하여 운용하기 시작했다. B-17은 “날으는 요새”(Flying Fortress)라는 별명을 가졌었다. 앰바도르 II는 1949년 10월에 25명을 싣고 남미를 거쳐 아프리카로 처녀 비행을 했다. 총비용은 $20,000이었다. 그 두 대의 선교사들을 위한 앰바사도를를 통해 “하늘이 고속도로가 되었다.” 그런데 2년 후 1951년에 퇴역시켜야 했다. 1950년에 조종사등 승무원들이 한국전쟁에 투입되어야 했고, 유지비, 특히 보험료가 대폭 인상되었기 때문이었다.

허스톤 부부는 1951년 8월 1일에 제1기 라이베리아 선교를 마쳤다. 휴가 기간 그는 아프리카를 위한 기금을 마련하기도 했다. 1953년 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부에 따르면, 그와 그의 부인은 휴가중이었다. 1953년 7월 11일 장녀 캐런(Karen Louise Hurston)이 태어났고, 캐런이 태어난지 6개월 후 2년 반의 휴가를 마친 그의 가족은 화물선을 타고 다시 선교지 라이베리아로 향했다. 공식 문서는 그 부부가 1954년 1월 1일에 라이베리아 선교에 복귀했다는 것을 보여준다.

1954년 허스톤 가족

1955년 허스톤의 팀은 두 주간의 특별 집회들을 열었다. 저녁 집회마다 흑인 전도자들이 강단에 섰다. 그들 중 몇 명은 몬로비아에 있는 다른 교회들에서 왔다. 다른 사람들은 미국 흑인 선교사들이었다. 이것은 라이베리아 사람들과 원주민들에게 그 교회는 진정으로 그들에게 속한 것이라는 느낌을 주었다. 그때까지 설교는 대부분 백인들에 의해 이루어졌었다. 많은 사람들이 구원을 받았고, 몇 명이 방언을 동반하는 성령침례를 받았다. 그들 중 어떤 사람들은 그것은 그 교회 최고의 부흥이라고 느꼈다. 그곳에는 성령의 보다 자유스런 역사들이 있었다.

당시 탁월한 사역을 펼치고 있던 목사들과 전도자들은 단기 선교 집회를 권장받았다. 폭스(Lorne Fox), 칸텔론(Willard Cantelon), 에릭슨(Clifton Erickson), 섬랄(Lester Sumrall), 버드(Ralph Byrd), 호스트(Glenn Horst), 맥알리스터(Harvey McAlister), 그리고 허만(Harold Herman)과 같은 사람들이 전 세계에 걸쳐 대규모 전도집회들을 열고 있었다. 그들의 역동적인 설교와 치유사역으로 인해 수천 명의 회심자들이 주님께 나아오고 있었다.

허스톤은 라이베리아의 오순절 복음화를 위해 랄프 버드(Ralph Byrd)의 라이베리아 특별 집회가 열리기를 기도했다. 랄프 버드 목사는 조지아, 애틀란타를 중심으로 활동한 신유 사역자였다. 그는 1935년 초에 천막을 치고 어셈블리 오브 갓 타버나클(the Assembly of God Tabernacle)을 개척했다. 그리고 그 교회는 1944년에 the Ponce de Leon church 건물로 이전했다. 1949년 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부에 나타난 버드의 주소지는 조지아, 애틀란타, 퐁스 드 레옹 아베뉴(1215 Ponce de Leon Ave NE)였다. 허스톤이 구상한 라이베리아에서의 랄프 버드의 집회는 거의 불가능에 가까운 것이었다. 그렇지만, 그는 계속 금식하며 기도했다.

랄프 버드 부부

그런데 1956년 윌리엄 투브만(William Vacanarat Shadrach Tubman, 29 November 1895 – 23 July 1971)이 라이베리아 19대 대통령으로 3선 되었다. 그는 장기 집권을 했지만, “근대 라이베리아의 아버지”(father of modern Liberia)로 불리며 라이베리아에 깊은 족적을 남겼다. 그와 그의 부인에게 절친이 있었는데, 그녀는 라이베리아의 수도 몬로비아의 시장의 부인, 파커(Mrs Parker)이었고, 성령으로 충만한 사람이었다. 그녀는 랄프 버드가 필리핀에서 일으킨 부흥의 역사의 소식을 듣고는 대통령과 그 부인에게 랄프 버드가 라이베리아에서 집회할 수 있게 해달라고 간청했다. 필리핀 오순절 신학자 자비에르에 따르면, 1950년대 초엽 필리핀에서 영혼의 구원뿐만 아니라 몸의 구원을 주장하는 이중 구원의 한 국면으로서 신유에 대한 강조는 버드 목사가 1955년에 필리핀에서 집회들을 연 후에 일어났다. 또한 자비에르에 따르면, 버드는 방언을 동반하는 오순절적 성령침례를 필리핀에 소개하는 데 큰 역할을 감당했다. 그런 버드의 사역은 멀리 서아프리카에도 전해져 많은 사람들에게 감동과 도전을 준 것이었다.

윌리엄 투브만

라이베이라 대통령으로 취임하는 투브만은 그 간청에 긍정적으로 반응하여 미 하나님의 성회 선교사들과 협의했고, 대통령 명의로 버드를 공식 초청했다. 허스톤의 기도가 그렇게 응답되었으며, 허스톤은 19대 대통령 취임식과 연계된 그 집회 진행 총책임자가 되었다. 당시, 아픈 사람들이 많아서 병자들을 위해 기도해주었고, 특히 청각장애자를 가진 사람을 위해 기도했을 때 치유의 역사가 일어났고 라이베리아에 큰 부흥이 일어났다. 당시 라이베리아의 유일한 일간지 The Liberian Age는 “믿음 치유의 이적들이 몬로비아를 휩쓸다”라는 헤드라인을 내걸기도 했다. 다수의 각료들도 그 집회들에 처음부터 끝까지 참석하기도 했다. 그들 중에는 재무부 차관, 데니스(Mr. Dennis)가 있었는데, 그는 자기와 많은 자기 친구들이 오늘날에도 이적이 일어날 수 있는가에 회의적이었지만 그 집회들에 참석하고 나서 그런 의심이 사라졌다고 간증했다. 한 저녁 집회에 아홉 개의 부족장들이 안수를 받고 고침을 받았고, 각자의 부족어로 자기 부족들에게 간증하기도 했다. 버드는 아래와 같이 말했다.

성령의 기름부음이 그 집회에 임하면, 나뿐만 아니라 그 어떤 신자도 환자에게 안수할 수 있을 것이고, 치유의 이적이 일어날 것이다. 기름부음이 떠나면, 아무도 효과적으로 기도할 수 없을 것이다. 오직 하나님 한 분만이 치료하시는 분이시다. 순복음 메시지(full gospel message)가 이 시간을 위한 진리라는 것을 확신했다. 이것이 사람들이 필요하고 작동할 수 있는 것이다.

1956년 윌리엄 투브만 대통령은 라이베리아의 전국적인 부흥운동에 참여한 공로를 인정하여 허스톤에게 기사 작위(knighthood)를 수여했다. 허스톤이 라이베리아 선교사로 부임했던 때에 기도했던 라이베리아 전국적인 부흥이 응답되어 일어난 것이었다.

『펜테코스탈 에반젤』 1956년 8월 호에 이런 라이베리아의 부흥에 관한 허스톤의 보고가 다음과 같이 실렸다.

버드 부부의 떠남은 그 부흥의 종식을 의미하지 않았다. 라이베리아 공화국 전역으로부터, 우리는 하나님의 축복에 대한 지속적이고 고무적인 소식을 전해 듣고 있다. 여기 몬로비아에서는 많은 사람들이 여전히 치유를 받고 있고, 성령침례를 받고 있다. 집회 참여자가 계속 증가해 왔고, 영성과 신앙이 그 어느 때보다 높다. 우리는 하나님께서 라이베리아 교회에 부흥을 허락하신 것을 인해 감사드린다.

아프리카에는 많은 생소한 관습들이 있다. 성수와 성유를 사용하며 병자들을 위해 기도해 주는 사람들이 많다. 그들은 그 물과 기름을 축복하고는 그것을 사람들에게 판다. 그러나 이번 부흥 동안, 그들은 사람들이 믿음의 기도를 통해 고침 받는 것을 보아 왔다. 참으로 교육적이다.

랄프 버드의 전도집회 동안, 그가 법원에서 기도하기 위한 특별 집회가 마련되었다. 며칠 전, 정부에서 주는 샴페인과 담배가 데이비스 판사에게 전해졌다. 그는 이것은 그의 치유의 값이라며 이것들을 받지 않았다. 하나님께 감사하게도, 전도 집회들은 많은 사람의 치유를 가져왔을 뿐만 아니라, 그들을 의로 각성시켰다.

상원의원 깁슨(Senator Gibson)은 그 전도 집회에서 첫 번째로 고침을 받았고, 첫 번째로 성령침례를 받은 사람들 중의 하나였는데, 지난 주일 밤에 우리 교회에서 강연했다. 그의 메시지는 오순절적이었고, 그 예배는 많은 사람들로 하여금 제단 주변으로 가서 자신을 주님께 헌신하게 했다. 전망은 밝고, 우리의 마음은 격려를 받고 있다.

한 장교는 치엔시(the city of Thien)에서 전도집회를 보호하던 사람들 중의 하나였는데, 치엔에서의 부흥 집회의 한 결과로 그 도시에 한 영어로 진행되는 교회가 개척되고 있다고 전했다.

우리는 다음과 같은 일로 하나님께 아주 감사한다. (1) B.G.M.C(The Boys and Girls Missionary Crusade)가 그 집회들을 위해 『펜테코스탈 에반젤』 1월 8일 호 5,000부와 찬송집을 항공 소포로 보내준 것. (2) 해외선교국이 그 집회를 위해 놀라운 협력을 펼쳐준 것. (3) 여러분이 라이베리아에 전국적인 부흥을 일으켜 달라고 힘써 기도해 준 것.

허스톤은 2001년경 당시를 다음과 같이 회상했다.

1956년 라이베리아의 대통령은 첫 구원과 신유 집회를 위해 나에게 자금까지 지원했었다. 3개월 동안 나와 버드는 라이베리아의 주요 해변과 내륙 도시에서 구원과 신유 집회를 가졌었다. 우리는 4만 명이 넘는 병자를 위해 기도해 주었었고, 현지 일반언론사는 90% 이상이 고침을 받았다고 보도했었다.

허스톤은 1957년 후속 사역회의와 부흥회를 개최했고, 그 후에도 라이베리아에 지속적으로 복음을 나누며 관계를 발전시켜나가며 교회를 성장시켰다.

허스톤 부부의 라이베리아 선교는 밝은 면만 있었던 것은 아니었다. 그들에게 두 가지의 고통이 닥쳤었다. 그 두 가지 고통은 가족과 관련된 것이었다. 하루는 나환자촌에서 급한 연락이 왔다. 그래서 허스톤은 그곳에 경비행기를 타고 빨리 가야 했다.

1946년에 미하나님의성회가 아프리카선교를 위해 마련한 비행기

맥신과 네 다섯 살 캐런이 집에 남겨졌다. 그때 가까운 원주민 친구 아민(Amin)이 급하게 문을 두드렸다. 그는 술중독자이며 회교도 신자였으나 허스톤의 사역으로 그리스도인이 되었고, 허스톤이 물로 침례를 준 사람이었다. 맥신이 문을 열자, 그가 들어와 맥신과 캐런을 납치해 자기 집으로 데려 갔고, 3일 동안 원할 때마다 맥신에게 폭행을 가했다. 허스톤이 돌아와 아민을 보았을 때, 아민은 술에 취해 인사불성의 상태였다. 허스톤과 가족들은 고통스러웠지만, 그들은 아민을 용서했다. 그들은 아민에게 “당신은 잘못을 범했습니다. 그러나 우리는 당신을 용서합니다. 이제 당신은 회개하고 하나님께로 돌아와야 합니다”라고 말했다. 그리고 그들은 용서란 감정이 아니고 의식적인 의지의 행동으로서 선택(forgiveness was not an emotion, but a choice, an act of our conscious will)이라는 것을 깨달았다. 허스톤은 “그로부터 용서를 향한 우리의 여정은 하나님의 축복으로 가득찼습니다”라고 말했다.

다른 고통은 임신 중이던 아들을 잃은 것이었다. 그 죽음은 1957년 12월 1일에 휴가를 위해 라이베리아를 떠나기 직전에 일어났다. 아들의 유산은 그들의 마음 한구석에 슬픔을 갖게 했다. 허스톤은 아들의 사망을 다음과 같이 회상했다.

우리가 라이베리아를 떠나기 얼마 전 아내는 임신 4개월에 사내아이를 유산하였다. 우리는 그 아이를 구두 상자에 넣어 아프리카에서 살던 집 뒷마당에 묻었다. 비록 우리에게 캐런이 있었지만, 그 슬픔은 결코 완전히 떠나지 않았다.

V. 한국 선교

허스톤은 1958년에 라이베리아 선교사로서 휴가 중이었다. 1958년 1월에 나타난 그의 주소지는 존 허스톤의 친척, 윌리엄 허스톤의 주소지인 조지아, 파인 마운틴 벨리(Pine Mt Valley, Ga)였다.

한국에 있던 선교사들로부터 6번의 천막 집회를 인도해달라는 초청을 받은 랄프 버드는 허스톤에게 함께 가자고 제안했다. 1958년 서울의 여름은 아주 더웠다. 허스톤과 버드가 서울에 도착하여 비행기에서 내렸을 때, 그들은 본 것에 놀라고 말았다. 전후 한국의 경제 사정은 절망적인 것이었다. 울며 치마를 붙잡고 있는 아이들을 곁에 둔 채, 행상을 하는 과부들은 그들이 파는 많지도 않은 야채에서 파리를 쫓고 있었다. 상이군인들은 집에서 만든 수레 위에 앉아서 다니는가 하면, 더 건강한 사람들은 낡은 우마차에 큰 짐을 싣고 가려고 애쓰고 있었다. 근처 거리에는 전쟁고아들이 거지로, 소매치기로 배회하고 있었다. 허스톤과 버드가 넘은 산에는 미군이 내다 버린 맥주 깡통을 두드려 만든 지붕에 마분지 벽으로 만든 집으로 이루어진 판자촌이 가득 차 있었다. 당시 대한민국은 예수 그리스도의 구원과 사랑이 필요한 사람들로 가득 차 있었다.

36년간의 일본점령과 3년간의 한국동란으로 나라는 완전히 휘청거리고 있었다. 1950년대 초반 북에서 수만 명의 피난민들이 남한으로 남하했는데, 이것은 황폐된 나라에 더 큰 긴장감을 가져다주었다. 폭탄과 박격포탄은 세 집에 한 집을, 또 어느 지역에서는 공장 다섯 개 중 네 개를 사라지게 했다. 심지어 나무마저 사라져버렸다. 일본이 전쟁을 위해 함부로 벌목을 했고, 절망의 시기에 사람들이 땔감으로 베어갔기 때문이었다. 일거리는 거의 없었고, 한국 사람들은 매일 매일 다음 끼니까지 살아남기 위해 발버둥을 쳐야만 했다. 가난과 질병이 만연한 가운데 인구의 절반이 폐병에 걸려있었다.

과거 왕성했던 불교는 비참한 상황에 놓여 있었다. 대부분의 사람들은 부처가 나라가 어려웠을 때에 그들을 버렸다고 느끼고 있었다. 또 다른 이들은 선조들의 묘를 지키고 도움을 청하는 것이 부질없는 것이라고 느꼈다. 많은 사람들이 지방의 무당에게도 도움을 청하려 하지 않았다.

믿을 수 없는 하나님의 움직임이 준비되고 있었다. 이미 당시 한국에는 소수지만 기독교인들이 하나님께 기도하고 부르짖고 있었다. 하나님께서는 허스톤과 버드의 부흥회를 축복하셨다. 그들은 한국 역사상 그 같은 규모의 전도 집회가 열린 것은 처음이라는 말을 들었다. 첫 부흥 집회 첫날 저녁에 3천여 명의 사람들이 모여들었다. 6번의 부흥 집회 중 3번이 서울에 쳐진 큰 천막에서 있었다.

순천 부흥 집회 기간에는 사람이 너무 많아 천막 밖에까지 사람들이 서 있어야만 했다. 천막 안에는 아직 예수를 믿지 않은 자, 호기심에 온 사람, 감리교도, 장로교인 그리고 교회를 다니는 사람, 그중에는 여전히 구원을 받지 못한 사람도 있었다. 허스톤은 개회 말씀을 전했고, 버드는 간단한 복음을 선포했다. 수백 명의 사람들이 그리스도를 영접했고, 하나님의 귀한 임재하심을 느낄 수 있었다. 버드는 귀가 아주 멀었거나, 부분적으로 들리지 않는 사람들에게 손을 들라고 하고는, 그중 세 사람을 강단에 올라오게 했다. 첫 번째 올라온 사람은 한쪽 귀가 들리지 않는 여인이었다. 버드가 기도를 마치자, 그 여인은 한쪽 귀가 깨끗이 들렸고 사람들은 박수를 치기 시작했다. 다음 여인은 귀가 전혀 들리지 않는 사람이었다. 하지만, 그녀가 아주 낮은 목소리로 속삭이는 것까지 들렸을 때, 그곳에 있던 사람들의 마음에 믿음이 자라는 것을 감지할 수 있었다. 세 번째 사람은 완전 귀머거리였다. 그는 버드가 그의 귀에 하는 말을 되풀이하였다. 다음날은 병자들이 너무나 많은 바람에 한편에서는 버드가 병자의 반을, 다른 한편에서는 허스톤이 나머지 반을 기도해 주었다.

1958년 부흥집회 중 버드(오른 쪽 두 번째)와 허스톤(오른 쪽 첫 번째)

왼쪽 두번째 버드, 조용기, 허스톤

한 집회에서는 사소한 일로 불순종했다는 이유로 일본군에게 고문을 받은 나이 든 한국인이 찾아왔다. 일본군이 양 귀에 젓가락을 밀어 넣는 바람에 고막이 파열된 사람이었다. 그는 30년 동안 듣지 못하고 살았었다. 그날 저녁 예배 중에 그 노인이 갑자기 듣기 시작했다. 다음날 그 노인은 손자를 포함한 온 가족을 집회에 데리고 나왔다. 온 가족이 거듭난 그리스도인이 되었다.

허스톤이 조용기 목사를 처음 만난 것은 그때 여름이었다. 깡마른 젊은 신학생으로 마지막 학년을 다니고 있었다. 자신과 조국이 직면한 온갖 어려움에도 불구하고, 그는 옷을 정갈하게 입었으며, 유쾌하고 친절한 성품에 하나님의 일에 대해 몹시 이야기하고 싶어 했다. 버드는 네 번의 집회 가운데 조용기 학생에게 허스톤의 통역을 맡게 했다. 그중 세 번은 전도 전략 도시들의 교회에서 열렸다. 조용기는 영어를 아주 열심히 공부했고, 통역도 항상 잘해 내었다. 허스톤이 이전에 십여 명의 통역자들과 같이 사역을 해보았고, 그중에는 신학생들도 있었는데, 조용기 학생 같은 통역자는 없었다.

6개 도시에서 가졌던 1주일 기간의 전도대회 중 허스톤과 버드는 아침 집회에서는 성령 충만을, 저녁 집회에서는 구원과 신유에 초점을 맞추었다. 당시 허스톤의 설교들을 통역했던 조용기는 허스톤의 성령 강조와 자신에 대한 영향력을 다음과 같이 회상했다.

존 허스톤(John Hurston)은 나의 사역에 큰 영향을 끼친 두 사람 가운데 하나이다. 나의 소천한 장모 최자실은 내게 기도를 가르쳐 주었다. 1958년 이래로 존과 나는 함께 목회해 왔고, 일해 왔고, 웃어 왔고 그리고 울어 왔다. 그[허스톤]는 내게 인생의 많은 진리들을 가르쳐 주었지만, 특히 성령에 대한 진리들을 가르쳐 주었다. 나의 젊은 시절에 그의 통역자로 봉사했을 때, 그의 모든 설교는 성령에 대한 것이었고, 그분에게 의존하는 것이 얼마나 중요한지에 대한 것이었다(his every sermon was on the Holy Spirit and how vital it was to depend on Him). 나는 존의 성령에 대한 반복되는 언급에 점차 짜증이 났지만, 그 집중은 후에 나의 목회의 초석이 되었다(that focus later became the bedrock of my ministry).

매일 4번의 집회로 쉴새 없이 바빴지만, 조용기 통역자와 허스톤은 집회 사이마다 자주 이야기를 나누었다. 그들에게 숙소를 제공한 두 가정에서 함께 지내는 동안 허스톤은 조용기 통역자에 대해 더 많은 것을 알게 되었다. 그는 아홉 남매 중 장남으로 태어났으며, 그의 부모는 그가 그리스도인이 되었다는 이유로 그를 집에서 쫓아낸 상태였다. 그는 일찍이 영어를 배웠고, 전쟁 중에 법률과 의학을 조금씩 배웠지만, 어떤 학위도 갖고 있지 않았다. 나중에 루이스 리차드(Louis P. Richards) 선교사가 그의 순복음신학교 입학을 주선했다. 조용기는 아주 열심히 공부했고, 눈에 보이는 기독교 서적은 모두 읽었다. 허스톤은 그때까지 조용기만큼 하나님에 대해 굶주려있던 사람은 보지 못했다. 허스톤은 부모로부터 쫓겨났음에도 불구하고 그리스도께 헌신하는 그의 모습에 깊은 감명을 받았다. 그때는 조용기와 최자실 목사가 대조동에서 사역을 막 시작하던 시기였다. 조용기는 참된 신앙인이었다. 주님의 일에 대해서는 항상 열정적이었다. 허스톤과 함께 사역했던 그 어떤 통역자보다도 그와 함께 가장 많은 이야기를 나누고 기도했다. 조용기는 또한 하나님의 일에 대해 끊임없는 질문을 쏟아내었다.

무엇보다 대부분의 순복음신학교 학생들이 갖는 질문은 신유(神癒, Divine healing)에 대한 것이었다. 당시 한국에는 오순절과 은사주의 출신의 선교사들이 거의 없었기 때문에, 신학교에 출강 온 초빙 강사들은 말씀에 대한 지식은 많았지만, 반면 성령에 대해서는 상당히 약했고, 오순절적 신앙생활을 뒷받침 하기 보다는 반대하고 파괴하는 신학을 가르쳤다. 그 강사들은 마지막 열두 사도의 죽음과 함께 기적의 시대도 끝난 것이라고 설명했다. 신유와 기적은 더 이상 필요치 않은 것이라고 주장했다. 즉, “은사중단론”(Cessationism)을 가르쳤다. 그래서 조용기는 자신이 폐결핵에서 고침을 받았음에도, 자신의 병고침을 신학적으로 받아들일 수 없는 예외적인 것으로까지 여기게 되었다. 그 후, 조용기는 오럴 로버츠(Oral Roberts) 목사의 신유에 대한 책을 읽기 시작했다. 그가 질문한 많은 것 중 하나는 “신유가 오늘날에도 하나님의 계획이라고 정말로 믿느냐?”는 것이었다.

조용기는 그 질문을 해결하기 위해 허스톤에게 도움을 청했다. 조용기가 신유에 대해 질문했을 때, 허스톤은 하나님께서 조용기와의 관계를 이끌고 계시다는 것을 알게 되었다. 허스톤은 처음에 신유에 대한 성경 구절들을 그에게 보여주며 설명했다. 그리고는, 과거 10년 동안 서아프리카 라이베리아에서 선교사로 활동했던 것을 말해주었다. 허스톤은 신유야말로 성경시대뿐만 아니라 오늘날에도 하나님의 계획에서 가장 중요한 것이라고 강조하며 “은사지속론”(Continuationism)을 성경과 경험을 통해 가르쳐 주었다. 또한 신유는 “중생, 온전한 성화, 방언을 증거로 동반하는 성령침례, 신유, 재림” 또는 “중생, 신유, 방언이라는 증거를 동반하는 성령침례, 재림”이라는 오순절 운동의 신앙과 신학, 순복음(Full Gospel, 純福音)의 주요 요소들 중 하나라는 것을 깊게 인식시켰다.

조용기, 병이 나은 노인, 허스톤

허스톤과 조용기는 조용기 전도사의 고향 집에서 가까운 곳에 있는 부산의 한 교회에서 부흥 집회를 가졌다. 하루는 저녁 집회가 끝나자 조용기가 허스톤에게 웃으며 다가왔다. 그 집회에 참석한 한 목회자가 귀신을 내어쫓지 못한 이야기를 해주었다. 그는 “마귀씨, 제발 이 사람에게 나와주세요”라고 말했다는 것이다. 허스톤과 조용기는 그 목회자에게 가서, 예수님께서 하신 대로 해야된다고, “예수님처럼, 우리도 귀신들에게 나가라고 명령해야 합니다”라고 조 전도사의 통역을 통해 말해주었다. 허스톤과 조 전도사는 그 귀신들린 자를 위해 기도해주었고, 이번에는 귀신에게 나가라고 명령했다. 그는 즉시 고침을 받았고 귀신으로부터 해방되었으며, 함께 있던 목회자는 자신이 배운 것에 크게 기뻐했다.

마침내 조용기에게 신유에 있어서 새로운 약진의 때가 다가왔다. 수년 동안 양쪽 귀가 들리지 않았던 사람들 위해 허스톤이 기도해 주었을 때였다. 허스톤 옆에 있었던 조용기는 그 남자가 들린다고 하자 확인해 보고 싶어 했다. 조용기는 한국말로 그 사람의 양쪽 귀에 속삭이고는 따라 해보라고 했다. 그가 그대로 따라 하자, 흥분하고 놀란 조용기는 크게 외쳤다. “들을 수 있대요! 들을 수 있답니다!” 그 집회 일정이 끝나기 전에, 신유에 대해 성경적으로 신학적으로 그리고 임상적으로 확신을 갖게 된 조용기는 비로소 병자를 위한 기도를 하기 시작했다. 허스톤은 이렇게 조용기에게 성령에 대한 전적 의존과 신유의 현재성을 성경과 간증과 실제적 현장사역을 통해 전수해주었고, 그 열매가 맺히기 시작했던 것이다. 허스톤이 없었다면, 강력한 신유 사역자 조용기도 없었을 것이다. 그만큼 허스톤의 조용기에 대한 영향력은 절대적인 것이었다.

그 부흥 집회의 마지막 주간 동안 기독교대한 하나님의 성회 제6차 총회가 열렸고, 그 총회 기간 동안 아침마다 버드와 허스톤이 오순절적 교리(Pentecostal doctrine)를 바탕으로 한 가르침에 기초하여 “성령의 기름 부음 아래서”(under the anointing of the Holy Spirit) 집회를 인도했다. 그 총회는 새롭게 마련된 순복음 신학교 대조동 캠퍼스 부지, 미션 컴파운드에서 봉헌 예배를 드림으로 막을 내렸다. 허스톤은 버드와 함께 봉헌 설교와 기도를 인도했고, 주님의 영광이 아주 생생했다. 이때 버드는 자기가 담임하고 있는 애틀란타의 페이스 메모리얼 처취(Faith Memorial Church)가 이 새로운 성경학교를 위해 첫 1,000달러를 기부한다는 소식을 전했다.

앞에서 둘째 열, 앉아있는 사람들 가운데 오른쪽에서 두 번째의 허스톤

“성령의 기름 부음”이라는 어구는 초기 오순절 지도자들의 글에서는 조금 다른 의미를 갖는 것이었다. 특히 오순절운동의 아버지 찰스 F. 파함에게 있어서 성령의 기름부음은 주로 방언을 그 증거로 동반하는 성령침례 이전 단계에서 발생하는 것이었다. 그릇이 깨끗해져 도구로서 준비되었을 때, 비로소 그 그릇에 담길 다른 것이 필요한 것처럼, 성령의 기름부음은 한 영혼을 정결케 하는 것이었다. 파함은 그런 성령의 기름부음을 성령의 “내주하시는 기름부음”(the anointing that abideth)이라고 칭했다. 그리고 그 근거 본문을 요한복음 20장 22절로 삼았다. 파함은 그렇게 성령께서 한 영혼에 내주하시는 기름부음이 발생할 때 성경에 대한 눈이 열리며, 하나님과의 깊은 교제가 일어난다고 그리고 그 단계를 거쳐야 비로소 성령침례를 받을 수 있다고 주장했다.

최근 성령은 사실 은사이며 성화 때에 받는 것이 아니라는 가르침의 파도가 밀려왔습니다. 그래서 많은 사람들이 성령님을 이런 의미에서 추구했습니다. 그런데 그것은 예수께서 “성령을 받으라!”고 말씀하시며 제자들에게 불어넣으셨을 때 그 제자들이 다락방에서 받았던 것과 같은 특별한 기름 부으심을 받는 것입니다(요 20:22). 그 결과 예수께서 숨을 불어 넣으셨던 그 제자들처럼 “내주하시는 그리고 가르치시는 기름 부으심”(the anointing that abideth and teacheth)을 받으면서 그들의 눈이 열렸습니다. 그러자 도유자(the Anointer)시며 교사이신 성령 받음에 대한 성경의 가르침이 분명하고 귀중해졌습니다(눅 24:45). 그 제자들은 그 현대 성령의 사람들이 갖고 있는 모든 것을 획득했지만, 그러나 그 발생은 오순절 10일 이전에 있었습니다.

성령의 기름 부으심은 말씀을 조명하시기 위해, 성경에 열리게 하기위해, 영적인 사람을 하나님의 마음과의 직접적인 교통 안으로 들어가게 합니다. 그뿐만 아니라, 그분의 마음을 여러분의 영과 직접적으로 연결시킬 것입니다. 이것은 여러분 안에 있는 영의 마음이 시대의 지혜가 에테르의 파도 위에 떠다니다가 여러분의 명령에 의해 철수할 수 있을 때까지 지난 수 세기 동안 교회에 의해 잊혀진 지혜의 파도 같은 생각을 위한 그릇이 된다는 의미에서 신비합니다. 이것은, 비록 거의 이해되지 못하고 있지만, 심오한 진리입니다.

성령의 기름 부으심은 그 도구, 성화에 의해 정화되어 온 성화된 도구를 조절합니다. 성령의 기름 부으심은 진리와 지식의 수용을 위해 그 도구를 조절합니다. 그 조절로 인해 우리는 한 벽에 의해 보호되는 정원에 있는 영원히 솟아나는 샘이 됩니다. 그 정원은 활짝 핀 꽃들과 달콤한 향기를 풍기는 향신료들과 여러 종류의 과일을 맺은 나무들로 가득차고, 그 영원히 솟아나는 샘들로부터 물을 공급받습니다. 그 정원에 모아진 향기들은 거의 가두어 질 수 없게 되고, 그렇게 되면 복된 오순절 [방언을 증거로 동반하는 성령침례] 경험이 그 달콤한 향기들을 산과 계곡에 퍼트리게 되고, 여러분의 영혼 안에서 영원히 솟아나는 생명의 물을 모으게 되고, 그러면 그것은 온 땅 위에 생수의 강처럼 흘러 나갈 것입니다.

그런데, 파함은 성령침례 이전의 단계로 “성령의 내주하시는 기름부음”만을 언급하지 않고, “내주하시는 기름부음” 이후에 때가 한정되지 않는 성령의 “간헐적인 기름 부으심”(occasional anointings)이라고 부르는 것을 언급했다. 이 “간헐적인 기름부으심”이 허스톤이 언급한 “성령의 기름 부음”과 겹친다. 파함 이후의 오순절주의자들은 파함이 주장했던 “성령의 내주하시는 기름부음”을 완전히 잊어버리고, 점차 파함이 언급한 “성령의 간헐적 기름부음”만을, “성령의 기름부음”만을 추구하기 시작했다.

한국 6대 도시에서 집중적인 여름 전도 집회를 마치고 미국으로 가는 비행기 안에서, 허스톤과 버드는 병고침을 받고, 구원을 얻고, 성령 충만함을 받은 수 많은 사람들로 인해 기뻐했다. 잠시 이야기를 나눈 지 얼마 되지 않아, 버드는 피곤한지 잠이 들었다. 하지만 허스톤은 너무 벅찬 나머지 잠을 잘 수 없었다. 미국으로 향하는 비행기가 구름 위로 떠오르자, 허스톤은 미래에 펼쳐질 두 가지 일을 깨닫게 되었다. 라이베리아에서 놀라운 사역을 했던 것처럼, 하나님께서는 허스톤을 한국의 선교사로 부르고 계셨다. 그리고, 조용기와 함께 일하도록 허스톤을 예정하고 계셨다. 허스톤은 전쟁으로 처참해진 한국이었지만, 그 나라의 사람들, 특히 조용기에게서 라이베리아에서는 볼 수 없었던 큰 가능성을 보았을 것이며, 허스톤이 도와준다면, 하나님의 나라를 위해 한국이 맺어낼 풍성한 열매들을 미리 보았을 것이다. 그래서 허스톤은 아프리카 선교를 접고 한국 선교를 펼칠 준비를 하기 시작했다.

미 하나님의 성회가 1959년 1월 20일에 펴낸 목회자와 선교사 명부에 따르면, 그의 사역지는 한국(Korea)이지만, 그는 휴가 중이었다. 미국에 도착한 허스톤은 곧바로 미 하나님의 성회 해외선교국에 자기의 선교지를 아프리카에서 한국으로 바꾸어줄 것을 청원했을 것이고, 해외선교국은 신중한 검토 후 그 청원을 수락했을 것이다. 이 기간 동안 허스톤은 여러 곳에서 선교에 대해 강연하며 지냈다. 미 하나님의 성회 해외선교국에는 허스톤이 강연 기회를 얻기 위해 교회들이나 개인 단체들에 보냈을 자기 소개서 또는 강연 신청서가 보관되어 있다. 그 소개서는 다음과 같이 시작한다.

John W. Hurston, formerly missionary to Liberia, West Africa and now Evangelist to the Orient, will be the featured speaker at the missionary service of the on , according to the pastor, Rev. .

그 소개서에 따르면, 몇 달 전(1958년) 조지아, 애틀란타에 있는 페이스 메모리얼 어셈블리 오브 갓의 목사 랄프 버드(Ralph Byrd)는 허스톤에게 석 달 간의 전도여행에 합류하는 것을 제안했다. 허스톤은 당시 한국이 영적 각성 가운데 있다(Korea is witnessing a spiritual awakening)고 생각했다. 그는 강연 중에 제시할 한국인들이 복음에 크게 반응하는 것을 보여주는 동영상 필름과 슬라이드를 갖고 있었다. 그리고 그는 해외선교국으로부터 “동양 전도자”(an evangelist to the Orient)의 임무를 부여받았다. 그는 그 임무를 따라 한국에 돌아갈 것이고, 다른 동양 지역들에서도 복음전도자의 직무를 수행할 것이었다.

그의 1959년의 활동은 미 하나님의 성회 해외선교국의 글로벌 컨퀘스트의 제28차 총회 승인과 자금모금, 그리고 그 파일럿 프로젝트 지역으로 한국 선정 등과 맞물렸었던 것 같다. 아마도 제임스 호간(James P. Hogan)은 1958년 한국에서 버드와 함께 전도집회들을 열었던, 그리고 미국으로 돌아와 한국 선교사로 지원한 허스톤에게 한국의 상황에 대해 물었을 것이며, 한국에서 가능성을 보았던 허스톤의 대답과 제안은 한국이 파일럿 프로젝트 대상 국가로 선정되는 데 기여했을 것이다.

허스톤 가족은 1959년 말 아주 추운 날 한국에 일시적인 순회 전도자가 아닌 거주 선교사가 되어 돌아왔다. 허스톤은 아내 맥신과 일곱 살 된 딸 캐런과 함께 하나님의 성회 선교사 숙소로 가서 선교사들을 만났다. 허스톤은 선교사 숙소로 가져온 은빛 색의 스팔탄 이동 주택(Spartan Mobile Home) 차량에 거주하며 그들과 함께 글로벌 컨퀘스트, 파일럿 프로젝트의 실행을 논의했다. 스팔탄은 1928년에 오일 무역으로 시작하여 그 사업을 제2차 세계대전시에 항공기 제작, 그리고 전후 항공기 제작 기술을 응용한 이동주택으로 바꾸었다. 그 회사는 1959년에 은빛 찬란한 Spartan Imperial Mansion을 출시했다. 허스톤이 들여 온 모델이 어떤 것이었는지는 전해지지 않지만, 그 회사의 이동주택들은 항공기처럼 거의 그 표면이 빛을 그대로 반사하는 은색이었다. 허스톤이 건축된 주택을 택하지 않은 이유는 아마도 이미 글로벌 컨퀘스트 자금으로 미션 컴파운드를 위한 1만 평방미터의 대지가 구입되었었기 때문에 기존의 주변 건축물을 사거나 빌리기보다는 그 대지 위에 이동주택을 가져다 놓는 것이 빠르고 효율적이라고 판단했기 때문이었을 것이다. 그 이동주택은 조용기 전도사가 사는 미션 컴파운드의 남동쪽 끝자락에서 멀리 떨어지지 않은 곳에 있었다. 최자실의 아들 김성광 목사는 당시를 다음과 같이 회상했다.

조용기 목사님이 영어를 참 잘하셨어요. 미국 선교사님을 모시고 부흥회를 열었죠. 존 허스톤 선교사님은 아예 우리 집 옆에다 트레일러 집을 놓고 사셨어요. 그 안에 화장실도 있어서 참 신기하게 생각했었죠.

1959 은빛 찬란한 Spartan Imperial Mansion

허스톤과 맥신은 조용기를 만나기를 몹시 고대하고 있었다. 다음날 그들은 캐런을 선교사들에게 맡기고 겨울의 차가운 바람이 매섭게 옷을 뚫고 지나가는 가운데 눈 위를 걸어갔다. 허스톤 부부는 조용기가 살고 있다고 들었던 한옥 문을 두드렸다. 상냥해 보이는 중년 부인이 문을 열더니 미소를 지으며 그들을 따뜻하게 맞아주었다. 그녀는 한국말로 크게 소리쳤다. 얼마 후 조용기는 그녀의 어깨너머로 바라보며 물었다. “허스톤 목사님 맞습니까?” 그들은 조용기를 다시 만나니 너무나 반가웠다. 맥신을 소개하자, 조용기는 중년 부인을 허스톤 부부에게 소개하였다. 최자실 전도사였다. 허스톤 부부가 한국식 온돌방에 들어가 앉았을 때, 맥신은 몸을 떨고 있었다. 당시 대부분의 한옥은 연탄을 때는 온돌난방을 갖추고 있었다. 최자실 전도사는 맥신의 손이 차가운 것을 보자 그 손을 아랫목에 놓고 따뜻해질 때까지 자신의 손으로 덮어주었다. 그들은 허스톤 가족이 무사히 한국에 온 것을 하나님께 감사드리며 함께 기도했다.

허스톤은 자기가 미국에 돌아갔던 동안 조용기와 최자실이 겪은 이야기들을 듣게 되었다. 두 사역자는 같은 신학교에 다녔으며, 1957년 겨울 조용기 학생이 아주 강한 독감으로 심하게 병들게 되었다. 전직 산파였던 최자실 학생은 15일 동안 그를 간호하며 기도해 주었고, 그 이후로 그들은 아주 가깝고 강한 연대 의식을 갖게 되었다. 두 사역자의 나이 차이와 조용기 학생의 불교도 부모님이 멀리 사는 관계로 조용기 학생은 최자실 학생을 어머니로, 최자실 학생은 조용기 학생을 아들로 불렀다. 두 사람은 몇 년 뒤 최 전도사의 딸 성혜 그레이스가 조 전도사와 결혼하게 될 것이라고는 전혀 상상하지 못했다.

조용기 학생과 최자실 학생은 다른 학생들과 자주 파고다 공원 근처에 나가 사람들이 많이 다니는 거리에서 찬양을 부르며 복음을 전파했다. 최자실 학생은 조용기 학생의 지성과 복음에 대한 헌신을 존중했고, 조용기 학생은 최자실 학생의 흔들리지 않는 끈기 있는 기도에 감탄하고 있었다. 수년 전 힘든 시기에 최자실 학생과 남편이 한 사람을 도와준 적이 있었다. 그는 나중에 관리가 되었고, 감사의 마음으로 공동묘지 옆에 있는 1만 평방 미터의 땅을 최자실 전도사에게 주었다. 그 땅은 선교사 숙소 근처 대조동이라고 불리는 서울 변방의 빈민 지역이었다. 서대문구 충정로 1가 21번지에 있던 순복음신학교를 졸업하자, 최 전도사는 가까이에 있는 고아원에 지원을 했으나, 고아원이 다른 지원자를 원하는 바람에 뽑히지 못했다. 그래서 최 전도사는 1만 평방 미터의 남동쪽 끝자락, 후에 미션 컴파운드의 남동쪽 끝자락, 나무 그늘이 있는 곳에서 주일 학교를 열며, 그 땅 위에 시멘트 블록으로 집을 짓고는 교회를 개척하기로 했다.

하지만 최 전도사는 자신이 담임 교역자가 되는 것을 원치 않았다. 조 전도사가 담임 목회자가 되기를 원했고, 자신은 그를 돕는 협력사역자가 되기를 원했다. 1958년 여름, 최자실 전도사는 조 전도사에게 자신의 교회 창립예배 설교를 부탁했다. 단 다섯 명만이 대조동의 작은 집 거실에서 조용기 전도사의 첫 설교를 들었다. 최자실 전도사, 그의 자녀 셋 그리고 농사일을 하다가 비를 피하기 위해 잠시 들어온 나이 든 과부가 그들이었다. 강단은 사과 궤짝을 얇은 천으로 씌운 것이었다. 조 전도사가 설교를 하는 동안 피곤했던 과부는 잠이 들었고, 이내 코를 골기 시작했다. 조 전도사는 거의 자리를 박차고 나올 뻔했다. 그 후 몇 달 동안 조 전도사는 고향으로 가는 열차표를 사기 위해 서울역을 향하면서, 몇 번이고 교회를 떠나려고 했다. 하지만, 그때마다 신실한 목회 파트너였던 최자실 전도사가 그를 따라다니며 아무리 어려워도 하나님의 뜻에 순종해야 한다고 권면했다. 그는 한 번도 기차를 타지 못했다.

조 전도사는 1958년 여름 부흥회 동안 허스톤의 통역을 도우며 현대에서도 신유가 발생한다는 것을 알게 된 후, 병자를 위한 기도에 전심을 다했다. 그와 최 전도사는 새로 시작한 교회가 일어설 수 있도록 매일 간절한 기도 가운데 자신들을 하나님께로 내던지다시피 했다. 최자실 전도사는 다 낡은 군용 천막을 사다가 그 땅 위에 세우고, 교회 성장을 준비했다. 매일 새벽 4시 30분이면 그들은 빈 가스통을 종 삼아 두드리며 불어나는 성도들을 새벽기도에 불렀다. 나머지 일과는 그들이 사는 빈민 지역의 가정을 방문하며, 말씀을 전하며 기도해주는 것이었다. 그러는 동안, 천막 안에서는 언제고 사람들이 모여서 기도하게 되었다. 많은 사람들이 한편은 조용기 전도사를 중심으로, 다른 한편은 최자실 전도사를 중심으로 팀을 이루어 가정을 방문하며 병자를 위해 기도해주었다.

조용기 전도사는 점점 늘어나는 자신의 성도들에게 하나님께서 자신의 폐병을 고쳐주셨으며, 지금도 그들에게 똑같은 치료를 하신다고 말했다. 이 일이 있은 후, 성령께서 돌파구를 열어주셨다. 중풍병에 걸린 여인이 걷기 시작했고, 7년 동안 마비 상태에 있던 남자가 고침을 받았다. 무당이 예수님을 구주로 영접하고 우상을 불태우며 무당일을 끊어버렸는가 하면, 너무나 유명한 알코올 중독자가 회심했다. 이 모든 소식이 그 작은 지역에 퍼지자, 갑자기 성도가 늘기 시작했다. 그들은 곧 다른 천막을 기존의 천막 옆에 연결하여 나무 합판으로 옆을 연결했고, 신문지로 합판을 도배했다. 추운 날씨에 따뜻하게 하려고 중앙에는 올챙이배 모양의 난로를 놓았고, 그 밑에는 쌀가마니를 펼쳐 놓았다. 조 전도사와 최 전도사는 모든 위험을 무릅쓰며 하나님께 순종했고, 하나님께서는 그들의 기도를 들어주셨다.

그들 넷이 앉아 이야기하는 동안 허스톤과 맥신의 손은 따뜻해져 갔고, 그들의 마음 또한 서로에 대한 우정 속에 따뜻해져 갔다. 조 전도사는 천막 교회 성도가 2백 50명이나 된다고 자랑스럽게 말했다. 허스톤 부부는 조 전도사의 사역이 계속 성장하기를 격려했다.

하지만, 모든 것이 순조로운 것은 아니었다. 1960년에 선교사들은 조용기 전도사가 교단을 떠나자 자신들이 얼마나 좌절했는지를 허스톤에게 말했다. 몇몇 한국 목회자들 간에 정치적 분쟁이 있었는데, 그때 성도 수가 얼마 되지 않는 한 목회자가 허스톤이 교회를 세우려고 했던 서대문의 부지를 불법적으로 점거했다. 허스톤이 이 사실을 조 전도사에게 말하자, 그는 분열에 끼어들기를 원치 않았다고 말했다. 여름부흥회에서 허스톤을 위해 통역을 하는 동안 신유에 대해 많은 것을 배웠고, 자신의 신유에 대한 믿음이 그 사람들보다 강한 지금, 다른 것에 얽매이고 싶지 않다고 말했다. 때문에 교단을 떠났고 자신들을 독립 사역자로 칭했다.

1960년대 초 기독교대한 하나님의 성회 내에서 미국인 선교사들과 한국 목회자들 사이에 큰 충돌이 있었다고 한다. 표면적으로 이 논란은 신유(神癒)의 성경적 근거에 관한 것이었다. 서명삼에 따르면, 교단의 내분이 심화되는 가운데에서 조용기는 다른 한국 목회자들과 거리를 두고 미국 선교본부의 주요 인사들과 긴밀한 관계를 유지했다. 마찬가지로 선교사들도 젊은 조용기를 자신의 편에 두려고 했는데, 이는 그가 신유의 은사를 긍정적으로 바라보았을 뿐만 아니라 뛰어난 영어 실력으로 인해 인기 있는 영-한 통역자로 활동했기 때문이다.

1960년 2월 1일에 미 하나님의 성회가 펴낸 목회자와 선교사 명부에 따르면, 허스톤의 주소지는 3118 W. Desota, Pensacola, Florida였지만, 그의 사역지는 Korea였다.

허스톤이 다음에 조용기 전도사를 본 때는 1960년 초봄이었다. 허스톤 가족은 부산항으로 보낸 짐을 기다리면서 몇 달간 부산에 머물러 있던 때였다. 조 전도사의 얼굴이 굳어 있었다. 곧 입대하여 2년간 복무하라는 입영통지서를 받은 것 때문이었다. 조 전도사는 한창 늘어나는 성도를 걱정했다. 최자실 전도사 혼자 감당하기에는 너무 힘든 사역이었다. 이야기를 마칠 무렵 조 전도사는 허스톤에게 자신이 군대에 있는 동안 최 전도사와 함께 천막 교회를 맡아달라고 부탁했다. 허스톤은 미소를 지으며 조 전도사를 안심시켰다.

허스톤 가족이 새 가구들을 서울로 가져오자, 최자실 전도사는 천막 교회의 몇몇 청년들을 데리고 와서 천막 교회 옆 선교사 숙소에 있던 허스톤의 이동주택을 위해 슬라브를 쳐주었다. 맥신과 허스톤은 매일 이른 아침 천막교회에서 기도회를 가졌다. 기도회 후에 30분간 머무르며 더 기도하거나 최 전도사와 이야기를 나누었다. 나머지 시간은 최 전도사와 함께 가가호호 전도와 심방을 했다. 이따금 시멘트 블록으로 된 집도 있었지만, 대부분 판잣집이었다. 어디를 가든 전한 메시지는 똑같았다. “구원하고, 병 고치고, 복을 주고, 필요를 채워주기 위해 예수님께서 오셨다”는 내용이었다.

최 전도사와 성도들은 조 전도사가 어떻게 하든 병역을 빨리 마치고 돌아오기를 기도했다. 어느 날 새벽기도회에서 하나님께서는 허스톤에게 분명하게 말씀해주셨다. 조용기 전도사가 7개월 만에 군대에서 나오게 된다는 것이었다. 최 전도사에게 이 말을 전하자, 씩 웃기만 하며 믿기지 않는다는 듯 다시 기도하기 시작했다. 허스톤은 시간이 날 때마다 조 전도사를 면회했다. 매번 만날 때마다 허스톤의 메시지는 동일한 것이었다. “하나님께서 조 전도사를 곧 우리에게 보내주신다. 우리는 조 전도사가 필요하다”는 내용이었다.

그 후 허스톤은 수도육군병원[현 국군수도병원] 마루 위 요에서 자고 있는 조 전도사를 보게 되었다. 다음에 찾아갔을 때, 허스톤은 간이침대와 함께 매트리스를 가져갔다. 하나님께서 조 전도사를 조기 제대하게 하신다면, 그동안만이라도 조 전도사를 가능한 편안하게 해주고 싶었기 때문이었다.

조 전도사가 군에 있는 동안, 허스톤은 우리가 하나님의 일을 계속해야만 한다는 것을 알았다. 허스톤은 미국에서 커다란 새 천막을 가져와 시장 가까이 펼친 뒤 부흥회 광고를 냈다. 성령께 집중하며 설교했지만, 조 전도사가 너무나 아쉬웠다. 통역을 맡은 사람이 지금까지 만난 통역자 중에 가장 형편없었던 것이었다. 하지만 이때 허스톤은 하나님은 통역자로 인해 제한되지 않으신다는 것을 깨닫게 되었다. 그 후에도 그토록 통역을 못하는 통역자는 만나지 못했지만, 그렇게 강하게 역사하시는 성령도 체험하지 못했기 때문이었다. 그 기간 부흥회 아침 집회에서 너무나 강한 성령의 임재를 체험한 나머지, 허스톤은 그만 자기가 혹시 한국의 오순절에 참여하고 있는 것이 아닌가 하는 착각을 할 정도였다. 팔백 명 가까이 되는 회중이 기도할 때 그 옆을 지나가자 모두가 방언으로 기도하고 있었다. 하늘의 강권하심이었다. 시장에서의 부흥회를 마치고, 허스톤은 이전의 낡은 천막을 거두고 근처 언덕 꼭대기에 새 천막을 쳤다. 얼마 후, 천막 교회 성도 수는 육백 명이 되었다.

군에 입대한지 7개월 후, 조용기 전도사는 병원의 진단에 따라 제대를 하게 되었다. 하나님께서는 식언치 않으셨고, 나중에는 피가 나던 치질도 고쳐주셨다. 그가 돌아온 것은 정말 놀라운 일이었다. 천막교회 외에도 해야 할 일이 너무나 많았다. 이런 일화는 허스톤에게 성령의 은사 중 “지혜의 말”이나 “지식의 말”의 은사가 있었다는 것을 말해준다. 허스톤은 맥신을 통해 방언이 “기도의 언어”라는 것을 배우고 그 후 지속적으로 방언으로 기도했을 것이고, “은사들의 문”으로 인식되는 방언 기도는 허스톤의 성령과의 깊은 교제로 이어졌을 것이며, “지식의 말”이나 “지혜의 말” 은사를 받게 되었고, 그 은사에 따라 조용기의 7개월 군 생활 후 전역을 예언했을 것이다. 이런 허스톤의 성령과의 교제와 그 은사는 그대로 조용기에게 전수되었을 것이다.

휴가를 마치고 한국으로 돌아오기 전에, 허스톤은 글로벌 컨퀘스트의 일환으로 1천 5백 명이 앉을 수 있는 조립식 건물을 매입하기 위해 모금했었다. 젊은 조용기 전도사가 군대에 있는 동안, 허스톤은 최자실 전도사와 함께 천막 교회 사역을 했을 뿐 아니라, 마침내 서대문 중앙에 좀 더 가까운 선교부지에 “글로벌 컨퀘스트”(Global Conquest)에 의한 중앙복음전도회관을 짓기 시작했다. 허스톤의 1959년 휴가 동안 미국에서의 사역은 글로벌 컨퀘스트와 맞물려 있었고, 1959년 말 내한은 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트의 핵심 사업이었던 서울에 대규모 전도회관 건립 담당자로서 내한이기도 했던 것이다. 허스톤은 하나님께서 이 교회를 통해 엄청난 일을 행하실 것을 알고 있었다. 라이베리아에서도 바울의 신약 성경적 패턴이 오늘날까지 통한다는 것을 배웠기 때문이었다. 사람이 중요 도시에 강한 교회를 세울 수 있다면, 하나님께서는 그 교회를 사용하여 하나님의 영향을 그 나라에 확산시키신다는 것이었다. 아마도 허스톤은 갓 미 하나님의 성회 선교국장이 된 호간에게 라이베리아의 선교 경험을 살려 한국에서 가장 중요한 도시인 서울에 강한 교회를 세울 것을 제안했을 것이고, 호간은 그 임무를 허스톤에게 맡겼을 것이다.`

조 전도사에 대한 허스톤의 신뢰와 존경은 매일 매일 깊어만 갔다. 천막교회의 한 성도를 심방했을 때 일이다. 그 성도는 어느 추운 겨울날 조 전도사가 쌀가마니를 두른 채 큰 소리로 하나님께 부르짖더니, 방언으로 기도하는 모습을 보았다고 했다. 조용기 전도사는 그 천막교회에 자신의 모든 것을 주고 있었고, 허스톤은 하나님께서 그에게 위대한 것들로 채워주시리라는 것을 알았다. 허스톤은 자기가 할 수 있는 최선을 다해 그를 존중하고자 했다.

CGI 소개 동영상 속의 허스톤, 조용기, 최자실

제대한 지 얼마 되지 않아 허스톤은 조용기와 함께 이야기를 나누었다. 허스톤은 그에게 하나님의 성회로 다시 돌아올 것을 고려해 보라고 말했다. 조 전도사는 교단 정치에 환멸을 느낀 터라, 다시 교단 일에 간여하는 것을 주저하고 있었다. 그는 마치 부정적인 생각들을 떨어버리듯, 점잖게 고개를 저었다. “선교사님, 그 문제에 대해선 저도 잘 모르겠습니다.” 그에게 요청할 것이 더 있었던 허스톤은 말을 이었다. “서대문에 조립식 건물을 짓고 있는 동안, 저는 계속해서 기도하고 있었습니다. 저는 하나님께서 조 전도사와 최 전도사가 저와 함께 새로운 곳에서 사역하기를 원하신다는 것을 알게 되었습니다. 또 하나님께서 조 전도사가 장차 서대문 교회의 담임목사가 되기를 원하신다는 것도 느끼고 있습니다. 교단으로 복귀를 말한 이유가 바로 이 때문입니다.”

하지만 조 전도사가 더 주저하는 모습을 보이자, 허스톤은 이렇게 말했다. “내 선교관을 말해주겠습니다. 저는 선교사란 건물을 지을 때 사용하는 발판이나 비계와 같은 것이라고 생각하고 있습니다. 일단 건물이 세워지고 모든 마감이 끝나면, 발판과 비계는 뜯어서 다시 다른 곳에서 사용합니다. 일단 교회가 세워지면, 선교사는 다른 곳으로 이동을 해야만 합니다. 한국교회의 리더십은 한국 사람이 맡아야 하는 것입니다.”

조 전도사는 허스톤의 말에 동의했지만, 여전히 고개를 저으며 말했다. “저는 선교사님과 서대문으로 갈 수 없습니다.” 조용기는 대조동에 있는 자신의 성도를 진심으로 사랑하고 있었다. 서대문으로 가는 장거리의 비싼 버스를 탈 수 있는 성도는 아주 소수에 불과했다. 처음부터 다시 시작해야 할 것 같았다. 그날 오후에 헤어진 허스톤은 기도하며 상황을 하나님께 맡기는 것 외에는 아무것도 할 수 없다는 것을 알고 있었다.

며칠 뒤, 허스톤의 이동식 주택의 문을 두드리는 소리가 들렸다. 조 전도사가 웃음을 지으며 서 있었다. “기도해 보았는데, 제 마음이 바뀌었습니다. 선교사님과 서대문으로 갈 준비가 되었습니다. 최자실 전도사님도 함께 가실 겁니다.” 허스톤은 온몸에 전율을 느꼈다. 하지만, 조 전도사의 결정에 모두가 허스톤과 같이 반응하지 않는다는 것을 알았다. 교단 내 일부는 “조 전도사가 너무 어리다. 너무 거만하다. 신유에 대한 자신의 믿음이 너무 강하다”고 느끼고 있었다. 경건한 사람들도 판단을 잘못 내리는 경우가 있다. 하지만 조 전도사는 허스톤과 함께 서대문으로 옮기겠다는 결심을 굽히지 않았다. 조 전도사는 곧 교단 가입을 신청했고, 다시 받아들여졌다.

김익진에 따르면, 조용기의 교단 이탈의 원인은 그의 타협하지 않는 믿음과 교회의 급속한 성장에 대한 특히 이완식과 정규창의 질시였다. 당시의 가장 큰 문제는 교단 목회자들이 오순절적 교리들을 배우기는 했지만, 그것을 사도행전의 모범에 따라 실행하려는 충분한 용기가 없었다는 것이었다는 것이다. 그런 상황에서 그것을 실행할 용기가 있는 조용기를 다시 기독교대한 하나님의 성회로 돌아오게 한 것은 전적으로 허스톤의 공이었다.

새로운 건물이 세워지는 동안 조용기의 비전도 함께 커져 갔다. 그는 종종 하나님께서 한국에서 가장 큰 교회로 이끌어 가실 것을 감지하고 있는 것에 대해 말했다. 하루는 당시 한국에서 가장 큰 교회인 영락교회를 함께 방문했다. 그 교회는 예배를 여러 번 드렸고, 1만 명 가까운 등록교인이 있었다. 텅 빈 성전을 조 전도사는 미터로, 허스톤은 야드로 재었다. 그들이 더욱 놀란 것은 그들의 서대문 새 성전이 더 넓다는 사실이었다. 허스톤은 하나님께서 조 전도사의 마음에 심어주신 것으로 알고 있는 비전에 함께 협력하기를 원했기 때문에, 그 일은 허스톤을 흥분케 했다. 이때 허스톤은 자기의 역할이 조 전도사에게 명령, 지시하는 것이 아니라, 하나님께서 그를 부르신 소명을 수행할 수 있도록 격려하고 조언하는 것임을 깨닫게 되었다.

새 건물이 세워지는 동안, 허스톤과 조용기는 공사현장 옆 공터를 빌렸다. 그들은 대조동의 천막을 가져와 그곳에 치고는 연속 부흥회를 열었다. 대조동에서 그들을 따라온 사람은 몇 명 되지 않았다. 다른 사람들은 선교사 숙소에 교회를 세운 존 스테츠 선교사와 함께 남기로 했다. 허스톤과 조용기는 3주에 걸쳐 아침과 저녁에 공터에 세운 천막에서 부흥회를 가졌다. 아침에는 허스톤과 조 전도사가 번갈아 설교를 했고, 저녁에는 초청 강사인 샘 토드(Sam Todd) 부흥사가 조 전도사의 통역으로 성회를 인도했다. 부흥회 첫날에 이미 천명에 가까운 사람들이 천막에 몰려왔다. 매일 수십 명이 회심을 하고 병고침을 받았으며, 수 많은 사람들이 성령충만을 체험했다. 그들이 교회를 헌당하기 전, 최자실 전도사와 열여덟 명의 여성도들은 주위 1천여 가구를 방문하며 앞으로 있을 헌당 예배에 사람들을 초청했다.

허스톤은 1961년 4월 13일 제8대 기독교대한 하나님의 성회 총회장으로 선출되어 1962년 4월까지 봉사했다. 66명이 참석한 제8회 총회에서 4일째 되는 날, 허스톤은 교단의 문제들이 발생한 것을 회개하며 무릎을 꿇고 울부짖었다. “이것은 우리의 잘못 때문에 일어났습니다. 우리 선교사들이 회개합니다.” 다른 선교사들이 허스톤을 따라 울며 기도했다. 그날 선교사들은 금식하며 밤새 기도했다.

1961년 6월 15일에 열린 부흥센터 봉헌예배는 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트의 절정이었다. 그날 오후 2시 30분에 그 새로운 건물의 1,500명 수용 좌석, 그 복도들, 그리고 그 건물 밖에 세워졌던 천막은 적어도 3,000명의 사람들로 가득 찼다. 연사로는 당시 문교부 장관, 국회 부의장 윤채영 박사, 퇴역 합참의장 정달빈 장군이 초청되었다. 저녁 집회에는 그 오후 집회보다 더 많은 사람이 모였다. 그 봉헌예배에 대해 허스톤은 다음과 같이 썼다.

수 천 명의 사람들이 사방에서 번잡한 서울 중심가 서대문 교차로를 향해 몰려들었다. 그들은 크고, 아름답고 새로운 하나님의 성회 부흥 센터 안으로 밀려들었다. 1961년 10월 15일, 이날에 꿈과 비전이 결실을 맺었다!

한국 하나님의 성회의 선교사 스텝진에게, 이것은 수년 동안 바랐던 것의 성취를 의미했다. 거기에 눈으로 볼 수 있는 벽돌들, 회반죽, 페인트, 그리고 강철로 이루어진 서울 부흥 센터 건물이 서 있었다. 그 건물을 위해 너무도 많은 기도가 드려졌고, 너무도 많은 눈물이 흘려졌다.

글로벌 컨퀘스트 프로그램에게 이것은 그 “파일럿” 프로젝트의 성공적인 절정을 의미했다.

동양지부장 M. L. 켓참(Ketcham)에게 이것은 영광스러운 승리를 의미했다. 그 승리는 거의 극복할 수 없는 장애물들을 넘어선 승리였다.

전도자와 그의 부인 샘 토드(Sam Todd)에게 이것은 그들의 성공적인 1956년 서울 부흥 직후 그들을 사로잡았던 한 꿈의 성취였다.

건축 선교사(missionary builder) 아더 알버그(Arthur John Ahlberg)에게 이것은 우리의 선교지 전체에서 가장 큰 교회 건물들 중의 하나의 성공적인 준공이었다. 봉헌일 전날, 알버그 형제는 안도의 쉼을 쉬며 뒤로 물러서서 나무 판넬로 잘 덮여 있는 커다란 대들보들, 부드러운 옥색 천정, 평온한 베이지 색의 정면, 흰 회반죽 벽들, 그리고 1,500명을 수용할 수 있는 멋진 좌석들을 바라보았다. 그는 경건하고 나지막하게 말했다. “하나님의 은혜로 완성되었다.” [알버그는 건축가였는데, 1929년에 방언을 동반하는 성령침례를 받고 1934년 11월부터 부인과 함께 만주, 홍콩, 일본, 필리핀 등 동아시아 지역에서 선교하며 교회 건물들과 부흥회관들을 건축했다. 알버그의 마지막 선교 건축 프로젝트가 바로 미국 하나님의 성회의 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트의 중점 사업이었던 서울 부흥회관이었다. 그래서 그에게 “하나님의 나라 안에서 건축가”(Builder in the Kingdom)라는 별명이 붙었다.]

한국에게 이것은 복음화를 향한 새롭고 강력한 발걸음의 시작이었다. 여기에 젊은 목회자들이 와서 일어나고 있는 부흥을 목격할 것이다. 여기에 서울에서뿐만 아니라 한국의 많은 다른 지역들에서 구름 같은 사람들이 와서 구원에 이르게 하는 하나님의 진정한 능력인 신약 메시지를 들을 것이다. 여기에서 그들은 실제로 행사되고 있는 하나님의 능력을 발견할 것이다.

나의 탁월한 동료 조용기와 나의 아내 그리고 내 자신에게 이것은 우리가 수개월 동안 지고 살았던 짐을 영광스럽게 벗은 것이었다. 이것은 또한 우리가 전에 지어보지 못했던 가장 큰 책무의 시작이기도 했다.

봉헌일은 그 센터에 잇대어 있는 장소에 세워진 큰 천막 안에서 진행되어왔었던 삼 주간의 부흥 집회의 절정이었다. 이 집회의 인도자는 전도자 샘 토드(Sam Todd)였다. 그 천막 집회의 마지막 며칠 동안, 천막 밖의 군중은 천막 안에 가득찼던 군중보다 더 많았다. 3,000명 이상이 공개적으로 구원을 간증했었다. 그들 중 수백 명이 지금도 정기적으로 그 센터의 예배들에 참석하고 있다.

샘 토드의 한국집회

그 천막 집회 동안, 많은 사람들이 몸의 치유를 간증했다. 귀머거리이며 벙어리 한 사람이 마이크 앞에 나서서 그 군중에게 하나님께서 기도에 응답하셔서 즉시 그의 귀들을 열어주셨었고, 그에게 말의 능력을 주셨다고 간증했다. 절뚝발이들이 다시 발들을 사용할 수 있게 되었다. 하나님께서는 그 센터가 완공되는 동안 열렸던 그 집회 동안 영광스럽게 그 도시를 방문하셨다.

그 봉헌 예배는 오후 2시 30분에 시작될 것이었지만, 1,500명의 사람들이 1시 45분에 교회 안에 있었다. 오후 2시에 복도들이 가득 찼고, 사람들은 바닥에 앉았다. 15분 후, 서 있을 수 있는 모든 공간 조차 없어졌다. 사람들이 여전히 그 건물 곁에 세워져 있는 천막 안으로 밀려들었다. 보조 스피커가 그 천막 안에 설치되었다. 적어도 3,000명이 이 역사적인 순간에 그곳에 있었다.

허스톤은 그날 저녁 순복음중앙부흥센터의 첫 정규 전도 집회에서 성령이 역사하신 것을 다음과 같이 기술했다.

175명 이상이 그 집회 동안 확실하게 구원을 경험했다. 100명 이상이 치유를 간증했다. 한 청각장애인이 듣고 말했다. 한 시각 장애인이 “제가 볼 수 있어요, 볼 수 있어요!”라고 외쳤다. 걸을 수 없던 한 여인이 손과 무릎으로 거리를 기어와 그 성전 안으로 들어왔다. 그녀는 복도에 누워 그 메시지를 들었다. [샘 토드의 설교와 조용기의 통역에 의해] 그 말씀이 전해지는 동안, 그녀의 마비된 근육들이 생명력을 얻기 시작했다. 치유 기도가 끝날 무렵, 그녀는 자기 발로 뛰어올라 손을 흔들며 기뻐하며 걷기 시작했다.

그 교회의 담임은 허스톤이 맡았고, 조 전도사는 협력 사역자로 일했다. 그들이 그렇게 한 것은 조 전도사가 목회를 위한 교단 목사안수를 아직 받지 않았기 때문이었다. 허스톤은 한국어에 유창하지 않았기 때문에 조 전도사가 사역의 많은 부분을 담당했고 최자실 전도사가 협력했다. 처음 그들은 교회 이름을 순복음부흥센터라고 불렀고, 얼마 후 5백 명 정도 수용할 발코니를 추가로 지었다. 그들은 예배를 마치 천막 부흥회처럼 드렸지만, 항상 더 영원한 장막으로 이동하고 있었다. 주로 허스톤과 조 전도사가 말씀을 전했지만, 더 많은 성도가 모이도록 기도하는 가운데 여러 외부 강사도 초빙했다.

몇 달이 지나자, 정규적으로 예배에 참석하는 자들 중 여러 사람이 부흥센터를 교회처럼 만들어 달라는 요청을 했다. 그뿐 아니라 조 전도사도 허스톤에게 남녀 집사를 세우길 바란다고 말했다. 허스톤은 망설였다. 종종 미국교회의 집사회의 경우 집단의 힘이 생겨 목회자와 회중에게 자신의 결정에 따르도록 하는 경우가 있었다. 허스톤이 아는 몇몇 집사들은 상당히 사업적인 반면, 진정한 영성이 거의 없었다. 결국 그들로 인해 문제가 생겼었고, 허스톤은 그 교회에 그러한 일이 반복되지 않기를 바라고 있었다.

조 전도사는 허스톤이 주저하는 이유를 알고는 증가하던 직장인 평신도 모임에 와달라고 청했다. 허스톤은 조 전도사가 섬김의 도에 대해 가르치는 것을 보고, 사역에 대한 그들의 신실함에 감사하며 계속해서 서로 섬기기를 격려했다. 거기에 모인 사람들은 신실한 마음으로 성전 안내, 주일학교 봉사 등을 했으며, 많은 시간을 내어 병자와 초신자를 위한 심방을 도왔다. 그곳에 앉아 있는 동안, 허스톤은 다른 시각에서 모든 것을 보기 시작했다. 이들은 허스톤이 미국에서 본 몇몇 집사들과는 달리 남들을 섬기고 봉사하는데 적극적이었으며, 조 전도사가 집사로 임명하고 싶어하는 성도들이었다. 그 신실한 모임 가운데서 허스톤은 조 전도사가 옳았다는 확신을 갖게 되었다.

얼마 후, 조 전도사는 집사를 임명했다. 더 이상 청중을 모으기 위한 부흥강사 초청 부흥회는 없었다. 대신 그들은 성도를 가르치고 동기를 부여하여 남들을 섬기고 전도하게 했다. 허스톤은 조 전도사가 곧 담임 교역자가 될 것임을 알고 있었기 때문에, 하나님께서 주신 그의 은사를 모든 것에 우선하게 했다. 조 전도사의 설교는 솔직담백했고 기름부으심이 있었다. 하나님께서는 그에게 사람들을 구원으로 인도하고, 병든 자를 위해 기도하게 하는 은사를 주셨다. 때문에 그들은 수 년 간 지속했던 새로운 사역의 패턴을 시작했다. 주일 아침에는 조 전도사가 구원과 신유에 대해 설교했고, 저녁에는 허스톤이 성령침례에 대해 설교했다.

조 전도사가 주일 아침 설교할 때면, 사람들이 너무나 많이 모여서, 병자들을 불러 앞으로 나오게 할 수 없었다. 그래서 그는 그때부터 지금까지 계속되어 오는, 일어선 자리에서 기도를 해주는 방법을 처음 시작했다. 조 전도사는 병자를 위한 집단 기도를 했고, 이때 하나님께서는 그에게 특별한 치유의 모습이 일어나는 것을 보여주셨다. 그가 병 나은 것을 각각 말할 때면, 그 병들었던 자가 일어나 손을 흔들며 하나님을 찬양했다.

그들은 곧 주중 프로그램도 개발했다. 주일은 설교했고, 월요일은 휴식을 위한 가족의 날이었으며, 화요일과 수요일은 교회 사무실에서 상담을 했다. 조 전도사는 수요 저녁 설교를 준비했다. 목요일과 금요일에는 허스톤과 조 전도사가 함께 심방 했다.

1962년 매 주일 약 1천 2백여 명의 성도가 출석했고, 그해 4월에는 기독교대한하나님의성회에서 조 전도사를 목사로 안수했다. 허스톤은 담임 사역자 직분을 내려놓고 자기가 이름을 붙인 “고문 선교사(missionary advisor)”가 되었다. 허스톤은 공식 스텝 직을 원하지 않았다. 허스톤의 직무는 조 목사를 예우해 주는 것으로 바뀌었고, 그의 새로운 역할은 더 젊은 사역자들을 독려하고 기회를 주는 것이었다. 주중에는 신학교 학생 중 핵심 멤버들을 데리고 다른 도시에 가서 부흥회를 가졌으며, 그곳에 새로 개척된 교회를 돌보기 위해 한두 명의 학생을 두고 왔다. 주중 다른 날은 새로 개척된 교회나 어려운 교회를 돕기 위한 모임에 참여했으며, 때로는 가정이나 갓 개척된 교회에서 부흥회를 인도했다. 1962년 5월 13일 그들은 교회명칭을 “순복음중앙교회”로 바꾸었으며, 이것은 교회의 위치를 부각시켰고, 그들의 사역의 철학의 변화를 보여주었다. 한편, 점점 증가하던 청중들은 곧 활기찬 회중이 되었다.

조용기는 당시를 다음과 같이 회상했다.

나는 존에 대한 많은 소중한 기억들을 갖고 있다. 내가 1960년에 한국군에 입대했을 때, 나의 버둥대고 있던, 그러나 성장하고 있던 천막 교회의 직무를 존에게 맡겼다. 나의 교회는 그의 지도력 아래서 두 배로 성장했을 뿐만 아니라, 내가 돌아왔을 때, 존은 또한 서울의 중심가에서 보다 가까운 곳에 한 큰 성전을 짓고 있었다. 함께 이전하자는 존의 제안을 처음 받았을 때, 나는 거절했었다. 그것은 처음부터 다시 시작하는 것과 같았다. 왜냐하면 나의 천막 교회 회중 가운데서 그곳까지 버스를 타고 갈 여력이 있는 사람은 몇 명 되지 않았기 때문이었다.

그러나 하나님과 존이 이겼고, 우리는 1961년에 이전을 단행했다. 내가 아직 목사 안수를 받지 않았기 때문에, 존이 그 교회의 두 번째 시기의 설립자로 일 년 간 봉사했다. 내가 1962년에 목사 안수를 받았을 때, 존은 내려와 “고문 선교사”(missionary advisor)가 되었으며, 내가 담임 목사가 되었다. 그때부터 1970년까지 계속된 한 패턴이 시작되었다. 내가 주일 아침에 여러 차례의 예배들에서 구원과 신유(salvation and healing)를 설교하면, 존은 두 차례의 저녁 예배들에서 성령에 대해 설교했고, 교회들을 개척하기 위해 몇 주 동안 여러 지방으로 가곤 했다.

조용기 목사 안수 기념 사진, 조용기 왼쪽의 허스톤과 맥신

성경말씀은 언제나 틀림이 없었다. “사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라.”(갈 6:7) 허스톤은 조용기 목사를 존중해 주었고, 조용기 또한 허스톤을 성심껏 예우해 주었다. 조 목사는 허스톤의 가족을 늘 염두에 두었는데, 허스톤이 지방으로 설교하러 갈 때면, 최 전도사와 함께 늘 맥신과 캐런이 잘 있나 찾아주었다. 한번은 캐런이 깊은 슬픔에 빠져있었을 때 집을 방문하였다. 캐런에게는 해피라는 아주 쾌활한 금빛 코커 스파니엘 강아지가 있었는데, 나이가 들면서 눈에 흐릿한 막이 생기며 시력을 잃기 시작했다. 한겨울 날씨가 추워지자 해피를 따뜻한 작은 이동식 주택에 데리고 들어왔다. 하지만 해피에게는 쉬운 일이 아니었다. 앞을 거의 보지 못하는 해피가 머리를 가구에 부딪칠 때마다 캐런은 마음이 깨어지는 듯 아파했다.

조 목사의 반응은 즉각적인 것이었다. 그는 허리를 굽히더니 그의 손을 해피의 눈에 대고 시력 회복을 위해 기도해 주었다. 다음날 해피의 눈을 보니 하얀 막이 사라지고 없었다. 해피는 아무런 시각장애를 느끼지 않으며, 그날부터 캐런과 함께 다시 놀기 시작했다. 캐런은 성장하던 그 교회의 다른 아이들처럼 두 가지 중요한 교훈을 배웠다. “하나님은 정말로 고치시는 하나님이시며, 우리의 매일 매일 삶에 있어 모든 부분을 하나하나 담당하시는 분이시다.”

American Cocker Spaniel 원산지는 영국 이다. 키는 36~41cm, 무게는 9~16kg. 현재 잉글리시 코커 스파니엘, 아메리칸 코커 스파니엘 2종류로 나뉜다. 잉글리쉬 코커 스파니엘이 아메리카로 건너갔고, 말보로계 스파니엘이 섞여 잉글리쉬 코커 스파니엘과는 다른, 아메리칸 코커 스파니엘이 되었다.

조 목사는 다른 여러 면에서도 허스톤 가족을 격려했다. 허스톤 가족이 라이베리아를 떠나기 얼마 전 맥신은 임신 4개월에 사내아이를 유산했었다. 그들은 그 아이를 구두 상자에 넣어 아프리카에서 살던 집 뒷마당에 묻었었다. 비록 그들에게 캐런이 있었지만, 그 슬픔은 결코 완전히 떠나지 않았었다. 허스톤 가족이 한국에 갔을 때, 맥신의 유산에 대해 말해준 사람은 조 목사뿐이었다. 하루는 조 목사가 찾아와 흥분하며 허스톤에게 한 여성도가 교회에서 본 것을 말해주었다. “어제, 저녁 꿈에 천국에 갔었습니다, 조 목사님. 너무너무 아름다웠어요. 한데, 그곳에 자신이 존 허스톤의 아들이라고 말하는 어린 소년을 보았습니다. 도대체 이것이 무슨 꿈이죠?” 그 성도가 말한 소년의 나이는 죽은 허스톤의 아들과 일치하는 나이였다. 허스톤 부부는 처음으로 성령께서 그들의 상실을 위로하고 계시다는 것을 확실히 느낄 수 있었다. 그들은 언젠가 아들을 다시 볼 것이다. 한때 허스톤이 격려했던 사람이 이제는 허스톤을 격려하고 있었다. 하지만 그것은 시작에 불과했다. 훨씬 더 위대한 날들이 기다리고 있었다.

1963년 7월경 허스톤은 조용기와 함께 마가렛 칼로우가 사역하고 있던 전주 영생 고등학교와 교회에서 5일간의 집회를 열었다. 그 집회는 또한 극동 선교지부 지부장 켓참(Maynard Ketcham)도 강사진에 참여했다. 2,000명이 훨씬 넘게 참여한 집회는 영생교회 역사상 가장 많은 사람들이 참여한 것이었다. 많은 사람들이 구원을 받고, 학생들뿐만 아니라 나이 든 사람들도 성령으로 충만함을 받았다. 조용기는 특히 병자들을 위한 기도에 집중했다. 마지막 날 집회에서 조용기는 영생병원에서 신장문제로 죽어가던 한 청년을 위해 기도했다. 조용기가 사망을 꾸짖자, 그 환자는 일어나 말했다. “생명의 영을 받았습니다. 저는 죽지 않고, 살아날 것입니다.” 약 4시간 후, 그는 의사들의 만류에도 불구하고 퇴원하겠다고 말했다. 곧 그와 그의 가족은 그 교회 예배들에 참석하기 시작했다.

전주 영생고등학교

1963년 7월 경 왼쪽 끝의 맥신과 허스톤, 조용기와 악수하고 있는 마가렛 칼로우, 역이름은 알려지지 않는다.

현재 영생고등학교와 옛 예수병원자리를 포함한 전주대학교

1963년 여름, 더운 주일날 조 목사는 꽉 찬 성전에서 2번의 아침 예배를 인도했다. 항상 설교를 잘하는 그였지만, 그날따라 몹시 피곤해 보였다. 오후에 그는 3백 명의 새신자에게 물침례를 줄 예정이었다. 조 목사는 자신이 담임 목사의 책임을 다하기 위해 아주 열심히 노력했다. 하지만 허스톤은 염려가 되어 사역을 돕고 싶다고 제안했는데, 조 목사는 단호했다. “아닙니다. 저는 괜찮습니다. 아직 튼튼합니다. 더군다나 이것은 제가 해야 할 일입니다.” 그래서 조 목사는 3백 번이나 사람들을 물속에 넣었다 끌어올렸다 하면서 성부와 성자와 성령의 이름으로 침례를 주었다.

불광동 독박골에서 가진 첫 물침례

조 목사는 저녁 예배에 자신이 통역할 미국 부흥사를 영접하러 공항에 나가기로 되어 있었다. 조 목사는 담임목사로서 자신의 역할을 다하려 했지만, 그가 과중한 짐을 지는 것을 보고 싶지 않았던 허스톤은 그에게 다시 도움을 주겠다고 했다. “내가 공항에 대신 나가서 부흥사를 만나고 호텔로 모셔다 드릴테니, 조 목사님은 식사도 하고 좀 쉬십시오.” 조 목사는 다시 거부했다. “아니요. 그 부흥사는 제가 나올 것으로 알고 있습니다” 그래서 조 목사는 공항으로 가서 부흥사를 모시고 호텔에 여장을 풀게 한 뒤 곧바로 저녁 집회 장소로 이동했다. 결국 조 목사는 식사할 기회조차 없었다. 저녁 집회가 시작되자, 허스톤은 강단에 있는 의자에 앉아 있었다. 허스톤은 협력 선교사로서 대개 주일 저녁 예배에 설교했고, 초청 강사가 왔을 땐 함께 자리를 하여 사역을 도왔다. 맥신과 캐런이 평소에 앉던 자리에 앉아 있는 것을 보며, 성가대의 찬양을 듣고 있었다. 설교 시간이 되자 조 목사는 천천히 강단으로 걸어가 초청 강사 옆으로 섰는데 약간 흔들리는 듯 보였다. 당시 조 목사는 최고의 통역을 하고 있었다. 몇 분 동안 모든 것이 순조롭게 잘 진행되는 것 같았다. 조 목사는 지쳐 있었지만 불같이 설교하는 강사와 똑같은 몸짓을 하면서 통역을 하고 있었다. 바로 그때 조 목사의 다리가 후들거리기 시작하더니 갑자기 마루로 쓰러졌다. 그의 마른 몸이 마루 위에서 맥이 빠진 채 움직이지 못하고 있었다. 허스톤은 자리를 박차고 일어나 조 목사에게 달려갔다. 조용기는 희미한 소리로 허스톤을 불렀다. “존, 나 죽습니다.”

집사들이 재빨리 조 목사를 근처 병원으로 호송했다. 허스톤은 놀란 부흥사에게 다른 통역을 붙여주고 놀란 회중에게 설교하게 하고는 맥신과 함께 바로 뒤따라갔다. 허스톤은 몇 십년 후에도 희미한 기억 속에서 녹색과 하얀색의 응급실에서 맡았던 소독약 냄새를 생생하게 떠올렸다. 조 목사는 침상에서 미동조차 하지 않은 채 누워있었다. 병원에서는 조 목사의 심장이 1분에 2백 회 이상 뛰고 있으며, 호흡도 간신히 하고 있다고 전했다. 하얀 유니폼을 입은 간호사가 들어와 검사를 위해 큰 주사기로 피를 뽑아갔다. 허스톤과 성도들은 자리에 앉아 머리를 숙인 채 그 젊은 목사를 살려달라고 하나님께 간절히 기도했다. 마침내 의사가 움직임이 없는 조 목사를 진찰하기 위해 왔다. 의사는 몇 분 동안 검사를 하더니 허스톤과 성도들을 향해 돌아섰다. “이분은 육체적으로 완전히 탈진했습니다. 건강이 손상되었고 심장이 약해져 있습니다. 회복하기 위해서는 침대에 누워 쉬는 수밖에 없습니다.” 의사는 잠시 멈추더니 다시 말을 이었다. “저의 소견으로는 이분은 다른 직업을 찾아야 할 것 같습니다. 앞으로 설교나 목회 활동을 하지 않는 것이 좋습니다. 다시 긴장하게 되면 죽을 수도 있습니다.”

그 위기 상황은 허스톤과 사역자들에게 빠른 결단을 필요로 했다. 최자실 전도사와 허스톤은 일시적으로 목회사역을 나누었다. 될 수 있는 한 최대한의 휴식을 취해야만 하는 조 목사를 위해서였다. 허스톤은 조용기 목사가 회복되는 동안 자주 면회했다. 예배에 몇 번 참석한 것 외에 조 목사는 대부분의 시간을 침상에서 기도와 안식과 말씀을 읽으며 보냈다. 그는 더 이상 교회의 모든 짐을 혼자서 지고 갈 수 없다는 것을 알게 되었다. 그 점에 있어서는 최자실 전도사와 허스톤, 둘조차도 함께 지고 가려고 안간힘을 쓰는 형편이었다. 놀랍게도 교회 운영은 효과적으로 되고 있었다. 하지만 더 성장하려면, 이런 식으로는 조용기 혼자로서도 또 최자실 전도사와 허스톤으로서도 육체적인 한계로 인해 불가능하다는 것을 조용기는 알고 있었다.

조 목사는 그 답을 찾기 위해 성경을 읽기 시작했다. 사도행전을 읽고 있을 때, 조 목사는 초대교회의 성장과 사역 패턴을 주시하게 되었다. 오순절 날 3천 명의 사람들이 예수님을 영접했고, 사도행전 4장에서는 그 수가 5천 명을 더했으며, 5장에서는 수많은 무리가 그리스도께 나왔다. 그리고 성령께서 매일 매일 그 수를 더하셨다. 함께 모일 수 있는 큰 장소가 한 곳도 없었던 그때의 신자들은 회당이나 성전으로 나갔다. 그리고 믿는 무리들을 이끄는 리더는 단 19명뿐이었다. 12명의 사도와 7명의 집사들이 바로 그들이었다. 조 목사는 초대 예루살렘의 교회가 어떻게 그 많은 무리들을 돌보았는지 궁금했다. 자신은 늘어나는 3천 명의 회중도 충분히 돌볼 수 없었기 때문이었다.

조 목사는 자신이 그 부분을 여러 번 읽는 가운데, 그리스도인들이 집에서 모여 함께 떡을 떼고 사도들의 가르침을 함께 나눈 것을 보았다고 했다(행 2:42∼47). 그 수 많은 성도들은 작은 그룹으로 나뉘어 각 가정에서 모이되, 그들은 가정을 방문했을 뿐 아니라 가정에서 예배도 드렸다. 그리고 훗날에는 브리스가와 아굴라가 눔바와 빌레몬과 그의 가족이 그랬던 것처럼 자신들의 가정에서 예배를 드렸다(롬 16:3∼5, 고전 16:19, 골 4:15, 몬 1∼2). 대조동 천막에서 모인 교회 개척 시절에도 성도들은 지역을 4곳으로 나누고 있었다. 그들은 각 지역의 연락체계를 정해 이따금 다른 장소에서 예배를 드리곤 했다. 하지만 사도행전에 나타난 것이 훨씬 더 나아 보였다.

조 목사는 또한 구약도 읽고 있었는데, 이드로와 모세의 이야기에서 큰 충격을 받았다(출 18:5∼27). 그는 자신이 모세와 비슷한 상황에 처해 있다고 느꼈고, 모세의 장인 이드로의 충고를 세심히 읽었다. 그리고 기도하는 가운데 자신이 꼭 해야만 하는 것이 구체적으로 다가왔다. 그것은 집사들을 가정 예배의 리더로 세우고, 주중에는 서울 전역의 가정에서 모이는 성경적인 교회의 모습을 구현하는 것이었다. 주일과 수요일에는 조 목사가 계속해서 설교를 했고, 교회는 꾸준히 성장하여 갔다. 너무나 놀랍고 성경적인 계획이었다. 최자실 전도사와 허스톤은 조 목사에게 이 계획을 추진하도록 격려했다. 그들은 지친 그들에게 하나님께서 말씀하셨다는 것을 느끼고 있었다. 마침내 기력을 회복한 조 목사는 집사들과 남성 리더들을 불러 모아 회의를 열었다. 그는 그들에게 하나님께서 자신에게 평신도 리더들을 임명하여 가정 모임을 갖도록 하신 것을 말해주었다. 하지만 그들은 받아들이려 하지 않았다.

한 집사는 “일을 마치고 나면, 너무 피곤하여 모임을 이끌 수 없다”고 말했다. 다른 사람은 “몇몇 그룹은 분명 교만해져서 교회를 이탈하여 다른 교회를 만들 것”이라고 주장했다. 세 번째 평신도 리더는 “이 계획이 성경적으로는 보이나, 자신들이 이에 대한 훈련도 받지 않았을 뿐 아니라, 전통적인 교회 활동은 아닌 것 같다”고 말했다. 게다가 그는 “이 때문에 사례비를 드리는 것이 아니냐”고 조 목사에게 반문하기도 했다. 회의 결과 리더들은 “멀리 가셔서 오랫동안 휴가를 보내는 것이 어떠냐?”고 제안하기도 했다. 조 목사는 깊이 낙담하여 집으로 돌아왔다. 홈 그룹을 시작하려던 그의 첫 시도가 실패하고 만 것이었다. 전통과 틀에 사로잡힌 사고는 그의 남성 리더들을 바꾸기에 너무 강했다.

최자실 전도사는 종종 여성 그룹을 이끌었는데, 이들은 효율적으로 심방을 했고, 심방은 가정 모임으로까지 발전하게 되었다. 당시 이 모임의 여성도들은 조용기 목사에게 여성을 가정 모임의 리더로 세우는 것에 대해 의견을 제시했었지만, 조 목사는 주저했다. 더구나 남성우위의 한국 문화의 편향성과 성경의 특정 본문들은 조 목사를 더 주저하게 만들었다. 그러나 성경을 더 깊이 공부하면서 조 목사의 부정적 입지는 줄어들게 되었다. 하나님께서 여인들을 사역 가운데 얼마나 자주 사용하셨는가를 기도하는 가운데 주님께서 일깨워주신 것이다.

조 목사는 하나님께서 자신에게 묻고 계시다는 것을 느끼고 있었다. “누가 예수를 낳았느냐?” “여인인 마리아입니다.” “누가 예수를 키웠느냐?” “여인인 마리아입니다.” “누가 예수의 사역을 주위에서 돌보며 그의 쓸 것을 공급했느냐?” “여인들입니다.” “예수가 십자가에서 마지막 수난을 당할 때까지 남아있던 자들이 누구였느냐?” “여인들입니다.” “죽은 자 가운데 일어난 후 그리스도께서 제자들에게 부활의 사실을 알리기 위해 처음으로 말을 건넨 사람은 누구였느냐?” “여인입니다.” “그리스도가 이 땅에 있을 때, 여인들이 그의 사역을 도왔고, 이제는 교회가 그리스도의 몸이니라. 어째서 여인들로 섬기게 하지 못하는가?”

그래서 조 목사는 여선교회 여집사들을 다시 생각하게 되었다. 조 목사가 그들에게 자신의 육체적인 약함을 이야기하자, 몇몇 집사들은 울고 말았다. 그들은 조 목사가 목회를 계속할 수 있는 유일한 길이 성경적 패턴을 따르는 것, 즉 평신도 지도자들로 하여금 서울 전역에서 가정 모임을 이끌도록 하는 것이라고 말하자, 흥미를 갖고 들었다. 그리곤 이렇게 반응했다. “목사님, 무엇이든 우리가 할 일을 말씀해 주십시오. 순종하겠습니다. 그 사역에 임하겠습니다.”

하지만 조 목사가 여성 그룹의 리더로 여성을 세우겠다고 남자 집사들에게 공표하자 어려움이 뒤따랐다. 어떤 집사들은 무리를 지어 여자들을 세우면 교회를 떠나겠다고까지 말했다. 조 목사는 불만에 가득한 그들과 이치를 따졌다. “좋습니다. 그것이 결정하신 바라면, 그렇게 하시고 떠나십시오. 제가 집사님들께 가정 모임을 이끌어 달라고 요청했을 때, 집사님들은 거절하셨습니다. 저는 아직 몸이 아픈 상태로, 저에게는 선택의 여지가 없습니다. 저는 하나님께서 저를 이러한 상황으로 몰고 계시며 저에게는 이제 다른 대안이 없습니다. 저는 여성을 사역에 참여토록 하겠습니다.”

첫 그룹들이 곧 형성되었다. 조 목사가 계속 투병했기 때문에 최자실 전도사가 그 조직을 이끌고 나갔다. 서울 전역, 서로 다른 지역에서 이십 명의 여성도들이 첫 리더들로 임명되었다. 각 리더는 자신의 그룹에서 봉사하고 싶은 것을 선택할 수 있었다. 어떤 이들은 음악 카세트를 담당했고, 어떤 이들은 교육을 담당했고, 어떤 이들은 외부 강사를 초빙하여 강의를 주선하는 사역을 했다. 대부분의 그룹은 20∼30명 정도로 구성되었다.

조 목사는 하나님께서 자신을 어떻게 이끌고 계신지 분명히 설명했지만, 성도 중 참여하는 자는 아주 소수였다. 성도들의 반응은 실망스러운 것이었지만, 조 목사와 나는 이 일에 대해 성도들에게 자주 말했다. 조 목사는 하나님께서 자신에게 말씀하셨다는 것을 알고 있었고, 한동안은 모든 것들이 순조롭게 진행되는 듯 보였다. 하지만 문제들이 곧 떠오르기 시작했다. 한 새신자가 리더에게 “삼위일체”에 대해 물어보았는데, 열심은 있지만 신학적 지식이 없던 리더가 하나님은 몸이 하나고 머리가 셋인 것 같다고 말한 것이었다. 다른 리더들은 강사들을 자신의 모임에 초청을 했는데, 그들의 신학적 입장이 교회와 다른 것을 가르쳤다. 그 결과, 어떤 남자가 한 그룹에 들어가 모임을 못하게 했고, 또 다른 남자는 자신의 아내가 그룹을 인도하고 사람들을 위해 기도하는 것에 너무 화가 난 나머지 아내를 때리고 말았다. 첫 그룹은 거의 붕괴되고 말았다. 몇몇 남자들은 기뻐했다. 조 목사는 다시 하나님께 기도했고, 하나님께서 계속 문제를 넘어 나가라고 격려하시는 것을 느꼈다.

조용기 목사가 소그룹을 다시 시작하겠다고 발표하자, 남성도들 중 일부는 이에 반발했다. 조 목사의 사무실에 능률적으로 일하는 몇몇 여성 리더들이 찾아왔다. 그들은 조 목사를 격려하며 이렇게 말했다. “목사님, 우리들은 설교하는 법을 모릅니다. 무슨 말을 해야 할지 가르쳐주시면, 모임에 가서 목사님 말씀을 그대로 전하겠습니다. 가정 모임을 갖는데 목사님의 도움이 더욱 필요합니다.” 그래서 매주 수요일 저녁 예배 전, 조 목사는 자원하는 여성리더들을 만나 등사한 공과지를 나누어주며 가르쳤다. 거기에는 다음 주에 나누어야 할 내용의 개요도 적혀있었다. 여성 리더들은 조 목사가 나누어준 자료를 가지고 모임에 가서 전달했다. 조 목사는 또한 가정 모임이 어떻게 운영되어야 하는지에 대해 일반적인 지침을 알려주었다.

아주 잠시 동안은 모든 것이 잘되어 가는 듯 보였다. 하지만 곧 새로운 문제들이 나타나기 시작했다. 소그룹 모임은 매주 다른 가정으로 돌아가며 진행되었는데, 그만 다과를 차리는 데 있어서 서로 먼저 가정보다 더 잘, 더 많이 차리려는 경쟁의 양상이 나타나기 시작했다. 또 너무 긴 예배 시간으로 인해 아내들이 집안일을 등한시하게 되었고, 결과적으로 시계만 바라보는 남편들을 짜증 나게 했다. 그리고 어떤 그룹에서는 지역이 너무 큰 나머지 리더들이 심방하기 위해 장시간 버스를 타야만 한다는 불평을 늘어놓기 시작했다. 일부 리더들은 신앙적 교리가 맞지 않는 외부 강사를 계속해서 초빙했으며, 어떤 그룹에서는 회원 간에 돈을 서로 빌리고, 또 그 돈을 잘못된 곳에 투자하는 일이 생겼다. 한 리더는 그룹 리더들이 주마다 드리는 헌금을 훔치기도 했다. 일부 그룹은 50명까지 성장하여 한 명의 리더로서는 감당하기 힘든 수 이상으로 성장했다. 나이가 든 리더들은 문제가 생길 때마다 지쳤고, 결국 떨어져 나갔다.

조 목사는 분명한 지침을 갖고 대응해나갔다. 다과는 비싸지 않은 것으로 간단히 마련하며, 순서가 정해진 1시간 모임이 끝날 때 대접하는 것으로 했다. 사전 승인 없이는 외부 강사를 세울 수 없게 했으며, 돈을 빌리거나 모임의 다른 사람에게 투자하는 것을 금하게 했다. 헌금은 리더와 회계가 함께 계수한 후 회계가 교회로 가져오도록 했다. 조 목사는 젊고 강건한 여성 리더들을 선발했다. 그룹의 인원이 15명이 되면, 부리더를 임명한 뒤 새 그룹을 세우게 했는데, 이때 기존 멤버들의 반까지 새 그룹에 가세할 수 있었다. 모임이 끝나면 리더는 서면 보고서를 교회에 제출했다. 미래에 이 그룹들을 하나님께서 얼마나 강력하게 사용하실 줄은 그들 중 아무도 몰랐다.

1960년대 구역장들과 조용기, 왼쪽의 허스톤, 그 왼족의 맥신

1963년 말 조용기와 허스톤은 말레이시아, 쿨알라룸푸르에서 집회를 인도했다. 1964년부터 셀그룹 활동은 아주 잘 진행되었다. 그해에 허스톤은 문서위원회의 위원장으로서 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트의 지원을 받아 『순복음』을 수천 부로 늘리기로 결정했다. 순복음은 교단의 공식 계간지일 뿐만 아니라, 전도를 위한 문서로도 사용되었다. 1964년 여름에 허슨톤은 로버트 암스트롱(Robert Armstrong), 그리고 버드와 함께 마가렛 칼로우가 선교하고 있던 전주 영생고등학교에서 6일간의 집회를 열었다.

허슨톤은 가족과 함께 미국으로 2년 이상의 휴가를 떠나는 동안 헨리 스웨인(Henry A. Swain)과 리디아 스웨인(Lydia Swain) 선교사 부부로 하여금 조 목사를 돕도록 했다. 조 목사는 자신과 교회에서 성령께서 행하시는 것을 허스톤 부부에게 자주 편지를 써 알려주었다. 1964년 겨울, 조 목사는 이러한 편지를 보냈다. “매주 20∼30명의 가족이 새로 오고 있습니다. 조만간 결혼할 예정입니다. 하객이 2∼3천 명 정도 올 것 같은데, 결혼식과 피로연이 끝나면 비행기를 타고 부산으로 갈 예정입니다. 다시 한번 성혜와 저는 선교사님을 몹시 그리워하고 있답니다.” 답장과 함께 허스톤은 하나님께서 조 목사를 강력하게 사용하시는 것을 멀리서 보며 하나님께서 하시는 일에 몹시 기뻐했다. 하나님께서는 조 목사가 당신을 위해 무엇을 할 수 있는 지에 관심이 있었을 뿐 아니라, 조 목사 개인의 행복에도 관심을 갖고 계셨다. 교회가 일정하게 계속 성장하듯, 하나님께서는 조 목사의 삶도 확장시키고 계셨다. 조 목사의 약혼녀 성혜는 아주 아름다운 젊은 숙녀였다. 그녀는 재주가 빼어난 음악가였으며, 조 목사의 사역에 큰 도움이 될 자매였다.

헨리 스웨인

1965년 2월 10일에 발간된 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부는 한국 선교사 허스톤 부부가 조지아, 파인 마운트 벨리(Pine Mt. Valley, Georgia)에서 휴가(furlough) 중이라고 표기했다. 허스톤은 휴가 중에도 불구하고 엘돈 브라운(Eldon A. Brown) 선교사가 부산에 개척한 순복음명륜교회의 성전건축에 필요한 자금을 위해 몇백 달러를 모금하여 보냈다.

건축 전의 천막 부산 순복음명륜교회

조용기와 김성혜가 결혼한 후 1965년 봄, 허스톤은 조용기 목사로부터 소식을 들었다. 편지에는 온통 교회성장에 대한 내용뿐이었다. “이제 주일에 두 번의 예배로는 몰려오는 사람들을 다 수용할 수 없습니다. 5월 첫 주부터는 3부 예배를 새로 시작할 예정입니다. 최근에는 대구에서 매우 놀라운 부흥회를 인도할 수 있도록 하나님께서 도우셨습니다. 너무나 많은 사람들이 집회 장소로 들어가려고 하는 바람에 경찰이 통제를 위해 파견되기까지 했습니다. 아내와 저는 현재 함께 살 집을 짓고 있습니다. 한국에 오시면 기쁜 마음으로 저희 새집으로 모시겠습니다. 매일 아침 영광의 보좌 앞에서 선교사님과 선교사님 가족을 위해 잊지 않고 기도드립니다.”

조용기와 김성혜의 결혼식과 신혼여행

휴가 중이던 허스톤은 펜테코스탈 에반젤 1965년 8월 호에 한국 선교에 대한 글 하나를 기도했다. 그 글에서 허스톤은 한국 청년들 사이에서 오순절적 큰 부흥이 일어나고 있어서 더 많은 전도 문서들이 필요하고, 조용기 목사와 동역하고 있는 서대문 회관의 확장이 필요하다는 것을 알렸다.

하나님께서 오늘날 한국에서 하고 계시는 것은 이적 이야기의 연속이다! “잃어버린 자들을 위한 빛”(Ligth-for-the-Lost)은 이 극동 아시아의 이 매력적인 나라에서 경이적인 결과들을 성취하는 것을 돕고 있다.

하나님께서 서울의 청년들 가운데서 하고 계시는 것은 특히 주목할 만하다. 우리의 기독교 청년들은 흥분과 짜릿함을 느끼며, 거리에서 그리고 가가호호 방문하며 그리스도를 증거하는 것에 푹 빠져있다.

이 경험은 청년들에게 학생들의 반정부 시위들에서 비춰지고 있는 현재의 불안정에 대한 강력한 해독제(a strong antidote)를 제공하고 있다. 양산 중학교와 고등학교 학생들은 그들에게 주어진 전도 문서에 큰 흥미를 표하였다. 그들 가운데서 한 부흥이 일어나 몇몇이 성령침례를 받았다.

1964년 여름 동안, 랄프 버드(Ralph Byrd) 전도팀이 서울, 마산, 그리고 전주에서 집회들을 열었다. 서울에서 온 성경학교 학생들이 낮 동안 전도 문서를 나누어 주면서 그리스도를 증거하며 거리를 메웠다. 500,000부의 소책자들, 20,000의 쪽 복음서, 1,000권의 성경책, 그리고 40,000부의 『펜테코스탈 에반젤』 한국어 번역본이 배포되었다.

청년들 가운데서 이런 활동에 대한 소식은 도시들 전역에 퍼졌고, 수천 명을 집회들로 끌어들였다. 그리스도를 전하고 복음 문서를 배포하는 오순절 청년들의 열심은 한국 전역에 큰 영향을 끼치고 있다. 군중들이 소도시들에서 보통 2,000명, 서울에서 4,000명이 집회들에 참석하고 있다.

거의 이 년 전에, Light-for-the-Lost는 한국에서 몇 전도 집회들에 사용될 문서를 위한 1,000불을 지원해 줄 것을 요청받았다. 이 기금은 곧 소진되었고, 추가적인 1,200불을 요청받았다.

1965년 4월에서 6월 동안, 3,650불이 하나님께서 그분의 성령을 통해 계속 역사하고 계시는 도시들 안에 분배하기 위한 추가적인 전도 문서를 제공하기 위해 수령되었다. 현재 서울 전도회관은 하나님께서 이 수도에서 역사하고 계시기 때문에 몰려들고 있는 군중을 수용하기 위해 확장될 필요가 있을 것이다. 그 센터는 현재 2,000석 규모이지만, 계속되고 있는 부흥은 이 시설을 불충분하게 만들고 있다.

오늘날 한국 전도의 문들은 활짝 열려 있다. 우리는 하나님께서 움직이고 계실 때 움직여야만 한다(We must move while God is moving). 복음 문서와 하나님의 말씀으로 한국의 주요 도시들을 흠뻑 적시는 것은 Light-for-the-Lost의 한 훌륭한 목적이다. 선교사들은 이 위대한 남선교회의 선교부(missionary arm of Men’s Fellowship)로부터 그들이 받고있는 도움 때문에 가장 감사하고 있다.

말씀을 전하는 암스트롱(Robert Armstrong) 목사와 통역하고 있는 소교민 목사

펜테코스탈 에반젤 한국어판을 읽고 있는 여성

아주 멀리 떨어져 있었지만, 허스톤은 성령님께서 쉴새 없이 기도하는 조 목사에게 보상해주시는 것을 볼 수 있었다. 결혼한 지 일 년이 지나서, 조 목사와 사모 사이에 첫아들이 태어났다. 성령님께서 교회에서 역사하시는 동안에 조 목사는 이따금 자신의 진정한 부르심이 무엇인가에 대해 깊이 고심하고 있었다. 1966년 2월 조 목사로부터 주일 낮 예배에 5천 명이 출석한다는 편지를 받고 감사드렸다. “하나님께서는 저를 분명 목사와 교사로 부르셨습니다. 제 아들이 이제는 상당히 컸습니다. 제게 웃음도 짓고 말도 붙여옵니다. 아내가 선교사님께 안부를 전해달라고 합니다. 우리 모두 돌아오실 날만을 손꼽아 기다립니다.” 그들이 함께 하지 않았지만, 성령님께서는 당신의 종 조 목사와 셀 리더들을 통해 강력하게 역사하셨다. 허스톤 부부는 매일 매일 조 목사와 그의 가족을 위해 기도했고, 성령님께서 그들을 어떻게 사용하시는지를 보며 기뻐했다.

1967년 7월 1일에 허스톤이 안식년을 마치고 서울로 돌아오기 직전, 조 목사는 서울에서 라디오 사역을 위해 후원금을 마련해주는 노고에 대해 감사를 표했다. 그는 편지를 통해 교회소식을 전했다. “우리는 4층을 올릴 수 있게 되었습니다. 현재 4층은 교회학교와 청년부를 위해 사용되고 있습니다. 또, 교회 도서관 개관과 함께 문학 프로그램도 시작했습니다. 교회 월보(monthly church magazine)도 발행했습니다. 현재 이곳의 사역은 엄청나게 성장하고 있습니다. 우리에게는 선교사님의 협력의 손길이 너무나 필요합니다. 씨를 뿌리며 흘리던 눈물은 사라졌습니다. 이제는 놀라운 수확을 거두는 큰 기쁨에 차 있습니다. 빨리 오셔서 이 승리와 놀라운 추수에 우리와 함께 하십시오! 오직 선교사님과 우리만이 이날을 보기 위해 우리가 얼마나 많은 눈물을 흘렸는지 알뿐입니다.”

1967년 영국 웨스트민스터 센트럴 홀에서 설교하는 조용기

안식년을 마치고 돌아온 해, 셀 그룹이 시작된 지 3년이 지난 1967년에 그들은 1백 26개의 홈 셀과 함께 7천 7백 50명의 성도를 섬기게 되었다. 성장은 그 후에 더 빨리 진행되었다. 1968년 5월 22일에 발간된 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부에서는 허스톤이 휴가 중이라는 표식이 삭제되었다. 1968년이 되자 홈 셀은 1백 45개로 늘었다. 여성 그룹의 놀라운 성장에 자극을 받는 가운데 교회의 남성도를 염려하던 이철익 성도가 첫 남성 셀 모임을 안창식이란 성도의 집, 넓은 거실에서 갖기 시작했다. 처음에는 5명만이 참석하였지만, 나중 20~30명이 모였다. 곧 교회 전체 남성도들이 홈셀 구역예배를 시작했다.

허스톤과 조용기는 예전의 사역 패턴으로 돌아왔다. 조 목사는 주일 오전 3차례 구원과 치유를 중심으로 예배를 인도했고, 허스톤은 저녁 2차례 성령을 중심으로 예배를 인도했다. 월요일은 가족의 날이었다. 교회에서 일하는 분들도 집에서 쉬었다. 허스톤은 월요일에는 한두 시간 조 목사와 함께 사우나를 하러 가기도 했다. 실내에 수도가 있기 전 피로를 풀기 위해 발전했다는 한국의 전통방식이었다. 뜨거운 증기가 그들 주위에 가득하면, 그들은 서로 대화를 나누며 함께 웃었다. 월요일 다음 주일 설교의 대지를 설정하는 조 목사의 관습 때문에 그들은 종종 설교 요점과 인용하려는 성경구절에 대해 자주 토론했다. 예전처럼 주중에는 신학교 학생 중 핵심 멤버들을 이끌고 다른 도시나 농촌지역에 가서 부흥회를 인도한 후, 새로 세워진 교회를 위해 한두 명을 남겨두고 왔다. 서울에 있을 때 조 목사와 허스톤은 화요일과 수요일 사무실에서 지냈으며, 허스톤은 상담을 하고 수요 저녁 예배를 준비했다. 목요일과 금요일에는 가정이나 사업장에 가서 기도 심방을 했다.

1968년 영국 런던에서 보낸 조용기의 편지

허스톤에게 당시의 일들 중에서 가장 기억에 남는 것은 어느 추운 가을날 있었던 심방이었다. 조용기 목사와 허스톤은 교회에 출석하는 한 가난한 가족의 판잣집을 찾아 산꼭대기 근처까지 걸어갔다. 그들은 방 한 칸 집 더러운 쪽마루에 걸터앉아 기도하고 그들을 심방했다. 바로 그때 멀리서 아기 울음소리가 들려왔다. 심방이 끝난 후, 그들은 울음소리가 어디서 나는지 살펴보았다. 조 목사와 허스톤은 쌀쌀한 바람을 가르며 지붕이 없는 아주 작은 판자 구조물을 발견했다. 그곳에는 울어대는 어린아이들과 함께 몸을 움츠리고 있는 한 여인이 있었다. 그 어머니의 얼굴에는 눈물 자국이 선명하게 나 있었다. 조 목사와 허스톤은 조용히 들어가 그녀에게 말을 걸었다. 그녀의 남편은 한국 전쟁 때 그녀와 세 아이를 남겨둔 채 사망했다. 그녀는 나이가 30세에 불과했는데 중노동과 배고픔이 모든 것을 앗아갔다. 그녀는 마치 노인같아 보였고, 아파서 가족을 부양할 능력이 없었다. 조 목사는 몸을 웅크려 울고 있는 아이를 안아 들었다. 그리고 그녀가 온기를 찾고 울음을 그칠 때까지 옆에 있어 주었다.

그 모습은 허스톤의 영혼을 감동시켰다. 하나님은 조 목사를 비전과 지혜로 사용하실 뿐 아니라 깊은 연민을 통해서도 사용하고 계셨다. 조 목사와 허스톤은 교회로 돌아와 사람들을 보내 그 산에 사는 미망인을 돌보게 했다. 그 미망인은 너무나 감동된 나머지 교회에 나와 예수님께 자신의 삶을 드렸다. 몸이 완쾌된 후, 그녀는 거리 행상을 하며 세 자녀를 부양할 수 있게 되었다.

그 무렵 다른 목사들이 무엇 때문에 조 목사를 하나님께서 강력히 사용하시는지 찾아와 묻기 시작했다. 하나님께서는 조 목사를 도와 교회 성장을 위한 해결책을 찾게끔 하셨을 뿐 아니라, 셀 그룹이 다른 교회에서도 일어나도록 하셨다. 교회가 계속 성장하여 예배당이 인원을 다 수용할 수 없었다. 허스톤과 조용기는 1969년 서울의 여의도섬에 교회를 건축하기로 하고 착공을 함께 했다. 미 하나님의 성회가 1969년 6월 2일에 펴낸 목회자와 선교사 명부는 허스톤의 주소를 Central Post Office Box 385, Seoul, Korea로 기입했다.

VI. 베트남 선교

1969년경 허스톤은 점차 전쟁 중이던 남베트남 선교에 거룩한 부담을 갖게 되었다. 결국 그는 사이공에 탐색 여행을 떠났다. 그는 남베트남 정부에 사이공을 중심으로 활동할 선교센터 설립 허가를 타진했다. 1970년에 군목 돈 워렌(Don Warren, Donald Charles Warren)과 그의 부인(Nancy (Miller) Warren)은 펑 타우(Vung Tau)에 한 고아원과 난민촌을 세웠고, 그 구조 사역이 커지자 미 하나님의 성회에 도움을 청했다. 워렌 군목은 1964년에 한국에서 근무하기도 했었다. 1970년 4월 경 허스톤과 조용기는 인도네시아, 수라바자(Surabaja)에서 미 하나님의 성회의 글로벌 컨퀘스트의 후신인 굿 뉴스 크루세이드(Good News Crusade)의 일환으로 집회를 열었다. 50에서 100명이 제단 초청에 응했다. 많은 사람들이 방언을 동반하는 성령침례를 받았고, 다른 사람들은 치유 이적들을 간증했다. 공식 문서에는 허스톤이 1970년 9월 19일까지 한국 선교사였다고 표기되어있다.

워렌의 요청에 미 하나님의 성회는 1971년부터 베트남에 선교사를 파송하기 시작했다. 미 하나님의 성회는 1971년 7월, 존 허스톤 부부가 하나님의 성회의 새로운 선교지인 베트남으로 가기 위해 준비하고 있으니, 그 사역을 하나님께서 예비해주시도록 기도해주기를 회원들에게 당부했다. 그리고 허스톤 부부는 베트남으로 이동했다. 허스톤은 1972년 2월에 베트남에 보다 많은 복음 문서들을 배포하기 위한 사역을 위해 남베트남의 수도 사이공에 있었다. 이렇게 그는 미 하나님의 성회 소속 첫 공식 남베트남 선교사가 되었다. 공식문서에 따르면, 허스톤의 선교지가 베트남으로 바뀐 때는 1973년 1월 3일이다.

워렌 군목

허스튼은 1972년에 “비록 우리의 임무가 단순히 물질적인 구호만을 위한 것은 아니지만, 그들의 절박한 상황에서 도움의 손길을 내밀지 못한다면, 베트남에 가고 싶지 않을 것이다”라고 썼다. 1972년에 첫 베트남 하나님의 성회 교회가 펑 타우에 세워졌다. 1973년 글렌 스테포드(Glen Stafford)는 펑 타우에 첫 성경학교를 열었다. 그리고 그해 7월에 베트남 하나님의 성회(Assemblies of God in Vietnam)가 베트남 내무부로부터 교단 승인을 받았다. 그 교단 사무소가 사이공에 개설되었는데, 첫 총회장(general superintendent)이 바로 허스톤이었다.

베트남에는 마약중독자 문제가 심각했다. 베트남 하나님의 성회와 베트남 정부 관계가 열렸다. 베트남 대통령의 부인이 서명함으로써, 하나님의 성회는 베트남 사이공에 마약재활센터를 설립했다. 허스톤은 마약재활센터를 통해 마약중독자들과 접촉하여 그들에게 복음을 전하고, 마약중독자들과 그들의 가족들을 회복시키기 위해 사역했다. 그리고 성경학교를 세워 제자들을 훈련시키며, 교회사역을 했다.

1975년 북베트남의 승리로, 하나님의 성회는 다른 교단들처럼 핍박을 받았다. 교회들은 폐쇄되었고 재산은 공산 정권에 의해 압류되었다. 허스톤 부부는 어쩔 수 없이 베트남을 떠나야 했지만, 베트남을 마지막으로 떠난 미국인들 중에 그들이 있었다. 공식 문서에 따르면 그의 베트남 선교는 1975년 4월 24일자로 종결되었다. 한 역사가는 1975년부터 1988년까지의 시기를 “침묵의 시기”(Silent Period)라고 명명할 정도로 베트남 하나님의 성회가 입은 타격은 큰 것이었다.

공산주의자들에 의해 패망한 월남의 보트피플

허스톤은 현재 베트남에서 허스톤스 미니스티리즈(Hurstons Ministries)의 설립자이며, 1970년에서 1975년까지 하나님의 성회 선교 베트남 담당자(country coordinator)로 소개된다. 허스톤은 베트남에서의 선교를 다음과 같이 회상했다.

우리가 5년간 베트남에서 선교단을 이끌고 있을 때, 조 목사는 최선을 다해 우리를 도와주었다. 그는 김남수 선교사와 그의 가족을 파송하여 당시 국제 선교팀에 합류시켰다. [김남수는 1974년 월남에 순복음중앙교회의 선교사로 파송되었다. 75년 월남패망 2주 전, 미국 군용기를 타고 만삭의 아내, 딸 세 식구가 겨우 탈출할 수 있었다. 태국으로 간 지 5일 만에 아들을 낳았다. 현재 뉴욕 프라미스교회(순복음뉴욕교회의 후신) 원로목사다.] 1973년 말, 조 목사의 교회는 훨씬 더 큰 여의도의 성전으로 20명의 목회 스텝과 1만 2천 5백 56명의 성도와 함께 이전했다. 그리고 1974년 말이 되자 5백 42개의 셀과 1만 6천 3백 9명의 성도로 더 성장했다.

김남수 선교사

베트남에서 아내와 내가 보낸 시간은 큰 기쁨과 큰 슬픔이 함께 채워졌다. 우리는 여러 선교사들로 구성된 팀을 이끌고 있었는데, 이들은 성경학교와 교회를 개척했으며, 마약 재활 프로그램도 운영했다. 하지만 1975년 4월 사이공이 함락되자, 우리는 떠날 수밖에 없었다. 나는 압박감을 간신히 버티고 있었다. 미국에 돌아온 지 얼마 되지 않아 나는 심장마비에 걸리고 말았다. 베트남에 이제 어린 교회를 막 탄생시켰다고 생각했는데, 그 어린 교회를 아무런 도움도 없이 홀로 남겨두고 떠나야만 했던 것이다.

캘리포니아에서 심장마비로 쓰러졌다가 회복실에 있었을 때, 조용기 목사는 나를 보기 위해 그 먼 곳까지 찾아왔다. 그다음에 일어난 일은 모두 나를 놀라게 하고 기쁘게 했다. 조용기 목사, 그는 하나님께서 계속해서 강력하게 사용하시는 사람이었다.

베트남 하나님의 성회(The Assemblies of God in Vietnam (AGVN))는 세계 하나님의 성회 협회에 가입되었다. 2001년에 두옹 탄 람(Duong Thanh Lam)이 총회장으로 선출되었다. 그리고 2009년에 베트남 하나님의 성회는 40,000명의 회원을 갖게 되었다. 허스톤이 베트남에 눈물로 뿌린 씨앗이 풍성하게 발아된 것이다.

1975년 허스톤의 가족, 캐런이 월남옷을 입고있다.

VII. 한국 재선교

1976년 초 많은 사람들로부터 “교회성장의 아버지”(the father of Church Growth)라고 불리던, 선교 지도자이자 풀러신학교 선교대학원 교수였던 도날드 맥가브란(Donald Anderson McGavran, 1897년 12월 15일 - 1990년)이 조용기 목사를 찾아왔을 때, 여의도순복음교회는 3만 5천 명에 가까운 교세에 1천 6백 개 이상의 셀로 성장해 있었다. 맥가브란 박사는 "세계에서 조직이 가장 잘 정비된 교회"(the best organized church in the world)라며 조용기 목사에게 기구를 만들어 폭발적인 교회성장을 직접 보려고 찾아오는 많은 목회자들을 격려하고 가르치지 않겠냐고 제안했다.

맥가브란

심장마비로 쓰러진 허스톤을 보기 위해 캘리포니아로 가는 비행기 안에서 조용기 목사는 맥가브란 박사의 제의에 대한 하나님의 확증을 느꼈다. 1975년 베트남 선교사역의 붕괴로 인한 충격에서 회복 중이던 허스톤 부부를 만난 자리에서 조 목사는 서울로 돌아가 자신과 함께 교회를 방문하는 목회자들을 가르치는 사역을 시작하자고 제안했다. 허스톤은 즉각적으로 하나님께서 부인과 자신을 다음 단계로 인도하고 계심을 알았다.

1976년 11월 7일, 그는 아내 맥신과 딸 캐런과 허스톤은 서울로 돌아와 국제교회성장연구원(Church Growth International)을 출범시켰다. 목회자와 교회 리더들을 대상으로 서울과 해외에서 세미나를 개최했는데, 회장에는 조 목사가 그리고 허스톤은 실행위원으로 일했다. 제1회 국제교회성장연구원 주최 대회가 1977년 6월 22일부터 서울에서 열렸다. 2백 명이 넘는 미국 목회자들과 약 1백 20명의 태국 목회자들을 포함한 총 6백 명의 목회자와 지도자들이 참석했다. 그해 허스톤은 존 스테츠가 졸업한 Southeastern College로부터 명예 신학박사 학위(Doctor of Divinity)를 받았다. 국제교회성장연구원에서 허스톤은 3가지 유형의 세미나를 개최했다. 하나는 서울에서 개최한 것으로 교회를 배우기 위해 찾아온 목회자와 리더들을 위한 것이었으며, 둘째는 서울에 올 수 없는 사람들을 위해 외국에서 연 것이었으며, 셋째는 사역 초창기 교회 내 리더십을 위한 것이었다.

1회 CGI 컨퍼런스

1978년이 되자 국제교회성장연구원은 확실하게 자리를 잡게 되었고, 6천 명의 목회 지도자들이 참가한 가운데 국내외에서 19번의 세미나를 개최했다. 같은 해, 그들은 세계 도처의 지도급 목회자들, 대부분 성도 1천 명 이상의 교회를 이끄는 목회자를 중심으로 국제교회성장연구원의 자문회를 발족시켰다. 조 목사와 허스톤은 다양한 세미나에서 강의했으며, 종종 자문회 위원을 초빙하여 함께 사역했다.

1978년 1월 초 허스톤과 조용기가 이끄는 연구원은 인도네시아 자카르타에서 첫 해외 세미나를 가졌다. 자카르타가 국가적으로 위급한 상황에 처해있었음에도 불구하고 1천 93명의 목회자와 평신도 지도자들이 참석했다. 조 목사가 구원과 치유에 대한 말씀을 선포하며 병자를 위한 기도를 하는 가운데 저녁 이적의 집회에는 5천 명까지 참석했다.

1978년 어느 월요일 조 목사와 허스톤은 사우나에 함께 갔다. 그들은 교회 어린이들에 대한 이야기를 나누었다. 부모 가운데 버스를 타고 오는 거리가 너무 멀어서 자녀들을 주일학교에 데리고 오지 못하는 성도들이 있었는데, 이것을 해결하기 위해 무엇인가 혁신적인 방안이 필요하다는 것에 공감했다. 조 목사의 방향 설정대로 어린이 부 담당 목사였던 캐런과 허스톤은 아동 구역 설립을 계획했다. 이 구역은 나중에 교회에서 가장 전도를 잘하는 구역이 되었다. 구역에 속한 아동 70%가 예수님을 믿지 않는 가정에서 전도되어 나온 것이었다. 주일학교는 또한 계속 커져 가는 서울의 여러 지역에 지역 분교 성전을 열기 시작했다.

1978년 4월 말 국제교회성장연구원은 유럽에서 낮 세미나와 저녁 부흥회 형식의 대회를 독일, 스웨덴, 프랑스 그리고 스위스의 6개 도시에서 열었다. 스톡홀름 세미나에서는 유고슬라비아와 폴란드를 포함한 23개국에서 1천 2백 명의 목사가 참석하였다. 독일 칼스루에서는 4천 명이 저녁 기적 집회에 참석하였다. 이 대회 기간 수명의 사람들이 암에서 고침을 받았다. 조용기 목사는 하나님께서 자신을 통해 신유의 능력을 행하심을 믿은 가운데 계속해서 기도의 강한 자가 되고 있었다. 낮 시간에 그들은 기본적인 원칙들을 가르쳤다. 그리고 저녁에는 조 목사가 믿음이 충만한 목회자에게 하나님의 능력이 어떻게 흐르는지에 대해 설명했다.

1978년 7월에는 208명의 목회자와 평신도 지도자가 포함된 호주사람들이 국제교회성장연구원의 환영을 받았다. 허스톤과 조용기는 그들에게 교회성장의 원칙과 실제에 대해 3주간에 걸쳐 강의하며 교회 각 기관을 탐방시켰다. 그들은 특히 금요 철야 예배를 좋아했으며, 주일 예배와 셀 모임에도 참석했다. 그 세미나의 마지막 때 호주 방한단은 목표를 세웠는데, 결국 5년 뒤 그 교회들이 평균적으로 출석 600%의 성장을 이루게 되었다. 9월에는 전 아시아 성도 세미나를 여의도순복음교회에서 개최했다. 인도네시아가 가장 많은 330명 참가단을 보내왔다. 그 대표단 가운데는 전 대통령 수카르노의 첫째 부인인 이부 파트마와티와 두 명의 인도네시아 정상급 가수들 그리고 세 명의 가톨릭 수녀들이 포함되었다.

그때 여의도순복음교회의 셀 그룹은 2,000개가 넘어섰고, 목회자들은 더 많은 정보를 원했다. 수많은 나라에서 이에 대한 필요가 절실했다. 태국에는 600여 개의 작은 교회가 있는 반면에, 불교사찰이 2만 5,000곳이나 되었다. 더구나 태국 교회의 5곳 중 4곳은 전임 사역자를 두지 못하고 있었다. 이전부터 생각했던 대로 허스톤 자신이 선교사로 가는 대신 1979년 초, 허스톤은 방콕에서 조 목사가 주도하는 4일간의 교회성장 세미나와 저녁 기적 전도집회에 합류했다. 600명 이상의 태국 평신도 지도자들과 목회자들이 세미나에 참석했다. 매일 밤마다 평균 4,000명의 사람들이 방콕 시내의 집회 장소를 가득 메웠다. 많은 사람들이 구원을 받고 성령 충만을 받았을 뿐 아니라, 100명도 넘는 사람이 귀머거리, 폐병, 천식, 허리 병, 피부 알레르기 그리고 심지어 소아마비 같은 병에서 고침을 받았다. 기독교 지도자들은 태국에 열린 집회 중 가장 대단한 것이었다고 말했다.

로이에트 시에서 온 솜붐 목사는 낮 세미나와 밤 기적 집회가 주는 이중 효과에 대해 글을 보냈다. “이번 집회 중에 나는 많은 것을 배웠을 뿐 아니라, 나의 다리와 허리도 고침을 받았습니다. 현재 저는 태국의 북동 지역에서 10개의 교회를 돌보고 있습니다. 우리는 새벽기도를 시작했을 뿐 아니라, 성도들에게 금식과 기도에 대해 가르치고 있습니다. 올해 우리는 하나님께서 300명의 새신자를 보내주시리라 믿고 있습니다. 우리가 이번에 배운 것에 대해 하나님을 찬양합니다!”

1978년 9월 27일부터 30일까지 허스톤은 조용기와 함께 스테츠가 졸업한 플로리다, 레이크랜드에 있는 미 하나님의 성회 소속 Southeastern College에서 열린 연례 선교 세미나(Annual Missions Seminar)에 참석했다. 조용기는 그의 교회에 대한 경험을 참석자들과 함께 나누었고, 허스톤은 오후 시간에 배정된 교회성장세미나에서 강의했다. 그때 허스톤은 그 학교로부터 명예박사학위를 받았다. 11월 7일에서 17일까지 미주 지도자 교회성장 세미나가 선교센터에서 개최되었다. 미국 25명, 캐나다 1명, 서독 1명 등 모두 27명이 교역자가 참석했는데 조용기 목사, J. W 허스톤 목사, 웨이먼 로저스 목사가 강사로 나섰다.

1979년 4월 말 허스톤과 조용기는 호주 남부지역에서 3일간의 교회성장 세미나를 열었다. 호주 전역은 물론 타스마니아와 뉴질랜드에서 온 1,500명의 목회자와 지도자들이 참석했다. 그들은 개인의 믿음이 성장하는 법, 더 많은 불신자들을 교회로 이끄는 법 그리고 셀 그룹의 멤버들을 양육하는 법을 배웠다. 참가자들의 소속 교단은 오순절, 침례교, 루터교를 비롯 성공회와 연합교회 등 다양했다. 저녁에 이들은 3,000명의 지역 시민들과 함께 이적 집회에 참석했다. 조 목사는 말씀을 선포하고 예수님을 영접하는 시간을 갖고는 각 사람에게 병들고 아픈 곳에 각자의 손을 얹고, 친구나 친척은 그들을 위해 기도하라고 말했다. 하나님께서는 자주 조 목사에게 고침 받은 질병에 대한 지식의 말씀을 주셨다. 저녁 집회에 참여하기 위해 800마일 가까이 먼 길을 온 2명의 자매가 폐병의 고통에서 고침을 받았다. 다른 한 여인은 30년 간 자신을 괴롭혔던 갑상선이 나았다.

캐쓰 래버릭이라는 여인은 골수암으로 병원에 입원 중이었는데, 너무 고통스러워서 3시간에 한 번씩 몰핀을 맞아야 했었다. 그녀는 병원에서 나와 저녁 집회에 참석했는데, 병자를 위한 기도 시간에 자신의 몸에 따뜻한 것이 흐르는 느낌을 받았다. 조 목사가 “이 시간 뼈에 이상이 있는 사람이 나았습니다”고 선언 했을 때 그때 그녀는 아팠던 통증이 사라진 것을 알게 되었다. 나중에 의사가 그녀를 검진했을 때, 골수암이 놀랍게 회복된 것을 보고는 이렇게 말했다고 한다. “그런 집회가 언제 또 있는지 알아봐야겠습니다. 저도 가보고 싶습니다!”

연합교회 소속의 어느 목회자는 이러한 편지를 보냈다. “이번 교회성장 세미나는 제 생애에 있어서 가장 생생하면서 도전을 주는 경험이었습니다. 저는 믿음에 대한 비전이 필요합니다. 예수님께서는 교회를 성장하라고 창조하셨는데, 이는 성령님의 능력에 의존합니다. 우리는 사람들의 필요를 돌봐주고, 기도의 중요성과 성령님의 권위를 재발견해야 할 필요가 있습니다. 또, 다른 사람들과 우리의 믿음을 나누고 셀 그룹 안에서 그리스도인의 교제를 회복하는 데 경각심을 늦춰서는 안 될 것입니다” 또 다른 목회자는 이런 글을 보냈다. “하나님께서는 당신이 세우신 리더십보다 더 큰 교회를 세우지 못하십니다. 하나님께서는 이번 세미나를 통해 호주 전역의 기독교 지도자들의 마음과 영혼을 넓히셨습니다.”

교회성장 세미나를 저녁 이적 집회와 함께 연계시켜나갔을 때, 해외 집회 시 그 영향이 극대화되고 있음을 계속해서 지켜볼 수 있었다. 언제나 신유의 소식이 있었고, 신유는 매번 집회를 더욱 강화시켰다. 그중 가장 인상에 남는 일이 산호세 전도대회에서 일어났다. 휠체어를 타고 온 한 남자가 병을 고침 받고 걷기 시작한 것이었다.

1979년 유럽에서 또 다른 집회를 갖기 시작했다. 이번에는 포르투갈, 프랑스, 스위스 그리고 핀란드였다. 3,000명이 넘는 목회자와 리더들이 4번의 교회성장 세미나에 참석했으며, 포르투갈 리스본 같은 곳에서는 8,000명이 넘는 청중이 저녁 이적 집회에 참석했다. 1,000명이 넘는 목회자들과 전도자 그리고 평신도 지도자들이 참석했던 프랑스 낭스 집회의 경우 진행본부에 몇몇 목회자들과 지도자들이 편지를 보내어 왔다. 국제 복음선교회(International Evangelical Mission) 회장은 편지를 보내어 자신의 신앙과 사역이 강화되고 갱신되고 충전되었다고 고백했다. 몇몇 침례교 지도자들은 이렇게 썼다. “우리는 이제 주님께서 우리에게 열어주시는 비전의 세계로 들어갈 것입니다.” 어느 은사주의 지도자는 다음같이 적었다. “참석한 사람 모두가 개관적이고 긍정적이며 효과적인 방법 가운데 하나님의 그 위대하심의 깊은 차원을 발견하거나 재발견했습니다. 하나님께서 당신의 종이 품고 있는 비전보다 더 크게 당신의 교회를 세우지 못하신다는 것을 배웠습니다”

1979년이 되자 여의도순복음교회는 10만 성도 돌파를 기념했다. 11월 4일 700클럽(미국의 유명한 기독교 TV방송 프로그램) 진행자이자 설립자인 팻 로벗슨(Pat Robertson) 목사가 감사예배에서 말씀을 전했다. 교회는 계속해서 7,000여 셀 모임을 강화시켰으며, 16개국에 92명의 선교사를 파송하여 82개의 교회를 세웠다. 또한 서울 공장지대에서 일하는 미혼 청장년을 대상으로 하는 청년 셀 모임도 발족했다.

팻 로벗슨

1980년에는 첫 중국인 교회성장 세미나를 서울에서 열었다. 싱가포르, 홍콩 그리고 대만에서 300명의 참석자가 교회성장 원칙을 배우기 위해서 모였다. 대만으로 돌아간 많은 사람들은 “목표 80”의 일원으로 대만의 2,000 교회를 도와 평신도 지도자들을 가르치고 활용하는 일을 도왔다.

1980년 조용기 목사는 셀 모임이 더 커질 경우 반드시 변화가 있어야 한다는 것을 깨달았다. 그는 만 명의 셀 리더 중 우수한 리더들을 지역장으로 임명하여 평신도 리더십을 통한 중간 관리를 시작했다. 각 지역장이 지역의 책임을 지고 5명에서 10명의 셀 리더를 돌보고 감독하도록 한 것이다. 셀리더를 돌보는 셀지역장 모임은 커다란 반향을 일으켰다. 1981년에 들어서자 첫 6개월 동안 7분에 한 명 꼴로 새신자가 등록했으며, 평균 한 시간 반에 셀 하나가 생겨났다. 1981년 중순이 되자 아동, 청년, 여성, 남성 셀이 1만 3,387개가 되었다. 그리고 그해 말 20만 970명의 성도를 이루었다.

1981년 7월 29일 허스톤은 생일파티에서 조용기목사로부터 평생 명예 목사직을 받았다. 1981년 11월이 되자 국제교회선장연구원을 이끈 지 5년이 되었다. 허스톤과 조용기는 115회의 세미나를 통해 약 5만 명의 목회자들과 교회 지도자들을 섬겼다. 동시에 그들은 서울의 교회가 4만의 성도에서 20만으로, 셀 그룹이 1만 개까지 성장하는 것을 보았다. 이 무렵 조 목사는 세계 전역에 수천 명의 목회자와 교회에 영향을 끼치며 국제적으로 알려져 있었다. 더 많은 외국의 목회자들이 하나님 역사의 현장으로 여겨지는 여의도순복음교회를 보기 위해 찾아왔다.

하지만 허스톤은 그 무렵 이제 미국으로 돌아가야 할 때라는 것을 알았다. 5년이 되자 국제교회성장연구원은 유능한 스탭진을 구성하고 스스로 발전시킬 수 있었다. 교회에는 국제교회성장연구원 업무를 담당할 만한 능력있는 사람이 준비되어 있었다. 조용기는 허스톤의 국제교회성장연구원 사역을 다음과 같이 회상했다.

존은 1970년에 5년 동안 베트남 선교지부장이 되기 위해 떠났다. [1975년] 사이공이 함락된 후, 나는 그에게 가족과 함께 서울로 돌아오기를 청했다. 1976년에, 존은 내가 국제 교회 성장 연구원(Church Growth International)을 진수시키는 것을 도왔다. 그 연구소는 우리 교회의 목회자들과 교회 지도자들을 지원하기 위한 것이었다. 우리는 5년 만에 115회의 세미나를 열어 전 세계 나라들의 거의 50,000 목회자들과 교회 지도자들을 훈련시켰다.

VIII. 귀국과 소천

1982년 미국으로 돌아온 뒤에도 허스톤은 조 목사와 계속해서 연락했다. 허스톤은 여의도순복음교회의 성도가 33만 명이 되었고, 기도원에 매일 1,500명의 방문객이 찾는다는 소식을 들었다. 그해 허스톤은 캘리포니아 신학대학원(California Graduate School of Theology)에서 문학박사(Doctor of Letters) 학위를 받았다. 그리고 부총장과 국제교회성장연구소의 소장(Vice-President of California Graduate School of Theology and Dean of Church Growth International)을 역임했다.

허스톤은 1982년 2월11일부터 12일까지 미주리 스프링필드에서 열린 제1차 미국 하나님의 성회(A/G) 한국지방총회에서 총회장으로 선출되었다. 1974년 창설된 순복음 세계 선교회 미주연합회가 초석이 되어 미 하나님의 성회의 57번째 지방회가 승인되었고, 허스톤은 1년간 지방회장 서리로 봉사했다. 그는 1983년 3월 15일에서 17일까지 로스엔젤레스에 있는 순복음 웨스턴교회에서 96명의 교역자들이 모여 열린 제2차 하나님의 성회 한국 지방총회에서 선출된 김기홍 목사에게 지방회장직을 넘겨주었다.

1982년 2월 12일 제 1 차 미국 하나님의 성회 (A/G) 한국지방총회. 맨 앞줄 오른쪽 끝에서 세 번째 허스톤

1984년도는 한국 개신교 100주년을 맞는 해로, 교회 이름을 순복음중앙교회에서 여의도순복음교회로 바꾸었다. 빌리 그레이엄 목사가 8월 19일에 100주년을 기념하여 주일 예배에 설교했다. 빌리 그레이엄 목사는 나중에 이렇게 말했다. “나는 성령의 임재하심이 대성전 가득한 것을 느꼈습니다. 말씀을 전할 때 말이 거침없이 술술술 흘러나왔습니다.”

1973년 빌리와 조용기의 대담

허스톤은 1998년 5월 20일 여의도순복음교회 창립 40주년을 맞이하여 여의도순복음교회에 초청을 받아 조용기와 함께 설교한 후 교회 성장 공로패를 받았다. 순복음가족신문은 창립 40주년 축하 기사에서 교회창립 및 성역 40주년 기념예배가 5월 20일 대성전에서 드려졌다고 기술했다. 그 기사에 따르면, 이날 예배의 강사로는 존 허스톤 목사가 초청됐다. 그 기사는 존 허스톤 목사가 불광동 천막교회 개척부터 함께해 온 조용기 목사의 오랜 동역자였음을 밝혔다. 허스톤 목사는 “시련과 역경을 극복하고 인내하며 전진해 온 결과 오늘날 세계 최대의 여의도순복음교회가 탄생하게 되었다”며 허름한 천막에서 설교하던 20대 젊은 청년이 세계 최대 교회의 당회장으로서 성역 40주년을 맞이한 것에 깊은 감흥을 감추지 못했다. 조 목사와 사모 김성혜 총장에게는 장성한 세 아들과 한창 자라는 손자 손녀들이 있었다. 교회 교적인은 75만이 넘었고, 세계 도처에서 순복음교회를 배우기 위해 목회자들이 몰려왔다. 허스톤은 당시를 다음과 같이 회상했다.

나의 오랜 친구를 다시 보는 것은 몹시 흥분된 일이었다. 조용기 목사는 오직 위대한 사람들만이 가질 수 있는 정중한 예의를 갖춘 사람이다. 그는 선교사로서 초창기 시절 자신과 함께 사역을 하였던 나를 예우하고자 마지막 시간에 나의 통역을 자처했다. 그 수 많은 성도들 앞에서 말씀을 전하면서, 나는 조용기 목사에 대해 대단한 자랑스러움을 느꼈다. 조용기 목사와 함께 나란히 서는 순간, 나는 그 기쁨이 모두에게 나타나며 우리의 삶을 함께 엮어 놓으신 하나님께 감사드렸다.

2001년 9월 어느 날 밤, 집중치료실의 한 간호사가 허스톤의 가족에게 그가 곧 죽을 것이라고 말했다. 그해 6월에 행해진 그의 심장을 여는 수술 이후, 그는 일련의 합병증들을 경험해 왔었고, 몇 차례 입원하고 퇴원해 왔었다. 그가 너무도 약해져서 담당 의사는 그에게 인공호흡기를 부착시켰었다. 그 장치는 스스로 호흡하기에 너무 약해진 사람을 도와서 숨을 쉬게 해주는 일종의 인공적 생명 유지 수단이었다. 성경과 치료하시는 하나님을 섬기며 겪었던 경험에서 배운 그의 아내, 맥신과 딸, 캐런은 주님께 간절하게 기도했다. 캐런은 너무 심하게 흔들려서 심지어 한국에 있는 조용기의 집무실과 접촉하여 그가 허스톤의 장례식에 설교하러 올 것인지의 여부를 물었다.

그 이후 며칠 동안 많은 사람들이 허스톤을 위해 기도하기 위해 찾아왔는데, 그들 중에는 몇몇 강력하게 기도하는 소중한 친구들이 있었다. 짐과 제인 톰슨(Jim and Jean Thompson)은 그의 사랑하는 친구들이고 위글리스워스(Wigglesworth)와 견줄만하게 치유 사역을 위해 기름부음을 받은 메리랜드에 있는 한 교회의 목사들인데, 그를 위해 기도하기 위해 플로리다로 날아왔다. 그들의 기도 덕분에, 허스톤은 결국 다시 먹을 수 있었다. 그런데 그들은 길을 예비하는 침례 요한과 같았다. 그는 여전히 온전한 돌파가 필요했다.

허스톤이 죽어가고 있다는 소식을 들은 조용기는 그저 그의 책상에 앉아 기도만 하지 않았고, 또한 장례식 설교를 준비하지도 않았다. 그 대신 그는 한국에서 무려 7,000마일 이상을 날아 9월 29일에 플로리다로 갔다. 조용기가 그의 중환자실 안으로 들어왔을 때, 하나님의 능력의 어떤 감지할 만한 느낌이 그와 함께 들어왔다. 그는 허스톤에게 그가 장례식 설교를 하러 오지 않았고, 부활을 위해 기도하러 왔다고 말했다. 그리고 조용기는 “나는 당신에게 800,000명의 나의 회중의 기도들을 가지고 왔습니다”라는 말을 더했다. 조용기는 허스톤에게 손을 얹고는 그의 온전한 회복을 위해 기도했다.

조용기의 방문과 기도 이후, 그는 빠르게 호전되어서 곧 퇴원했다. 그는 건강해졌다. 하나님께서는 그에게 생명을 선언해 주시기 위해 그가 한때 조언했었던 사람을 사용하셨다. 하나님께서는 또한 그에게 책을 쓰기를 촉구하시기 위해 그를 사용하셨다. 다음 날 아침, 한국으로 날아서 돌아가기 위해 떠나기 전에 조용기는 캐런에게 허스톤이 자신의 생애에 대한 책을 써야만 한다고 말했다.

비록 그 책이 조용기의 아이디어였지만, 그리고 그를 무척 존경하지만, 허스톤은 처음에는 머뭇거렸다. 그는 탁자 너머 건너편에 앉아 얼굴을 마주 보며 대화할 수 있는 것을 더 좋아했다. 그는 어떤 사람이 하나님께서 자신에게만 주신 꿈과 소명에 대해 그에게 말해주는 것을 더 좋아했다. 그리고 그는 하나님께서 자신에게 가르쳐 주신 어떤 것들을 나누며 사람을 격려하는 것을 선호했다. 그러나 그는 진실을 직면했다. 비록 그는 당장은 건강하고, 여전히 얼마간 여행하고 있지만, 80세이고, 그리고 모든 사람들을 결코 얼굴을 만나 얼굴을 마주 보지 못할 수도 있었다. 사람들은 너무 바쁘거나 너무 멀리 있어서 그에게 오지 못할 수도 있었다. 그렇지만 사람들은 그 책은 읽을 수 있을 것이었다. 허스톤은 다시 한번, 세계에서 가장 큰 교회의 목사가 옳다는 것을 깨달았다. 그래서 그는 조용기의 충고를 받아들여 그 책에 자신의 이야기를 풀어놓았다. 그래서 그는 자신의 이야기를 더 많은 사람들과 나눌 수 있었다.

2003년 조용기의 권위를 받은 허스톤은 마침내 그 이야기들을 담은 자서전적 단행본을 세상에 내놓았다. 조용기는 이미 2001년에 기꺼이 그 책의 서언을 써주었다. 그는 그 서언에서 허스톤을 “나의 멘토”(my mentor)라고 소개했다. 그는 자신의 사역에 절대적인 영향을 끼쳤던 두 사람을 꼽았는데, 그 두 사람은 최자실과 허스톤이었다. 최자실은 기도를 허스톤은 성령에 대한 진리들을 그에게 가르치며 조언해 주었다는 것이다.

이 책은 나의 아이디어였다. 존 허스톤(John Hurston)은 나의 사역에 큰 영향을 끼친 두 사람 가운데 하나이다. 나의 소천한 장모 최자실은 내게 기도를 가르쳐 주었다. 그녀는 많은 춥고 이른 아침에 기도하라고 깊은 잠에서 깨어나도록 나를 놀라게 했다. 그때는 그녀를 원망했지만, 그녀에게서 기도에 대해 배운 것은 나의 사역에 결정적이었다. 존 허스톤은 나의 멘토였다(John Hurston was my mentor). 1958년 이래로 존과 나는 함께 목회해 왔고, 일해 왔고, 웃어 왔고 그리고 울어 왔다. 그는 내게 인생의 많은 진리들을 가르쳐 주었지만, 특히 성령에 대한 진리들을 가르쳐 주었다.

허스톤의 부인 워나 맥신 허스톤(Wanna Maixne Hurston)은 2005년 5월 29일에 플로리다, 산타로사 카운티(Santa Rosa County, Florida)에서 향년 79세에 남편보다 먼저 세상을 떠났다. 그녀의 남은 몸은 플로리다, 에스캄비아 카운티, 펜사콜라의 해안가에 있는 베이 뷰 기념 공원(Bayview Memorial Park)에 안치되었다.

조용기는 허드슨의 아내에 대해 다음과 같이 썼다.

존의 아내, 맥신(Maxine)은 그의 신실한 동역자였다. 맥신은 외모와 정신에 있어서 사랑스러웠고, 그녀의 방법은 부드러웠고, 그러나 그녀의 분별력은 날카로웠다. 그녀는 언제나 나와 그녀 주변의 모든 사람들에게 격려가 되었다.

존 W. 허스톤은 맥신의 소천 2년 뒤, 85세에 플로리다, 산타로사 카운티, 걸프 브리즈(Gulf Breeze, FL)에서 2007년 7월 25일 소천했다. 그의 장례식은 2007년 7월 28일, 토요일 오후 3시에 펜사콜라, 세닉 흐위 3351(Scenic Hwy)에 있는 베이 뷰 기념 공원(Bayview Memorial Park)의 베이뷰 피셔-포우 채플(Bayview Fisher-Pou Chapel)에서 베이뷰 피셔-포우 채플(Bayview Fisher-Pou Chapel)에서 열렸다. 그의 남은 몸은 2007년 7월 25일에 그의 부인 옆에 누었다.

조용기는 허스톤과 동역했던 시절을 다음과 같이 회상했다.

우리의 초기 해외 선교 여행 중에, 존과 나는 종종 비용을 절감하기 위해 호텔 방을 함께 썼다. 나는 함께 교제하고 사역했던 우리의 많은 절정의 시간들을 기억한다. 우리는 또한 여러 익살스런 일화들을 갖고 있다. 예를 들면, 독일에서 조깅하러 나갔는데, 몇 마리의 공격적인 개들의 추격을 받았을 뿐이었다. 그때 우리는 특별히 빠르게 뛰었다.

하나님께서 나를 각광을 받도록 밀어 넣으실 때면, 존은 한 번도 나의 증가하는 부상을 불쾌해하지 않았고, 그 대신 내 뒤에 서서 내가 하나님께서 하도록 부르신다고 느끼는 모든 일에서 나를 격려했다.

나의 교회는 존이 공식적으로 나와 함께 봉사했던 마지막 5년 동안 40,000명에서 200,000명으로 성장했다. 우리는 그 이래로 접촉을 유지해 왔고, 하나님께서 나를 사용하셨던 모든 새로운 길에서 언제나 존과 함께 기뻐했다.

존은 나의 목회를 변혁시키는 것을 도왔고, 나는 하나님 안에서 나의 목표를 성취할 수 있게 자라났다. 우리가 개척한 교회는 역사상 가장 큰 교회가 되었고, 이제 830,000명의 성도를 갖게 되었다.

허스톤은 큰딸 캐런 허스톤(Karen Hurston)과 작은딸 앤 허스톤 콜린스(Ann Hurston Collins)를 세상에 남겼다. 캐런은 1963년경, 열 살 때 성령침례를 받기를 원하게 되었었다. 조 목사와 허스톤이 그녀에게 물로 침례를 준 후, 그녀는 그보다 더 원하게 되었다. 그렇지만 몇 달 동안 아무 일도 일어나지 않았다. 어느 저녁 예배 때 그녀 옆에 맥신이 앉았고, 그녀가 성령침례를 받기 위해 하나님께 기도하는 것을 듣게 되었다. 맥신은 그녀에게 기대고 말했다. “애야, 성령침례는 선물과 같은 거란다. 너는 어떤 사람에게 선물을 달라고 간청하지 않고, 그저 손을 뻗어 선물을 받잖아. 내려놓고, 하나님을 찬양해봐, 그러면 받을 거야.” 어느 날 성도들이 함께 통성으로 기도할 때, 캐런은 마음을 놓고 부드럽게 하나님께 감사하기 시작했다. 그때 그녀는 갑자기 따스한 하나님의 임재를 느끼며 이해하지 못하는 방언으로 말하기 시작했다. 그와 동시에 그는 어깨가 굽고 머리를 떨군 마귀가 천천히 걸어나가는 환상을 보았다. 그 순간 그녀는 자기가 성령침례를 받았다는 것을 깨달았다.

캐런은 1994년에 여의도순복음교회와 조용기의 성장에 대한 『세계에서 가장 크게 성장한 교회』(Growing the World’s Largest Church)라는 책을 써서 출판했다. 그녀는 그 책에서 그 교회의 교인이었고, 그 교회 주일학교 교역자로 사역했던 입장에서 여의도순복음교회의 놀라운 성장의 요인들을 분석했다. 그 책을 통해 캐런은 조용기가 자기에게 다음과 같이 말했다고 전했다. “나의 사역을 통해, 나는 언제나 예수 그리스도의 구원의 온전한 의미를 설교하려고 애써왔다. 나는 사람들에게 희망, 믿음, 그리고 그들의 문제들에 대한 해결책을 주기를 원했다. 주 예수 그리스도와 그분의 구원의 통전적 사역을 전하는 것이 나의 목적이다”

그리고 캐런은 2001년에 『성공적인 셀 그룹』(Breakthrough Cell Groups)이라는 책을 쓰기도 했다. 캐런은 그 책에서 오클라호마, 털사에 있는 빅토리 크리스챤 센터(Victory Christian Senter)가 어떻게 성장했는지를 나누었다. 그 책은 그 교회가 속한 지역 사회의 필요들에 민감하며, 고정 관념을 깨면서 29개의 셀 그룹에서 12,00개의 셀 그룹으로 성장한 비결을 공개했다.

캐런은 2008년에 내한했다. 5월 11일에 캐런 허스톤 목사와 우크라이나에서 사역하는 국제교회성장연구원 보드멤버 8명이 여의도순복음교회 주일 2부 예배에 참석한 후 조용기 목사와 만나 환담했다. 조용기 목사와 김성혜 총장은 캐런 목사를 환영하며 반갑게 맞았다. 조용기 목사는 이들에게 “성령님을 인정하고 함께 동행하면 모든 나라가 파워풀해질 것이다. 4차원의 영성을 갖고 긍정적이고 창조적인 생각, 믿음, 꿈, 말을 할 때 기적이 일어나고 환경이 변화된다”며 꿈과 희망을 심어줬다.

2010년에 캐런은 한세대학교에서 가르치고 있었다. 8월 20일 서울 여의도 국민일보빌딩 우봉홀에서 라이베리아 카브라케 마을 학교 건립을 위한 자선경매 행사가 개최되었다. 그 행사를 주관한 사람은 캐런이었다. 여의도순복음교회 조용기 원로 목사와 이영훈 담임목사, 김성혜 한세대 총장의 애장품이 아프리카 라이베리아의 학교 건립을 위해 기부되었다. 조용기 목사는 자켓과 넥타이를, 이영훈 목사는 넥타이와 설교 노트 원본(1984년 10월∼90년 11월) 등을 경매에 내놓았고, 김성혜 총장은 의류를 선보였다. 이와 함께 여의도순복음교회 초기 사역을 담은 사진 등도 다수 출품됐는데 이는 캐런이 내놓은 것이었다. 허스톤 교수는 “카브라케 마을은 지금까지 어떠한 학교도 세워지지 않았던 곳”이라며 “우리의 사랑이 라이베리아 아이들을 교육하는 데 전해지길 바란다”고 말했다. 학교는 초등학교부터 고등학교 과정으로 운영되며 마을 대표 이름을 따 “윌리엄 키아프 카르마 리어즈 학교”로 불리게 되었다.

조용기는 허드슨과 맥신의 딸 캐런에 대해 다음과 같이 회상했다.

그들의 딸 캐런(Karen)은 교회 사진들이 찍힐 때면 종종 나의 무릎에 앉았던 아이였다. 한 번은, 내가 매우 아팠고 여전히 총각일 때, 그녀는 내 이마를 쓰다듬으며 걱정하지 말라고 말했다. “내가 자라면, 간호사가 되어 당신을 돌볼거예요. 기다려 준다면, 당신과 결혼할 거예요.” 그녀는 단언했다.

IX. 나가는 말

존 웨슬리 허스톤(John Wesley Hurston)은 1922년 7월 29일에 미국, 조지아, 무스코지 카운티, 컬럼버스에서 태어나 85세에 플로리다, 걸프 브리즈에서 2007년 7월 25일 소천했다. 그는 1938년 고등학교 3학년 때에 방언을 그 증거로 동반하는 성령침례를 받았고, 18세인 1940년에 미주리 주, 스프링필드에 있는 미 하나님의 성회 소속 성경학교들 중에서 가장 중심적인 중앙성경학교(Central Bible Institute)에 입학하여 1943년에 졸업했다. 그는 성경학교 1학년 때에 방언을 증거로 동반하는 성령침례의 경험을 성경연구를 통해 성경적 뒷받침을 확립함으로써 진정한 정통 오순절주의자가 되었고, 재학시절에 아프리카 선교 소명을 받았다.

그는 그처럼 아프리카 선교사로 소명을 받은 맥신 포스톤(Maxine Poston)과 1946년 10월 24일 플로리다, 펜사콜라에서 결혼했다. 맥신과의 결혼을 통해 허스톤은 방언이 성령침례의 증거로서 기능뿐만 아니라 하나님과 교제하기 위한 기도 언어로서 기능을 갖는다는 것을 알게 되었다. 그리고 아프리카 선교사로 파송받기 위해 시작한 목회를 통해 성령에 대한 전적인 의지와 하나님의 관점에서 보는 것의 중요함을 배우게 되었다.

그 후 허스톤은 1948년 6월 25일 아프리카 선교사로 승인되어 8월에 라이베리아로 가서 1957년까지 라이베리아의 전국적인 오순절적 부흥을 이끌어내었다. 1958년 여름에 휴가 중이던 허스톤은 랄프 버드와 함께 내한하여 6대 도시에서 오순절적 부흥회를 개최했다. 그때 허스톤은 조용기를 만났다. 미국으로 돌아가면서 허스톤은 한국 선교로 방향을 전환할 결심을 했다. 해외선교국의 승인을 받은 허스톤은 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트에 참여하여 서울 부흥회관 설립에 대한 책임자가 되었다. 1959년 말 한국에 돌아온 허스톤은 조용기와 동역하기 시작했으며, 1969년부터 베트남 선교로 방향을 전환하여 베트남 하나님의 성회 초대 총회장이 되었으나 1975년 베트남의 패망 후 조용기의 권유로 1976년 다시 내한하여 국제교회성장연구원 설립을 주도하고, 전 세계의 수많은 교역자들, 평신도들에게 교회성장을 전수했다. 허스톤은 1980년 한국 선교를 마치고 미국으로 귀국하였다가 2007년 소천했다.

허스톤의 내한 선교는 기독교대한 하나님의 성회의 총회장, 문서위원회 위원장, 여러 교회 개척에 관여 등 교단 사역들을 포함하기도 했지만, 주로 조용기와의 동역으로 채워졌다. 허스톤은 신유가 여전히 현대에도 발생함을 성경과 실제 발생 현장을 통해 조용기에게 가르침으로써 조용기가 확고한 신유 사역자로 활동할 수 있는 기반을 마련해 주었다. 또한 허스톤은 조용기에게 성령에 대한 전적인 의존을 가르치면서 증거 방언과 경건 방언을 전수해 줌으로써 성령 하나님과의 깊은 영적 교제의 길을 제시해 주었다. 허스톤은 기독교대한 하나님의 성회를 떠났던 조용기가 다시 복귀하는 데 결정적인 역할을 했고, 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트의 중심 사업이었던 부흥회관을 건립해내고, 조용기를 담임 목회자로 세움으로써 세계에서 제일 큰 교회인 여의도순복음교회의 기초를 놓았다. 그럼으로써 조용기가 세계적인 기독교 지도자로 성장하는 데 크게 기여했다. 또한 허스톤은 국제교회성장연구원의 설립과 사역에 참여함으로써 조용기와 여의도순복음교회의 성장 비결을 전 세계에 전수해 주는 데 큰 역할을 감당했다. 허스톤은 조용기의 멘토로 조용기와 동역하고, 조용기에게 조언하며 함께 성장했다. 이런 허스톤과 조용기의 떼어놓을 수 없는 관계는 조용기와 여의도순복음교회가 정통 오순절 신학 안에서 미국 하나님의 성회와 기독교대한 하나님의 성회, 서양과 동양의 합작품, 콜라보레이션(Collaboration)의 선한 결과이었음을 보여준다.

내한 오순절 선교사 존 스테츠: 조용기 목사의 오순절적 아버지

한오신 — Sat, 10 May 2025 19:22:13 +0900

A Pentecostal Missionary to South Korea, John Stetz:

the Pentecostal Father of Yonggi Cho

1958년 9월의 존 스테츠

이창승

2025.4.9./2025.6.17.

내한 오순절 선교사 존 스테츠(이창승).pdf

0.38MB

I. 들어가는 말

2003년 기독교대한 하나님의 성회는 희년을 맞이하며 교단 발전기여자 7인을 선정하여 발표했는데 그들 중에 존 스테츠(John Stetz)라는 내한 선교사가 포함되어 있었다. 그렇게 평가될 정도로 그가 기독교대한 하나님의 성회에 끼친 영향은 큰 것이었다. 그런데 그에 대한 한국 내에서의 언급은 너무도 제한적이고 간략했다. 그리고 그의 대한 보다 상세한 언급은 네덜란드와 미국이라는 해외 대학교들의 영어로 써진 박사학위 논문들에서만 있어 왔고, 따라서 한국 오순절주의자들이 그 언급에 접근하기가 어려웠다.

김익진은 2003년 박사학위청구논문에서 스테츠와 전화와 서신을 통해 인터뷰한 자료들을 바탕으로 스테츠를 필요한 부분에서 언급했다. 그리고 그의 스테츠에 대한 자료는 당연히 2003년 이전의 것이었다. 2005년에 50년사는 오순절적 내한 선교사들을 소개하면서 주로 버터필드(Charles W. Butterfield)의 글을 참고하여 존 스테츠의 생애 전체를 간략하게 소개했다. 또한 최재웅은 2017년에 제출한 박사학위논문에서 미국내 여러 자료들을 바탕으로 스테츠에 대해 필요한 부분들에서 언급했다. 최재웅의 스테츠 언급은 비교적 자세하지만, 아쉽게도 1962년으로 마감되었다.

찰스 W. 버터필드

50년사의 존 스테츠에 대한 글

그래서 한국에 스테츠의 전 생애를 보다 상세하게 소개할 필요가 있다. 본 소고는 이런 필요에 부응하기 위해 스테츠에 대한 종래의 국내외 언급들을 바탕으로 미국 하나님의 성회 도서관 Flower Heritage Center에 있는 자료들을 첨부하여 보다 전체적이고 상세한 스테츠의 생애 복원을 시도한다.

II. 탄생과 오순절 신자로 성장

존 스테츠(John Stetz)는 1921년 11월 25일에 오하이오, 피츠버그에서 서북쪽으로 60km 지점에 있는, 굽이치는 오하이오강변 포트 호머(Port Homer, Ohio)에서 태어났다. 그는 흙 그릇을 만드는 공장에서 일하던 아버지, 피터 스테츠(Peter Stetz, 1893-1985)와 세르비아인 어머니 안나(Anna Karaffa Stetz, 1895 [Levovik, Zaječarski okrug, Southern and Eastern, Serbia]-1983)의 다섯 자녀 가운데 넷째였다. 그의 부모는 1911년에 체코슬로바키아에서 이민 왔으며, 헌신적인 가톨릭 신자들이었다.

어린 소년 스테츠는 대공황 때(1930?) 부모와 함께 오대호 연안의 오하이오, 클리브랜드(Cleveland, Ohio)로 이사했다. 그리고 19세인 1940년에 클리브랜드에 있는 제일 하나님의 성회(the First Assembly of God)에 다니기 시작했다. 그는 곧 그 교회에서 방언을 동반하는 성령침례를 받고 오순절주의자가 되었고, 전도에 활발하게 참여했다. 현재 미국의 동북부 오대호 남쪽에 위치한 클리블랜드의 동부 교외 지역인 린드허스트(1370 Richmond Road, Lyndhurst, Cleveland, OH)에 “the First Assembly of God”이라는 교회가 존재하고 있다. 그런데 그 교회 홈페이지에는 그 교회의 역사가 나타나지 않는다. 그렇지만, 다행히도 2011년 11월 26에 클리브랜드 컴 홈페이지에 그 교회에 대한 기사가 실렸다. 그 기사에 따르면 제일 하나님의 성회는 설립 100주년을 맞이했다.

오른쪽 빨간 표식 부분의 제일 하나님의 성회

1940년경 First Assembly of God, 걸려있는 만국기는 그 교회의 선교를 향한 열정을 대변해준다.

현재의 First Assembly of God

2025년 1월에 미 하나님의 성회 역사신학자 글렌 고어(Glenn W. Gohr)는 커(Daniel Warren Kerr)에 대한 특집 기사를 썼다. 그 기사에 따르면, 클리브랜드의 First Assembly of God는 1911년 10월경에 커 목사의 주도로 세워졌다. 커는 A. B. 심슨(Albert Benjamin Simpson)이 이끌던 Christian and Missionary Alliance (CMA) 소속 성결 운동가였지만, 아주사 부흥 소식을 들은 후 방언을 동반하는 성령침례를 받고, 윌리엄 더함(William H. Durham)의 영향을 받았다. 1911년 10월에 커는 클리브랜드에 있는 CMA 교회의 목사로 청빙을 받았다. 그 교회는 오순절적 메시지에 매우 개방적이었다. 2년 후 그 교회는 정관을 변경하고 오순절적 경험을 적극 수용하기로 결정했다. 그리고 교회명을 “The Pentecostal Church of Cleveland”로 바꾸었다. 동시에 커는 CMA를 탈퇴했다. 1914년 커와 그 회중은 미 하나님의 성회에 가입했고, 교회명을 “First Assembly of God”으로 바꾸었다. 그는 1916년에 미 하나님의 성회의 근본 신앙 진술문(The statement of fundamental truths) 작성 요청을 받은 5인 중의 한 명이었고, 그의 안의 대부분이 채택되기도 했다. 커는 1919년에 그 교회를 떠나 캘리포니아로 가서 1920년에 로스앤젤레스에 Southern California Bible Institute를 세웠다.

Daniel Warren Kerr

1919년 총회 실행위원들 가운데 커, 뒷줄 오른쪽 첫 번째

1921년 서던 캘리포니아 바이블 스쿨 교원들과 학생들과 커

초장기에 클리브랜드 제일 하나님의 성회 교회의 교인은 약 100명이었지만, 그 교회는 선교 중심이었다. 그 교회는 처음부터 선교를 위해 후원하고, 또 직접 선교사를 파송했다. 그 교회는 1915년에 인도로 첫 선교사를 보냈다. 2011년 당시 그 교회의 담임 목사였던 그로우브스(Don Groves)는 “우리는 미국 전역에서 선교하는 교회로 유명한 교회에서 자라났습니다. 첫 몇십 년 동안 우리 교회는 전국에서 선교 사역에 가장 앞장섰던 두 교회들 중 하나였습니다”라고 증언했다. 그로우브스에 따르면, 그 교회는 1913년부터 1991년까지 박성산과 배부근을 교육시켰던 존 주르겐센(John W. Juergensen)을 포함하는 칼 주르겐센(Carl F. Juergensen) 가족의 일본 선교를 후원했으며, 또한 한국의 스테츠 선교사 가족(the Stetz family)을 후원했다. 그에 의하면, 스테츠는 그가 한국에 있는 성경학교에서 가르친 조용기 목사가 교회를 개척할 수 있도록 조언했다. 즉, 스테츠는 열정적이고 선교에 열심이었던 오순절 교회에서 십 대 후반을 보낸 것이다. 그리고 당시 제일 하나님의 성회 교회의 담임목사는 할로웨이(D. P. Holloway)였는데, 그는 1935년부터 1951년까지 그 교회에서 목회했다.

클리브랜드 제일하나님의성회가 후원한 칼 주르겐센과 도쿄 전비복음전도관

칼 주르겐센 가족, 박성산과 배부근을 길러낸 왼쪽 두번째의 존 주르겐센

1938년경 제일 하나님의 성회 성도들과 함께 사진을 찍은 할로웨이(맨 앞줄 중앙에 안경쓴 인물)

1950년대 할로웨이

그런데 1940년경에 그는 큰 위기에 처하게 되었다. 그의 몸은 갑자기 고열이 되었고, 두통이 극심하게 되었다. 그래서 뉴 저지에 있는 한 군인 병원에 입원했다. 의사가 내린 진단은 척추 뇌수막염(spinal meningitis)이었다. 척추 뇌수막염(spinal meningitis)은 바이러스, 결핵균, 세균, 곰팡이균 등에 의해 뇌와 척수(뇌척수막)를 덮고 있는 조직의 층과 뇌척수막 사이의 체액이 채워진 공간(지주막하강)의 층에 급속히 발달하는 염증이다. 임상증상으로 열, 두통, 오한 등이 나타나며, 진찰 상 수막자극징후 등이 있을 수 있다. 증상은 대개 갑작스럽게 시작되며, 38도 이상의 고열을 보인다. 두통이 가장 흔히 나타나며, 일반적인 감기나 독감과 비교할 때 그 강도가 상당히 심한 편이다. 뇌염이 뇌 실질을 침범한 경우에는 의식, 성격의 변화와 함께 경련 발작이 나타날 수 있다. 증상이 심한 경우에는 혼수상태에 빠질 수도 있다. 뇌염은 뇌 실질에 변성을 일으켜 후유증으로 인지기능 장애, 뇌전증(간질)을 남길 수 있다 사경을 헤매고 있던 스테츠는 하나님께 살려주신다면, 자기의 삶을 전적으로 주님의 일에 바치겠다고 서원했다[이 정보는 필자의 스테츠와 관련된 자료 요청에 미 하나님의 성회 해외선교국 사서(AGWM Archivest) 크리스타 티쿠트(Christa Teachout)가 보내준 자료들 중 하나인 “Profile of the John Stetzes”에 담겨있다].

III. 한국 선교 소명

제2차 세계대전 동안 스테츠는 1942년 12월 29일부터 1946년 2월 22일까지 약 3년간 미군으로 복무했다. 그는 미군이 괌에서 북쪽으로 100마일 지점에 있는 태평양의 티니안 섬(Tinian)을 점령한 후 1944년 12월 29일부터 1946년 1월 29일까지 미국 육군 통신대(The United States Army Signal Corps, USASC)에서 근무했으며, 동성훈장(Bronze Star Medal, 銅星勳章)을 받았다. 티니안섬(Tinian) 또는 티니언섬은 미국 자치령인 북마리아나 제도의 섬으로 괌섬 북쪽 160km에, 사이판에서 약 8km 떨어진 곳에 위치해 있다. 태평양 전쟁 동안 섬 북부에 당시 남양 군도에서 가장 큰 공항이었던 하고이 비행장(ハゴイ飛行場)이 있었기 때문에, 일본군의 중요한 기지가 되었고, 주둔한 군인은 육해군을 합해 약 8,500명에 달했다. 미군은 티니안의 전략적 가치에 주목했고, 1944년 7월 24일 북부 추로 해안으로 상륙하여 8월 2일에 이 섬을 점령했다. 그 후 하고이 비행장을 확장, 정비하여 섬의 동부에는 웨스트 필드 비행장(현 티니안 국제공항)을 건설하여 본격적으로 일본 본토를 공습할 기지로 삼았다. 보잉 B-29 슈퍼포트리스 폭격기인 에놀라 게이가 티니언에서 원자폭탄을 탑재하고 이륙, 2531 km 떨어진 일본 히로시마에 투하했다. 세계 최초의 핵공격이었다. 스테츠가 소속되었던 the U.S. Army Signal Corps은 태평양 전쟁 전체의 일부로서 티니언 섬에 통신망을 건설하는 데 중요한 역할을 담당했다.

스테츠가 티니언 섬에서 복무하고 있던 시기에, 그곳에는 조선인 약 2,500명이 있었다. 그들은 일본 제국 정부에 의해 징집되어 사탕수수 농장에서 일했었다. 1926년에 새로 티니안의 개발을 맡은 남양흥발 주식회사 (난요코하추 주식회사, 南洋興発株式会社)는 오키나와와 후쿠시마, 야마가타 등에서 이민을 모아 야자 대신 설탕이나 커피, 면화의 생산을 시작했다. 그 결과, 쇼와 초기에 티니안의 설탕 생산량은 대만에 이어 동양에서 두 번째로 많은 생산량을 기록하기도 했다. 티니안의 면적은 사이판보다 조금 작았으나, 섬 전체가 평탄하여 오히려 경지면적은 더 넓었다. 섬 전체는 4개의 소작농장과 7개 농구(農區)의 직영농장으로 구획되었고, 각 농장은 섬 남서쪽의 티니안정(町)에 있던 제당공장과 철도로 연결되었다. 그 외에도 섬에서는 가다랭이 잡이가 성업을 이루어, 섬에는 가다랭이 공장도 있었다. 1944년 6월 당시 인구는 민간인만 일본인 13,000명, 조선인 2,700명, 원주민 차모로 인 26명이었다.

미군 진주시에 수백 명이 포화로 목숨을 잃거나, 자살하거나, 미군에게 포로로 잡히지 않게하기 위해 사살당했다. 그래도 무인도에 갇힌 조선인들은 거의 다 사망했지만, 티니안섬에 있던 조선인들은 주민들의 도움으로 상당수 살아남았다. 풀려난 조선인 노동자들은 미국에 의한 해방에 기뻐하였고 기부금을 내었다고 한다. 그 기부금은 대략 1945년 미국 달러로 $666.35였다. 조선인들은 일본인과 분리되어 수용되었다. 조선인수용소는 출루의 일본인 마을이 있던 곳에 설치되었고, 일본인수용소는 조선인수용소 북쪽 농장지대에 세워졌다. 수용소는 자치제로 운영되었다. 조선계 미국인 통역관이 매일 수용소에 출근하여 관리했으나, 기본적인 행정 및 관리는 수십 명의 조선인 근무원들이 담당했다. 수용소에서는 미군이 부여한 노역에 종사해야 했고, 그 대가로 급여를 지급받았다.

티니언 섬에서 노역하던 조선 여인들

일제하의 노동자사무소를 통해 일터로 진입하는 노동자들

태평양전쟁 때 일본에 의해 사탕수수 생산 수송에 사용되었던 설탕 운반용 협궤기관차

냠양군도에서 구출된 조선인 노동자들, 무기소지를 방지하기 위해 옷을 벗긴 것 같다.

작업지시를 받고 있는 티니언 포로수용소의 한인

티니안 ‘매운고추(핫페퍼)축제’ 축하공연 무대에 오른 조선인 후손들 (출처: 티니안, 한국 후손들 유쾌하고, 맵게 사는 곳[남국여행③] - 헤럴드경제)

티니언 섬의 한국인 후예

그 섬에 배속을 받게 된 스테츠는 수용소에서 생활하고 있던 한인들을 보게 되었고, 그들에게 복음을 전하고 싶은 마음을 갖게 되었다. 그리고 스테츠는 그 수용소를 출입하며 장로교 군목의 보조로서 40여 명의 한국 그리스도인 그룹을 목회할 기회를 갖게 되었다. 김익진은 스테츠가 이끌던 이 회중을 제2차 세계대전이 끝날 때까지 한국 바깥에 그리고 일본 영토 안에 세 번째로 세워진 오순절적 한국인 회중이었다고 보았다. 첫 회중은 존 주르겐센의 나고야 교회였고, 두 번째 회중은 곽봉조의 오사카 교회였고, 세 번째가 스테츠의 티니언 교회였다는 것이다.

일본이 항복하자 연합국최고사령부(GHQ)는 1945년 11월 1일 일본 내의 한국인 귀환에 관해 다음과 같이 지령을 내렸다.

1. 모지, 시모노세키, 하카다지구 오사카, 코베지구, 기타지구 등 일본을 크게 3지역으로 구분하여 이 순서대로 한국인을 귀환시킬 것

2. 이들 각 지구에서는 역원(役員)군인을 우선적으로 취급하고 이어 강제연행자, 기타의 순으로 송환시킬 것

3. 인양사무소(引揚民事務所)로 옮기라는 지시가 있을 때까지 채류 일반 한인은 현 주소지에 머무르도록 조치할 것

4. 남아있는 조선인 및 중국인 징용자들은 늦어도 [1946년] 11월 14일까지 매일 1,000명씩 출발시킬 것

티니안의 조선인들은 1946년 1월 귀환길에 올라 미군이 제공한 LST에 분승하여 부산으로 떠났다. 1월 28일 마지막 귀환선이 758명을 태우고 티니안을 떠났다. 티니안에서 귀환선에 승선한 한인은 모두 2,577명으로 확인된다. 이때, 스테츠가 목회하던 조선인 교회에서 송별회가 열렸다. 조선인 회중은 그에게 한국 땅에 있는 그들의 사람들에게 복음을 전해달라고 부탁했다. 그들의 그런 초청은 그에게 임한 한국 선교로의 하나님의 부르심이었다. 그는 당시의 상황을 다음과 같이 회상했다.

몇 사람이 나에게 한국에 가서 선교해 달라고 부탁했다. 나는 통역을 통해 하나님의 뜻이라면, 기꺼이 한국에 가겠다고 대답했다. 그리고 마지막으로 내게 작별 인사를 한 사람은 70세 또는 75세의 한 할머니였다. 그녀는 내 손을 잡았고 내가 악수를 하기 위해 손을 내밀자 내 손에 입 맞추며 두 뺨에 흐르게 눈물을 흘렸다. 그녀는 내게 선교사로 한국에 가달라고 애원했다. 내가 그녀에게 설명하기 위해 다른 사람들에게 설명하고 있는 통역을 부르려 하고 있을 때, 성령께서 머리부터 발끝까지 거룩한 기름처럼 내게 임하셨다. 그래서 통역이 오는 것을 기다리지 않고, 더듬거리는 한국말로 “조선에 가겠습니다”라고 말했다. 그녀는 내 말을 이해했고, 얼굴에 큰 웃음을 띠었다.

1946년에 작성된 남양군도 귀환 한국인 명부 첫 장

1946년 1월에 티니언 섬에서 그의 복무를 끝내기 직전에, 스테츠는 미 하나님의 성회 해외선교국에 편지를 썼다. 그는 그 편지에서 자기를 한국에 선교사로 파송해 달라고 요청했다. 그러나 미 하나님의 성회는 한국에 그 어떤 선교사도 보내지 않고 있다고 답신했다.

당신의 한국에 대한 관심은 참으로 인상적입니다. 하나님의 성회는 그곳에서 사역을 하지 않고 있습니다. 우리는 45개의 다른 선교지들을 열려고 하고 있기 때문에, 그래서 일손이 너무도 부족하기 때문에 한국에 어떤 선교사든 보낼 여력이 없습니다. 우리는 당신에게 새로운 선교지를 열라고 권할 수 없습니다.

IV. 한국 선교 준비

제대 후 그는 1946년 4월부터 1947년 7월까지 캔사스, 수어드(Seward, Kansas)에 있는 한 작은 미 하나님의 성회 교회의 목사로 15개월 동안 목회했다. “수어드”가 한 카운티로서 수어드인지 한 마을로서 수어드인지 알 수가 없어서 그 교회를 특정할 수 없다. 그 교회에서 목회하던 중인 1946년 6월 29일에 이탈리아계 에디스 보치리(Edith Bocchieri)와 결혼했다. 에디스는 1922년 1월 24일, 스테츠가 태어나고 2 개월 후 오하이오주, 클리브랜드에서 아버지 살바토레 보치리(Salvatore E. Bocchieri, 1880–1967)와 어머니 조세핀 보치리(Josephine Mucci Bocchieri, 1895–1942) 사이에서 태어났다. 그리고 스테츠가 다니던 클리브랜드 제일 하나님의 성회 교회에 다녔다. 그녀는 제일 하나님의 성회 교회에서 1940년에서 1942년까지 함께 신앙 생활했던 스테츠와 결혼한 것이다.

그리고 1947년 5월 19일에 장녀 린다 룻 스테츠(Linda Ruth Stetz)가 캔사스, 그래이트 밴드(Great Bend, Kansas)에서 태어났다. 그레이트벤드(Great Bend)는 미국 캔자스주 바튼 군(Barton County)의 군청 소재지이다. 1950년대에 그레이트벤드의 인구는 12,600여 명이었다. 그래이트벤드(601 S Patton Rd, Great Bend, KS, United States, Kansas)에는 현재 미 하나님의 성회 소속 오순절 교회인 Encounter Church가 존재한다. 그의 부부가 아무 연고가 없는 곳에서 장녀를 낳았다는 것은 상상하기 어렵다. 따라서 스테츠가 이 교회에서 목회했을 수도 있다.

에디스 스테츠

그는 한국 선교 소명을 이루기 위한 준비로서 신학을 공부하기로 결심하고 플로리다, 레이크랜드(Lakeland, Florida)에 있는 하나님의 성회의 남동지방회가 지원하는 Southeastern Bible Institute에 들어가 1947년에서 1948년까지 수학했다. 사우스이스턴 바이블 인스티튜트는 1935년에 앨라바마, 뉴브락턴(New Brockton, Alabama)에 Alabama Shield of Faith Institute라는 명칭으로 세워졌다. 1년 후인 1936년에 그 명칭이 South-Eastern Bible Institute로 바뀌었다. 그리고 1946년 여름에 플로리다, 레이크랜드로 캠퍼스를 옮겼다. 1947년 가을학기부터 1949년 가을학기까지 그 학교는 파커 호수(Lake Parker)의 북서쪽에 접해 있는 레이크랜드 시립 공항(Lakeland Municipal Airport) 내에 세워진 로드윅 항공학교(Lodwick School of Aeronautics)의 본관과 강의동, 그리고 기숙사를 캠퍼스로 사용했다. 개인 소유의 소형 프로펠러 항공기들이 1935년에 문을 연 그 공항을 사용했다. 1940년에 레이크랜드 시는 그 공항을 제1차 세계대전 참전 비행기 조종사 양성을 위해 사용하도록 미공군에 내주었다. 전쟁 후 그 장소는 몇 년 동안 공항으로 사용되다가, 지금은 야구 메이저리그 팀인 디트로이트 타이거즈(Detroit Tigers)의 봄 캠프가 자리 잡고 있다.

Alabama Shield of Faith Insitute

1940년대 레이크랜드 시립공항, 세 동의 격납고들과 그 뒷 편으로 조금 보이는 항공학교 건물들

현재의 모습, 세 동의 항공기 격납고는 다른 용도로 그대로 사용되고 있지만, 그 뒷편에 있던, 성경학교 캠퍼스로 사용되던 항공학교 건물들은 사라졌다.

South-Eastern Bible Institute의 임시 캠퍼스로 사용되었던 항공학교 Lodwick School of Aeronautics

항공학교 본관 앞의al Missionary to South Korea, John Stetz

사우스이스턴 바이블 인스티튜트는 항공학교 본관을 강의동으로 사용한 것 같다.

채플

여자 기숙사, 로드윅 항공 학교의 마크가 벽에 선명하다.

남자기숙사, 역시 로드윅 항공학교의 마크가 벽면에 선명하다.

식당

기숙사 내부

1948년 학장

강의실로 이동하는 학생들

결혼한 학생들의 자녀들을 위한 학교 안의 어린이집

1948년 수업 모습

이때 스테츠가 그 학교에 입학했다. 존 스테츠와 그의 부인 에디스 스테츠의 사진이 2년제 Southeastern Bible Institute의 1948년에 출판된 앨범(yearbook)에 1학년 학생들(Juniors) 가운데 등장했다. 그들은 1947년 9월에 레이크랜드로 가서 그 성경학교에 입학했다. 스테츠는 그 앨범 편집진 중의 한 사람이었고, Artist로 활약했다. “Artist”는 삽화 담당을 의미하는 것 같다. 그 앨범에는 총 4장의 그림이 등장한다. 2점은 연필이나 펜으로 그린 드로잉 작품이고, 2점은 유화나 불투명 물감으로 그린 페인팅 작품이다. 5쪽에 첫 번째 페인팅 작품이 등장한다. 언덕 위 십자가에 못 박히신 예수 그리스도를 그린 후 하단에 “For You”라는 문구를 넣은 것이다. 그리고 오른쪽 하단 구석에 “Stetz”라는 작가 사인이 보인다. 9쪽에도 페인팅 작품이 등장하는 데 앞에 학교를 소개하는 글이 찍혀있는 종이가 물려있는 타이프라이터가 놓여있고, 뒤쪽 벽면에 미국 지도가 펼쳐져 걸려있다. 그리고 플로리다의 성경학교로부터 미 전역의 지점들에로 줄이 그어져 있다. 그리고 오른쪽에 위로부터 아래로 “Dedication”(헌신)이라는 단어가 써있다. 그 성경학교의 졸업생들이 전국으로 흩어져 헌신하여 미국을 복음화하는 것을 형상화 한 것이다. 그 그림 하단 왼쪽에 역시 “Stetz”라는 사인이 있다. 17쪽에는 드로잉 작품이 등장한다. 달이 뜬 밤에 보초가 깨어 지키고 있는 성벽의 망루를 형상화한 그 작품은 2학년(Seniors)을 소개하기 시작하는 쪽에 실렸다. 그 그림에도 스테츠의 사인이 등장한다. 마지막 그림, 67쪽의 드로잉 작품에는 스테츠의 사인이 없다. 앨범에는 한 남성이 풍경을 화폭에 담고 있는 사진이 등장하는 데, 그 남성은 스테츠일 것이다. 이 앨범에 의하면, 스테츠는 1학년 대표 두 명 중 하나이기도 했다.

Southeastern Bible Institute 1948년 앨범에 등장한 스테츠와 그의 부인

가운데 줄에 서 있는 스테츠

앨범에 담긴 스테츠가 풍경을 그리고 있는 모습

1948년 앨범에서 하나 더 주목해야 할 것은 “한국”(Korea)이라는 국명이 등장한다는 것이다. 학생 동아리들(앨범 편집, 합창, 오케스트라, 선교 등) 중에 선교를 위한 기도 동아리가 있었다. 그 동아리는 총 10개의 팀으로 구성되었는데, 그 중에 “일본, 한국, 필리핀”(Japan, Korea, Philippines)을 위해 기도하는 팀도 있었다. 스테츠는 그 단위의 대표자로 등장하지는 않았지만, 선교를 위한 기도 모임에 “한국”(Korea)이라는 국명의 등장은 스테츠의 가입에 의한 것이었을 것이다. 이것은 중요하다. 왜냐하면, 미국 하나님의 성회 총회, 해외선교국 차원에서 한국에 대한 독립된 선교사 파송에 대한 인식이 생기기 이전에 소속 신학교(성경학교)에서 한국을 위한 기도가 먼저 시작되었다는 것을 의미하는 것이기 때문이다.

1948년 앨범의 선교 동아리 소개

그런데 1949년 앨범에는 그 선교 동아리에 대한 자세한 설명과 함께 스테츠의 이름이 등장한다. 이때 스테츠는 “일본 한국, 필리핀” 기도팀의 대표자였다. 48년 앨범에서는 8번째로 소개되었던 그 팀은 49년 앨범에서는 맨 처음에 소개되었다. 그리고 흥미롭게도 그 팀의 리더는 존 스테츠였다. 이 소개에서 또 하나 흥미로운 것은 세 나라의 순서가 바뀌었다는 것이다. 48년 앨범에서는 “일본, 한국, 필리핀”이던 순서가 “필리핀, 한국, 일본”으로 바뀐 것이다. 그 변경은 학생들 사이에서, 또는 스테츠 자신에게 선교지로서 일본에 대한 관심과 중요성이 그 만큼 떨어지고 있었다는 것을 의미하는 것일지도 모른다. 49년 앨범에 의하면, 3강의실에서 선교를 위한 기도회가 매일 열렸다. 참여는 의무가 아니었고, 자발적인 것이었다. 학생들은 매일 정오에 모여 여러 선교지의 선교사들의 필요와 이방인의 구원을 위해 기도했다. 그 정오 선교 기도회는 세계의 선교지들을 대표하는 열 명의 학생들이 인도했다. 이 지도자들은 선교 정보와 요구들을 취합하여 학생들에게 알렸다. 매일 아침 7시 30분에서 8시까지 학생들은 다시 모여 선교사들과 하나님의 사역을 위해 기도했다. 금요일 아침 채플은 특별히 선교를 위해 열렸다. 그 채플에는 자주 선교사들과 탁월한 강사들이 강단에 올라 학생들의 선교를 향한 갈망과 지식을 더해 주었다. 매달 첫 금요일은 선교일로 지정되었다. 이때 모은 헌금은 선교를 위해 사용되었다. 1949년의 목표액은 2,000달러였다.

1949년 앨범의 선교 동아리 소개

선교 동아리 학생들이 무릎을 꿇고 기도하고 있다.

존 스테츠는 1949년 앨범에 졸업자들 가운데 등장했다. 사각모를 쓴 스테츠의 사진 밑에는 그가 좋아하는 성경구절과 그의 비전이 나타나 있다. 성경구절은 창세기 28장 15절 “내가 너와 함께 있어 네가 어디로 가든지 너를 지키며 너를 이끌어 이 땅으로 돌아오게 할찌라 내가 네게 허락한 것을 다 이루기까지 너를 떠나지 아니하리라”였다. 그리고 그의 비전은 “스테츠 형제는 하나님께서 그를 사역하도록 극동으로 이끄실 때, 이 약속의 말씀을 그대로 지키실 것이라고 확신하고 있다”(Bro. Stetz is confident that, as God takes him to the Far East to minister, He will keep every word of this promise)라는 그 성경구절에 대한 설명에서 드러났다. 한국(Korea)이라는 국명은 나타나지 않았지만, “극동”(Far East)이라는 말로 표현되었다. 그런데 그의 부인 에디스는 졸업자 사진에 등장하지 않았다. 아마도 1947년 5월 19일에 장녀 린다 룻 스테츠(Linda Ruth Stetz)가 캔사스, 그래이트 밴드(Great Bend, Kansas)에서 태어났었기 때문에 아이를 양육하느라 학업을 중단한 것 같다. 그 학교는 1952년에 현재의 위치인 바니 호수(Lake Bonny)와 할로웨이 호수(Lake Holloway) 사이 Longfellow Boulevard로 이전했고, 2005년에 Southeastern University로 그 명칭이 바뀌었다.

1949년 앨범에 졸업생으로 등장한 스테츠

1949앨범 속의 스테츠 가족

사우스이스턴 바이블 인스티튜트의 1949년 신축 캠퍼스

Southeastern University가 현재에도 사용하고 있는 Southeasthern Bible Institute 시절의 최초 건물들,

최초의 건물들 중심으로 확장된 사우스이스턴 대학의 캠퍼스

그 성경학교에 다니던 스테츠는 1948년 2월 28일에 다시 한번 미 하나님의 성회 해외선교국에 편지를 보냈다. 그 편지에서도 스테츠는 자기를 한국에 선교사로 파송해달라고 청원했다. 그러나 해외선교국은 또다시 그의 청원을 거절했다. 그는 자기 모 교회의 개척 목사였던 커(Kerr)가 세웠고 체스넛이 다녔던 남부 캘리포니아 성경 대학(Southern California Bible College)에 진학하여 1949년 8월부터 1950년 6월까지 1년간 수학했다. 그 학교는 1945년에서 1947년 즈음에, 후에 미국 하나님의 성회의 첫 내한 남성 선교사가 될 아더 B. 체스넛(Arthur B. Chesnut)이 수학했던 학교였다. 그동안 버클리 대학교(University of California in Berkeley, 현재 UC Berkeley)의 1949년 여름학기 한국어 강좌를 수강했다. 오로지 한국에 선교사로 가고자 불타있던 스테츠가 1949년에 써던 캘리포니아 바이블 칼리지에 들어갔을 때, 그 학교 신입생들 가운데 1950년 6월 25일에 한국 선교 소명을 받게 될 루이스 P. 리차드(Louis P. Richards)가 있었다. 아마도 스테츠의 한국 선교 열망은 루이스 리차드에게도 어떤 영향을 주었을 것이다. 하나님께서는 1년 동안 이 두 사람을 같은 캠퍼스 안에 두시며 한국 선교를 준비시키셨던 것이다.

1950년대 서던 캘리포니아 바이블 인스티튜트 캠퍼스, 왼쪽 기숙사 오른쪽 본관과 강의동

기숙사

1950년에 찍은 서던 캘리포니아 바이블 칼리지 3학년 학생들, 왼쪽 무릎을 꿇고 있는 사람들 중 두 번째 검은 양복을 입은 인물이 스테츠같다

University of California in Berkeley

아더 B. 체스넛

루이스 P. 리차드

1950년 6월 25일 한국전쟁이 발발했을 즈음 스테츠는 미 하나님의 성회 해외선교국이 보낸 편지 한 통을 받았다. 선교국은 스테츠 부부에게 여전히 한국에 선교사로 가기를 원하느냐고 물었다. 스테츠가 그 편지를 받은 때는 미 하나님의 성회가 6.25 전쟁 발발을 통해 한국을 독립적인 선교지로 검토하기 시작한 1950년 7월부터 9월 사이였을 것이다. 미 하나님의 성회는 그에게 해외선교사로 가려면, 그 전에 반드시 목사안수를 받아야 한다는 사실을 주지시켰다. 그래서 그는 1950년 11월 9일에 미 하나님의 성회 캔사스 지방회에서 목사안수를 받았다. 그럼에도 불구하고 그는 전쟁의 격화 때문에 한국으로 갈 수 없었다. 3년을 더 기다려야 했다. 1951년에 스테츠는 오하이오, 가필드 헤이츠, 오크 파크 블르브드 12833 (12833 Oak Park Blvd, Garfield Heights, Ohio)에 그리고 1953년에는 13116 Oak Park에 거주하고 있었다.

스테츠 부부가 살았던 12833 Oak Park Blvd, Garfield Heights, Ohio

V. 한국 선교

A. 한국 도착

마침내 1953년 초에 미 하나님의 성회는 스테츠 부부를 한국 선교사로 승인했다. 둘째 딸 산드라 리(Sandra Lee Stetz)가 1953년 4월 23일에 캘리포니아, 파사데나(California Pasadena)에서 태어났다. 1953년 10월 18일 스테츠와 그의 부인 그리고 두 딸 일행은 로스앤젤레스 항에서 화물선 “라파엘 세메스”(Raphael Semmes)호를 타고 일본, 요코하마로 향했다. 세메스 호는 배수량 6,027톤의 증기 상선으로 1920년 벤쿠버의 스텐드피어사(G.M. Standifer Construction Corp)에 의해 건조된 미국, 뉴욕의 이스트미안사(Isthmian SS Co) 소유의 배였다. 그 배는 1942년 6월 28일에 인도양에서 독일 잠수함의 공격을 받았다가 수리되기도 했다.

1953년 5월의 스테츠 부부

,라파엘 세메스 호

1952년의 세메스 호

스테츠의 한국행은 『펜테코스탈 에반젤』의 1953년 11월 호를 통해서도 알려졌다.

존 스테츠 부부와 가족 그리고 손데노 부부(Mr. and Mrs. F. Sondeno)는 10월 19일에 일본으로 가기 위해 배를 탔다. 스테츠는 그곳 사역을 돕기 위해 한국으로 갈 것이다.

그런데 일본에서 한국으로 들어오려 했을 때, 군 관계기관은 스테츠에게만 한국입국 허가증을 발부해 주었다. 어쩔 수 없이, 서른 세살의 그는 1954년 1월 초에 혼자 한국에 들어왔다. 스테츠의 내한은 1954년 2월 1일에 발간된 『순복음』 창간호를 통해 알려졌다. 그 소식에 따르면, 스테츠는 가족을 일본에 두고 1954년 1월 18일 홀로 내한했다. 루이스 P. 리차드(Louis P. Richards)는 자기가 1953년 11월 17일에 부산항에 스테츠(John Stetz) 선교사 가족과 함께 도착했다고 회상했는데, 그 기억은 오류가 있는 것이었다. 리차드 부부는 스테츠 가족과 일본에서 만났을 것이다.

이런 이유 때문에 스테츠는 아더 B. 체스넛과 루이스 P. 리차드에 이어 세 번째로 한국 땅을 밟은 오순절적 남성 선교사가 되었다. 그런데 미 하나님의 성회가 해마다 발간하는 목회자와 선교사 명부에서 “한국”(Korea)이 처음으로 독립적인 선교지로 표기되고 그 아래 공식 파송 선교사가 기록된 것은 1954년 1월 1일이었다. 그리고 미 하나님의 성회 한국 파송 첫 번째 공식 선교사로 기록된 사람은 아더 B. 체스넛이 아닌 존 스테츠와 그의 부인, 에디스 스테츠였다. 비록 스테츠가 체스넛보다 1년 6개월 나중에 내한했지만, 공식적으로 기록된 첫 내한 미 하나님의 성회 파송 선교사가 된 것이다. 실제적으로는 체스넛이, 기록적으로는 스테츠가 첫 공식 내한 선교사였다. 그래서인지 50년사는 버터필드(Charles W. Butterfield)의 언급을 근거로 “존 스텟츠 가족은 1954년부터 한국에 첫 번째 선교사로 임명받아 1977년 7월까지 사역했다”라고 쓰기도 했다.

그런데 1954년 그 명부에 스테츠와 그의 부인의 선교지는 한국으로 표기되었지만, 그들의 주소는 한국이 아닌 일본, “711 Matsubara 2 Chome, Setagaya Ku, Tokyo, Japan”(東京都世田谷区松原 2丁目 711)이었다. 이런 현상은 그 기록이 스테츠가 한국에 도착하여 머물 곳을 정하기 전인 1953년 말에 그 명부가 작성되고, 식자되고, 인쇄되었기 때문일 것이다. 그리고 그 일본 주소는 스테츠와 그의 가족이 일본에 머물던 주소였을 것이다. 이런 선교지와 주소지가 다른 이중적인 현상은 미 하나님의 성회의 동아시아 선교 중심이 일본에서 한국으로 옮겨가는 것을 상징적으로 보여주는 과도기적 현상이라고 말할 수 있을 것이다.

B. 기독교대한 하나님의 성회 총리 대행

스테츠는 서울에 약 두 달간 머물며 한국어를 배우다가 일본으로 가서 1954년 6월경에 그의 가족을 데리고 돌아왔다. 그는 1954년 말에 미 하나님의 성회 기관지 『펜테코스탈 에반젤』(Pentecostal Evangel)에 한국 선교 첫 보고문을 기고했다. 그 보고문에는 그가 목포와 진도 등 전라도 남단 지역의 교단 소속 교회들을 순회하면서 열었던 집회들에서 일어난 일과 그곳에서 들었던 간증들이 담겨있었다. 그 일들은 방언을 동반하는 성령침례, 신유, 환상, 예언, 그리고 축귀와 같은 성령의 은사의 나타남들이었으며, 그에 따른 교회들의 건강하고 진정한 오순절적 성장이었다.

최근 남한의 전라도에 있는 우리의 성회들의 순회 집회들에서 놀라운 일들이 일어났다.

우리의 교회들 중 한 교회는 하나님의 능력의 놀라운 나타남을 경험하고 있다. 이 특별한 교회는 목포라는 해안 도시를 내려다보고 있는 언덕 위에 자리 잡고 있다. 이 교회는 이미 그 지역에서 진정한 기독교 교회라는 평판을 받고 있다. 그 주일 저녁에 우리는 하나님께서 놀랍게 축복하고 계시는 곳에 있었다.

설교 후 한 나이 많은 여성이 인사를 하기 위해 앞으로 나왔다. 그녀는 하나님께서 몇 달 전에 자신의 먼눈을 고쳐주셨다고 자랑스럽게 우리에게 말했다. 그녀는 기독교를, 특히 그 언덕에 세워진 그 교회를 공개적으로 반대했었다. 그런데 어느 날 하나님의 성령이 그녀에게 죄를 깨닫게 하기 시작하셨다. 눈이 보이지 않기 때문에, 이 여성은 교회에 이끌려 가야 했다. 그리고 그녀는 즉시 그녀의 친구들과 이웃들의 웃음거리가 되었다. 왜냐하면 그녀는 전에 반대했던 바로 그 교회에 이제 참석하고 있었기 때문이었다. 얼마 후, 그 여성은 그리스도를 영접했고, 그 이적이 일어났다. 하나님께서는 놀랍게 그녀의 눈멂을 치료하셨다.

그 집회에서 일곱 명의 헌신적인 십대 소녀들이 그 방의 한구석에서 하나님을 찬양하고 있었다. 그들은 하나님의 영에 완전히 맡기면서 박수를 치며 예배하고 있었다.

이 감격적인 분위기 속에서 우리는 이 선봉적인 교회에 하나님의 나타남들에 대해 더 간증해 달라고 요청했다. 성도들이 한 여인에게서 귀신을 쫓아냈다는 간증을 들었다. 또 다른 여인은 문둥병에서 고침을 받았다. 그녀는 비참한 상황 때문에 하나님을 미워했었다. 어느 날 그녀는 갑자기 벙어리가 되었다. 그리고 주님께서 그녀의 마음에 말씀하셨고 강력한 회개가 그녀를 사로잡았다. 격렬한 씨름 후 그녀는 회개하고 고침을 받기 위해 이 성회로 갔다. 하나님께서는 즉시 그녀의 문둥병을 고쳐주셨다! 주님의 이름을 찬양합니다!

새로운 가족이 집회가 있기 얼마 전에 그 교회 주변으로 이사했었고, 그 아내는 그렇게 시끄러운 교회라고 계속 불평했다. 그녀의 시어머니는 그녀에게 그 교회 사람들에게 대항하지 말라고 경고했지만, 그 여인은 멈추지 않았다. 그런데 하나님의 심판이 갑자기 그녀에게 떨어졌고, 그녀는 벙어리가 되었다. 놀란 그녀의 시어머니는 눈물을 흘리며 그녀에게 회개하라고 그리고 그녀는 반-의식(semi-consciousness) 상태에 빠졌다. 정신이 돌아왔을 때, 그녀는 하늘로부터 불덩어리 하나가 떨어지는 것을 보았다고 말했다. 그렇게 하나님께서 그 여성을 다루셨다. 현재 그녀와 그녀의 시어머니는 이 하나님의 성회 교회의 신실한 그리스도인이 되었다.

진도섬에 우리는 다른 두 성회들을 갖고 있다. 우리가 방문한 첫 성회에서 최근 우리의 한국인 목회자들 중 목포에서 온 한 사람에 의해 인도된 오일 동안의 부흥집회에서 사십 명이 성령침례를 받았었다는 것을 알게 되었다. 최근 그 교회 성도들 가운데 한 사람은 그 회중들에게 제3차 세계대전이 불가피하니 피난처를 마련하라는 예언을 받았다. 배우지 못해 단순한 그리스도인들 중 일부가 그 메시시를 잘못 이해하여 그 섬을 떠나 뭍으로 갔다. 그 예언의 실제 의미는 피난처는 그리스도 예수 안이라는 것이었다. 그 곡해는 그 섬을 관장하는 경찰로부터 핍박을 가져왔다. 그러나 하나님께서 개입하셔서 해결하셨다. 하나님께서 역사하시는 곳마다, 마귀도 또한 역사한다.

이 진도섬에 있는 교회에서 열일곱 살의 소년이 주님으로부터 영광스러운 환상을 받았다. 그 환상을 받은 이래로 그는 성령의 은사로 복을 받아왔고 그 성회에 도움이 되고 있다. 작년 한 해 동안 여섯 명이 신약 성경에 기록된 것과 같은 놀라운 치유의 경험을 했다. 그 진도섬에 있는 다른 성회들에서도 사람들이 하나님의 능력에 의해 고침을 받고 있으며, 다른 사람들은 성령의 은사들을 받고 있다.

압해도의 한 전도 부인(Bible woman)은 병고침의 은사를 행사하였고, 많은 마을 사람들이 그녀가 안수함으로 고침을 받았다. 그녀의 사역을 통해 많은 사람들이 믿게 되었고, 그 성회가 세워졌다.

그와 유사한 하나님의 성령의 나타남들이 경험되고 있는 다른 교회들에서 발견된 많은 일들에 대해 말하려면 지면이 모자란다. 하나님께서 지금 한국에서 행하고 계시는 이적과 표적들 때문에, 그리고 그에 따라 교회가 성장하고 있는 것 때문에 우리와 함께 기뻐하자!

스테츠는 순복음신학교 교수 사역과 기독교대한 하나님의 성회의 행정사역을 통해 체스넛을 도우면서 그의 선교사 직무를 시작했다. 그런데 안타깝게도 스테츠가 선교사로 일하기 시작한 첫 5년간은 기독교대한 하나님의 성회에 대위기가 몰아쳤을 때였다. 이때 순복음신학교의 학생 휴업사태와 두 번의 교단 분열이 일어났다. 그는 그 위기를 극복하고 교단과 신학교를 안정시키고 성장시켰다. 그런 과정에서 그는 노련한 한국 선교사로 성장했다.

1955년 신년 교역자 수련회 기념 맨 앞줄 오른쪽에서 세 번째의 스테츠와 여섯 번째의 체스넛

체스넛은 1955년 4월 제4차 총회에서도 총리에 재선되었다. 그런데 1개월 후 체스넛이 휴가차 귀국했다. 그래서 체스넛을 대행해 스테츠가 1955년 제2대 교단 총리와 5월 6일에 신학교 학장이 되었다. 50년사는 기하성 역대 총회장 목록을 제시했다. 그 목록에 따르면, 체스넛이 1953년 4월 8일에 선출된 1대와 1955년 4월 27일에 선출된 2대 총리로 섬겼고, 허홍이 체스넛을 이어 1956년 4월 26일에 총리가 되었다. 즉, 스테츠는 체스넛의 대행이었고, 공식적 총리는 아니었던 것이다. 체스넛과 너무도 짧게 함께 있었기 때문에, 체스넛으로부터 인수인계를 거의 받지 못했다. 더구나 그는 선교사로서 경험이 거의 전무하다시피 했고 매우 부드러운 성격의 소유자였다. 체스넛을 제외하고는 다른 교의를 가진 교역자들이 섞여 있던 집단의 지휘는 어려운 것이었다. 1955년 말부터 1956년 초까지 기독교대한 하나님의 성회는 체스넛이 잡아놓은 아슬아슬한 균형을 잃고 침례 방식의 일 등으로 최초의 분열 위기를 맞았다.

스테츠는 곽봉조에게 물침례에 대한 단일성적 견해를 버리라고 설득하려 했다. 그러나 곽봉조는 순복음신학교와 기독교대한 하나님의 성회를 조용히 떠나는 것을 택했다. 그리고 단일성 오순절 신학을 포기하지 않은 목회자들은 대부분 기독교대한 하나님의 성회 안에 잔류했지만, 점차 교단에서 멀어져 갔다. 설상가상으로 순복음신학교 2학년 학생들 중심의 맹휴가 일어났다. 스테츠는 그 문제의 원인을 단순히 배부근의 교수능력 부족이라고 판단했다. 그래서 그 해결하기 위해 배부근을 사임시키려 했다. 그러나 허홍의 반대로 그의 해결책은 무산되었다.

여기에 더하여 기독교대한 하나님의 성회의 막강한 리더였던 박성산이 1956년 3월에 갑자기 세상을 떠났다. 스테츠는 당시 체스넛 등 선교사가 총리가 되었던 이유를 한국인 지도자들 사이의 문제 때문이었다고 파악했다. 그는 특히 박성산과 허홍이 서로 간의 질시 때문에 그 어떤 한국인이 총리가 되도록 추천하지 않았다고 보았다. 이런 현지인들 사이의 긴장이 해소되었고, 아마도 어려운 상황에 당황하고 있던 스테츠의 고사 때문에 1956년 4월 26일에 급하게 열린 비상총회에서 스테츠 선교사가 아닌 현지인 허홍이 교단 총리가 되었다. 그 비상총회에서 스테츠는 다음과 같이 말했고, 중앙협의원이 되었다.

본 교단은 『순복음』에 게재된 것과 같이 많이 발전되어가고 있다. 그 동안에 크게 변동이 있었으니 아세아 선교 부장이 바뀌고 총리 체스넛 선교사님의 사임으로 중직이 이와 같이 결원이 되어 임시로 대행하여 왔으며 내년도 정기 총회를 앞두고 총리 이하 각 역원을 개선하여야 할 것이며, 신학교는 미 하나님의 성회 선교부의 소속이므로 자신이 교역자 개성에 맞추어 중임을 지명하고 교장에는 정규창 목사께서 하시기로 수락하실 것이며 신학생들의 맹휴사건에 관하여 학생들의 비행의 유감과 사임처리는 간과치 말기를 요망합니다.

스테츠는 종교재단법인을 만들어 기독교대한 하나님의 성회 산하 교회들의 재산을 재단법인에 귀속시키고 이완식에게 맡기려 했다. 이 결정을 둘러싸고 논란이 일어났다. 어떤 사람들은 그것을 반대했고 그 실행을 거부했다. 이런 상황에서 미 하나님의 성회는 스테츠를 돕기 위해 경험 많은 선교사를 보내기로 결정했던 것 같다. 그래서 일본, 고베에서 선교하던 리차드 L. 존스턴(Richard Lawrence Johnston)을 1957년 1월에 한국으로 급하게 파송했다. 그에 동조하는 선교사들과 교역자들은 1957년 5월에 열린 제6차 총회에서 존스턴을 새 총리로 선출했다. 이완식에 의해(이완식은 4년 후 문제를 일으켰다) 1957년 10월에 재단법인이 설립되었다. 창립 당시 그 법인은 서울에 있는 선교사들의 집들, 신학교 재산, 그리고 서울에 있는 한 교회를 귀속 재산으로 갖고 있었다. 그 재단법인 설립을 반대했던 사람들은 교회 재산을 그 법인에 귀속시키기를 거부했다. 그들을 이끈 사람은 허홍이었다. 1957년 11월 기독교대한 하나님의 성회에 분열이 일어났다.

스테츠는 1959년에 미 하나님의 성회에 “목사들 중 몇 사람이 지위와 물질에 대한 욕심 때문에 지도자가 되려했다”라고 보고했다. 그리고 후에 당시의 분리에 대해 다음과 같이 썼다.

스테츠는 허홍이 하나님의 성회의 재산을 사유화하려 했다고 판단했던 것이다. 그러나 그 이후 허홍이 교단의 재산을 사유화한 사실이 없기 때문에 이런 판단은 그에 대한 오해에서 비롯된 것이었다. 스테츠의 판단과는 달리 허홍이 당시 선교사가 주도하는 재단법인을 반대했던 목적은 독립적인 한국인 재단법인을 세워서 한국인들이 미국인 선교사들의 통제를 벗어나 스스로 교단을 이끌어가는 것이었다. 그 실제적 원인은 선교사 주도와 한국인 주도 사이의 마찰이었다. 즉, 현지인과 선교사 사이의 주도권 다툼이었던 것이다. 미 하나님의 성회 입장에서는 이제 한국을 공식적으로 선교하기 시작한 지 겨우 3년 차이었지만, 허홍 등 한국인 입장에서는 일제 하의 기독교 오순절교회를 기점으로 교단 역사가 거의 30여 년이었다. 따라서 미 하나님의 성회는 기독교대한 하나님의 성회의 주도권의 이양은 시기상조라고 판단했고, 반면에 허홍 등은 이제 한국인이 오순절적 교단의 주도권을 행사할 때가 되었다고 판단했던 것이다. 이 두 상충되는 판단이 충돌했던 것이다.

1954년 8월에 기독교대한 하나님의 성회 소속 교회는 28개였지만, 1955년 말에는 44개가 되었다. 1955년 3월에 순복음신학교 졸업생이 7명이었다는 것을 감안하면, 놀라운 성장이었다. 그런데 그 외형적 성장에는 위험 요소가 내재되어 있었다. 스테츠는 그 외형적 성장에 얽혀있던 위험에 대해 다음과 같이 썼다.

그런 빠른 성장의 원인은 다른 교단들에 속해있던 많은 목사들이 중요 지위를 차지하거나 높은 사례금을 받기 위해 또는 새 교단이 그들을 위해 새 교회를 지어줄 것을 기대하며 새로운 교단에 합류하려 했기 때문이었다. 그들 중 어떤 사람들은 오순절이라는 말이 무엇을 뜻하는지도 모른다고 말했다. 다른 교단들에서 온 이 목회자들은 많은 문제를 일으켰다. 선교사들이 그들을 믿고 신뢰했는데, 그들은 그것을 그들이 계속 선교사들을 속이는 지렛대로 사용했다. 그들은 선교단이 미국으로부터 받은 원조 식량과 의복들을 팔아넘겼다. 그런 행위 때문에, 다른 교단들에서 온 목사들이 기독교대한 하나님의 성회에서 축출되었다.

C. 한국 선교 보고들

기독교대한 하나님의 성회의 제2대 총리 대행 이후 스테츠의 행적은 주로 미국 하나님의 성회의 기관지 『펜테코스탈 에반젤』에 실린 그의 선교보고들을 통해 알려진다. 1955년 11월에 『오순절 복음』(Pentecostal Evangel)에 스테츠의 두 번째 글이 실렸다. 제목은 “한국에서 거두고 있는 열매들 때문에 감사”였다. 그는 “한국 선교사”(Missionary to Korea)로 소개되었다. 그는 그 글에서 그해 여름 동안 기독교대한 하나님의 성회 소속 전국 교회들에서 진행되었던 여름성경학교의 교사들, 학생들, 교육 장소, 교과목, 교육 기간, 참석 인원, 교육 일정, 교육 결실, 그리고 사용된 찬양집에 대해 보고했다. 여름성경학교의 교사들은 순복음신학교 재학생들과 졸업생들, 그리고 각 교회의 청년들이었다. 교육기간은 보통 일주일이었고, 매일 새벽, 오전, 저녁에 집회가 열렸다. 평균 참석 인원은 2,000여 명이었고, 최고 참석 인원은 3,000여 명이었다. 스테츠가 강조한 보고는 신학생 두 명이 자체적으로 찬양집을 편집하고 등사기로 인쇄하여 전국 각 교회에 배포하여 사용하게 했다는 것이다. 그 찬양집에 포함된 131개의 곡들 중 많은 곡들은 미 하나님의 성회가 운영하는 출판사 Gospel Publishing House가 펴내는 어린이 주일학교 교사들을 위한 정기간행물 Primary Teacher Quarterly에서 택한 것이었다. 교육 결과는 460여 명이 그리스도를 구주로 영접했으며, 여섯 명이 방언을 동반하는 성령침례를 받았다. 특별히 주목할 만한 점은, 선교사들이 한국인 교사들에게 미국의 방학성경학교 방식을 강요하지 않고, 어린이 사역에 대한 동기만 부여하고 자율적으로 교과를 짜고 진행하도록 했다는 것이다. 이 스테츠의 보고는 기독교대한 하나님의 성회의 진정한 성장의 한 중요한 요인을 제시한 것이었다고 볼 수 있을 것이다.

1955년에 스테츠의 주소지는 “Assemblies of God Mission, APO 72 Postmaster, San Francisco, California”였다. 즉, 미 하나님의 성회 선교국 캘리포니아 지부였다. 그런데 1956년 1월부터 그의 주소지는 “Assemblies of God Mission PO Box 5, Seo Dai Mun, Seoul Korea”(한국, 서울 서대문, 하나님의 성회 선교부)였다. 1956년에야 비로소 스테츠의 선교지와 주소지가 일치하게 되었다. 이것은 미 하나님의 성회의 한국 선교가 1952년 8월 체스넛의 내한 이후 2년 반 만에 비로소 본궤도에 진입했다는 것을 의미하는 것이었을 것이다.

1956년 3월 12일 순복음신학교 제2회 졸업 기념사진, 맨앞줄 중앙의 스테츠 부부

체스넛 대신 총회장직을 임시로 대행하던 중 허홍의 당선으로 물러나 중앙협의원이 된 스테츠는 1956년 6월에 “세 명의 한국 청년들”이라는 글을 『오순절 복음』에 기고했다. 그는 이 글을 통해 세 명의 한국 청년들이 오순절적 목사들을 통해 오순절적 순복음을 듣고 중생하고, 방언을 동반하는 성령침례, 성령 충만함을 받고, 삶이 변화되고, 말씀 읽기와 기도에 전념하고, 귀신 축사, 신유, 예언, 성령의 인도하심 등 성령의 능력을 나타내게 된 사례들을 보고했다. 그는 그 혼란한 시기에 서울을 중심으로 극심하게 흔들리고 있던 총회와 신학교에서 행정과 사람을 통합하는 힘겨운 일을 하면서도 한국 오순절 교회들의 진정한 성장과 그 동력에 대한 관심을 놓치지 않고 있었던 것이다. 그 동력은 그리스도의 재림이 임박한 이 암울한 종말에 죄인은 회개하고 중생해야 하며, 봉사와 전도, 선교를 위한 신유, 예언, 축사 등의 능력을 부여하는, 위로부터 부어지는, 방언이 동반되는 성령침례를 받아야 한다는 오순절적 순복음의 전파와 성령의 역사, 한국 목회자들과 성도들의 기도와 전도의 열심이었다.

서로 다른 마을들에서 거의 동시에 일어난, 세 청년의 삶 속에서 최근에 발생한 일들을 간략하게 소개한다. 이 일들은 하나님께서 어떻게 여러분의 기도에 응답하시는 가를 보여주는 사례들이다.

수원시에서: 열아홉 살의 청년, 정태(Chongtae)는 장 목사(pastor Chang)의 교회에 다니기 시작하면서 자신이 버림받은 죄인이고 그래서 구원을 받을 필요가 있다는 것을 깨닫게 되었다. 정태는 그리스도를 자신의 구주로 영접했고, 두 달 후 성령으로 침례를 받았다. 그는 너무도 가난하여 성경 전권이 담긴 책을 살 여력이 없었다. 그러나 그는 그의 신약성경을 열심히 읽고 예배에 정기적으로 참석했다. 정태가 하나님의 말씀에 갈급한 것을 본 창 목사는 매일 한 시간을 할애하여 그에게 개인적으로 성경을 가르쳤다. 청년 정태는 은혜 안에서 그리고 주님에 대한 지식에서 빠르게 성장했다. 놀라운 변화가 그의 삶에서 일어났다. 전에는 문제만 일으키는 사람이었고, 싸움꾼이었었다. 그러나 이제 복음을 위해 핍박을 받고 맞아도 참고 보복하지 않는다.

최근 그 목사는 다른 도시에 있는 한 장로교회에서 설교하도록 그를 대신 보냈다. 그 도시에 도착한 후, 거리에서 한 귀신들린 여인을 보았지만, 그저 지나가려 했다. 그때 성령께서 그의 마음에 그녀의 구출을 위해 기도하라고 말씀하셨다. 그는 그대로 준행했다. 그는 그녀를 멈추어 서게 하고 귀신에게 나가라고 명령하자 그녀는 곧 구출되었다. 정태는 갈 길을 다시 가려고 했지만, 그 여인이 그의 뒤에서 외쳤다. “목사님, 목사님, 당신이 저를 고치셨습니다! 제가 이제 무엇을 해야 합니까?” 정태는 웃으며 그녀와 함께 그 교회로 갔다. 그 여인은 그 이전에 교회에 가본 적이 없었다. 이 일이 널리 알려지자 다른 사람들이 그들의 귀신들인 친구들과 친척들을 데리고 와 고쳐달라고 요청했다. 하나님을 찬양합니다!

이목리(Rimok)에서: 한 스물 네 살의 명목상 그리스도인이 김 목사의 교회에 몇 달 전에 참석하기 시작했다. 얼마 되지 않아 이 청년은 하나님의 복을 크게 받았고, 성령으로 충만함을 받았다. 그는 기독교 안에서 발견한 이 새로운 능력에 너무도 열광하여 그의 고향 마을에 돌아가 그의 귀신들인 누이가 기도 받게 하려 했다. 그의 스물 여섯 살의 누이는 발작하면, 그녀의 옷을 찢고 미치광이처럼 행동하곤 했다. 그는 그녀를 리목 교회로 데리고 갔고, 교인들은 김 목사가 귀신을 꾸짖을 때 열심히 기도했다. 다음 날 아침, 그 여인은 자신이 완전히 구출된 것을 깨닫게 되었다. 그녀는 더 이상 사단에게 괴롭힘을 받지 않게 되었다! 더 이상 발작하지 않게 되었다. 사흘 후, 그녀는 성령으로 충만함을 받았다.

그 소식을 들은 그 아버지는 그의 자녀들을 보기 위해 다른 마을에서 택시를 잡아타고 달렸다. 그는 자기 딸에게 일어난 이적에 놀랐을 뿐만 아니라, 그의 아들의 삶에 일어난 놀라운 변화에 놀랐다. 집에 돌아온 그 아버지가 맨 먼저 한 일은 성경을 구입하는 것이었고, 성경은 그의 삶을 또한 변화시켰다.

청천면(Chongchon)에서: 진희(Chinhee)가 그가 살고 있는 마을 청천에 있는 하나님의 성회에 관심을 갖게 되면서 일련의 일들이 일어났다. 이 스무 살 청년은 양 목사(pastor Yang)의 기름부음 받은 사역 아래서 순복음 설교들을(the full gospel) 들은 후, 하나님께 아주 신실한 사람이 되었다. 사실, 그는 너무도 열심이어서 다른 그리스도인들이 새벽 기도를 위해 보이기 몇 시간 전인 새벽 세 시에 일어나 기도하러 교회로 갔다. 하나님께서는 진희를 축복하셨고 성령으로 충만케 하셨다. 그는 “방언”으로 말하고 예언했다.

성령께서는 진희에게 그의 마을에 있는 잃어버린 영혼들을 위한 부담을 갖게 하셨다. 그는 매우 활발해졌다. 마을들로부터 모든 주민들이 읍내로 모이는 때에 진희는 전도지들을 나누어주며 간증했다. 진희의 변화된 삶과 간증을 통해 한 다른 청년이 하나님께로 돌아왔다. 그 청년은 학교 교사인데 여섯 달 전에 폐결핵으로 거의 죽음 직전까지 갔었다. 이 교사는 놀랍게 구원받았고, 즉시 기도의 응답으로 병 고침을 받았다. 현재 그 두 청년은 새벽 시간에 교회에서 진심으로 하나님을 구하고 있다.

스테츠는 1957년에는 『오순절 복음』에 기고하지 않았다. 1957년 가을에 세계적인 부흥사 허만(Harald Herman)이 내한하여 중앙청 앞에서 24일간 대규모 집회를 열었지만, 스테츠는 그 집회에 대한 글을 기고하지 않았다. 아마도 1957년에 벌어진 교단의 분열 때문에 큰 마음 고생을 하고 있어서 기고할 여력이 없었던 것 같다. 그는 다음 해인 1958년 9월에 그해 여름 동안 열렸던 랄프 버드(Ralph Byrd)와 존 허스턴(John Hurston)의 내한 전도집회에 대해 『펜테코스탈 에반젤』에 기고했다. 그에 따르면 그 전도집회는 서울, 부산, 수원, 그리고 세 곳의 다른 도시들에서 열렸다. 그가 주목한 것은 “성령의 개입”(the Holy Ghost invasion)이었다. 많은 교회의 교인들이 각 저녁 집회에 불신자들과 함께 왔고, 오전에는 성령침례를 강조하는 특별 집회가 열렸으며, 때때로 오후에도 그런 집회가 열렸다. 각 도시에서 사람들은 한목소리로 하나님께 소리 내어 기도함으로써, 두 손을 높이 들고 하나님을 찬양함으로써, 그리고 “성령이 오셨네”, “내가 매일 기쁘게” 등등의 찬양을 부를 때 박수를 침으로써 오순절적 예배 형식에 빠르게 적응했다. 장로교인들과 감리교인들은 성령께 항복하고 성령으로 침례를 받았다. 때때로 영광의 파도가 그 큰 천막을 휩쓸었고, 거의 모든 사람이 성령 안에서 방언으로 말하며 하나님을 높였다. 그때 스테츠의 열한 살 딸 린다(Lynda)도 이 놀라운 복을 받은 몇 아이들 가운데 하나였다.

스테츠가 이 집회들에서 두 번째로 주목한 것은 치유 역사였다. 맹인이 보고 귀머거리가 듣게 되었다. 그는 한 사례를 전해주었다. 순천 집회의 둘째 날 저녁이었다. 거기서 첫 치유 집회였다. 그 대형 천막은 성인들로 가득 차고 넘쳐서 아이들은 천막 변두리에 서 있어야 했다. 허스튼 형제가 개시 설교를 시작하자, 하나님의 임재가 대단했다. 그다음에 버드 형제가 놀라운 기름부으심 아래서 직설적인 복음을 선포했다. 그 회중의 많은 사람들이 구원을 받은 적이 없이 그저 교회만 다니는 사람들이었다. 수백 명이 그리스도를 영접하라는 초청에 응했다. 버드 형제가 그 귀머거리들을 위해 기도할 시간이 되었을 때, 그 회중 안에는 완전히 또는 부분적으로 귀머거리 몇 명이 있었다. 세 명이 강단으로 올라갔다. 첫 사람은 1년 이내에 완전히 귀머거리 상태였다. 구원을 위한 기도 후, 그녀의 귀가 열렸다. 회중은 놀라며 박수를 쳤다. 다음 기도를 받은 사람은 난청이었지만, 기도 후 낮은 속살거림도 들을 정도가 되었다. 세 번째 사람은 귀머거리에 벙어리였다. 그도 역시 고침을 받고 버드 형제의 말을 따라 했다. 이것은 그 군중을 깜짝 놀라게 했고, 믿음은 높이 치솟았다.

『펜테코스탈 에반젤』의 1959년 5월에 스테츠의 선교 보고가 실렸다. 스테츠는 그 보고서에서 한 우상을 숭배하던 여인이 예수를 믿고 전도 부인이 되기까지의 일을 묘사했다. 그 여인의 이름은 “정숙”(Chongsuk)이었다. 그녀가 우상을 극진히 섬겼는데도 그녀의 여섯 자녀 중 다섯이 사망하고, 막내마저 병에 걸려 사경을 헤매게 되었다. 그녀는 그 상황에서 하나님을 찾게 되었다. 간절한 그녀의 기도는 아들의 치유로 응답 되었다. 어느 날 뱀들을 칼로 죽이는 꿈을 꾸고는, 집안 선반에 모셔두었던 우상들을 모두 부수었다. 전심으로 하나님을 예배하고 있을 때, 방언을 말하게 되었다. 이 일로 다니던 이웃 마을 교회에서 쫓겨났고, 집에서도 박해를 받았다. 그런데 그녀에게 병고치는 능력이 임하여 나병환자가 고침을 받는 역사가 일어났다. 그리고 고침을 받은 마을 사람들을 중심으로 교회가 개척되었고, 그녀는 자기 마을, 갈산(Kalsan)에 들어선 그 교회의 전도 부인(the Bible woman)이 되었다. 스테츠는 한 달 후인 1959년 6월 『펜테코스탈 에반젤』에 조용기 목사의 아버지의 회심 소식을 전하기도 했다.

D. 대조동순복음교회에 대한 보고와 목회

1960년, 1961년, 그리고 1962년, 삼 년 동안 『펜테코스탈 에반젤』에 그의 보고가 실리지 않았다. 그의 글은 4년 후 『펜테코스탈 에반젤』의 1963년 3월 호에 등장했다. 그 글에서 드러나는 상황상 그 글의 작성 시기는 1962년이었다. 그 글에는 조용기와 최자실, 두 사람에 의한 대조동순복음교회 개척, 서대문의 순복음중앙교회 개척, 그리고 조용기와 최자실이 떠난 대조동순복음교회에서의 스테츠 자신의 목회담이 담겨있었다.

스테츠는 조용기와 최자실이 “4년 전”(1958년)에 순복음신학교 근처에 한 교회를 세웠는데, 그 장소는 “미션 컴파운드의 끝자락”(on the edge of the mission compound)이었다고 진술했다. 즉, 그에 의하면, 조용기와 최자실은 미 하나님의 성회의 “글로벌 컨퀘스트”(Global Conquest)를 위해 조성된 자금지원에 의해 구입된, 순복음신학교가 그 안에 있는 대조동의 “미션 컴파운드”의 동남쪽에 대조동순복음교회를 개척했다. 대지 구입과 순복음신학교 이전이 있은 후, 조용기와 최자실이 그 대지의 일부분에 대조동순복음교회를 세웠다는 것이다. 그런데 30년사에 의하면, 이 “미션 컴파운드”는 대조동 산 24번지, 현재 서울특별시 은평구 역말로 8길 5-1, 즉 대조동 67-9에 1958년 여름 내한하여 수원, 대전, 부산 등에서 성회를 인도한 버드 목사를 통해 2백 5십만 원, "글로벌 컨퀘스트"(Global Conquest)의 “파일럿 프로젝트”(Pilot Project)에 의해 4백만 원이 마련되어 순복음신학교 새로운 교정을 조성하기 위해 약 1만 평이 구입 되어 마련된 대지였다. 또한 1960년 3월 5일 신학교 신축기공식이 거행되었고, 4월 19일 새 교사가 신축되었다. 1959년에야 대지가 구입되어 “미션 컴파운드”가 조성되었고, 미션 컴파운드 남서쪽에 1960년 4월 순복음신학교 새 교사가 들어섰다는 것이다. 1958년 5월 이전에 미션 컴파운드가 조성되었어야, 조용기와 최자실이 그 컴파운드 안에 대조동순복음교회를 개척했다는 스테츠의 언급이 들어맞는다. 스테츠의 언급과 30년사의 언급이 상충된다.

그 1만 평에 대한 다른 증언이 있었다. 그 증언은 존 허스턴(John Hurston) 선교사에 의한 것이었다. 허스턴에 의하면, 그 1만 평방 미터는 최자실 전도사가 소유하고 있던 땅이었다. 최자실과 그녀의 남편이 한 어려움에 처한 사람을 도와준 적이 있었다. 그는 나중에 관리가 되었다. 그리고 감사의 표시로 공동묘지 옆에 있는 1만 평방 미터의 땅을 최자실에게 주었다. 허스턴은 그 땅이 “1만 평”이 아니라 “1만 평방 미터”라고 알린 것이다. 그 땅은 선교사 숙소 근처에 있었다.

허스턴에 의하면, 최자실은 그 땅 위에 시멘트 블록으로 집을 짓고는 교회를 개척하기로 하였다. 그 작은 집 거실에서 조용기, 최자실의 자녀 셋 그리고 농사일을 하다가 비를 피하기 위해 잠시 들어온 나이 든 과부가 첫 예배를 드렸다. 스테츠에 의하면, 조용기와 최자실이 몇 아이들과 함께 개척예배를 드린 후 미션 컴파운드 끝자락에 작은 집을 짓고 한쪽에 예배실을 만들었다.

같은 땅을 두고 증언이 엇갈린다. 두 증언을 종합하면, 최자실이 자기가 소유하고 있던 1만 평방 미터의 산지 동남쪽 끝자락에 교회를 개척했고, 후에 미국 하나님의 성회가 대조동순복음교회 대지를 제외한 그 1만 평방 미터를 글로벌 컨퀘스트의 자금으로 최자실로부터 양도받은 것 같다.

스테츠는 조용기와 최자실이 몇 아이들과 함께 개척예배를 드린 후 미션 컴파운드 끝자락에 작은 집을 짓고 한쪽에 예배실을 만들었다고 썼다. 그리고 스테츠는 대조동순복음교회에서 일어난 중풍병자의 고침받음에 대해 전했다. 그에 따르면, 하루는 중풍병으로 완전히 마비된 여인의 친구들이 조 전도사에게 그 병에 걸린 여인의 집으로 와서 그녀를 위해 기도해 달라고 요청했다. 그녀는 아이를 낳은 이래로 7년 동안 마비되어왔었다. 조용기와 최자실이 기도하는 동안, 하나님께서 그 여인, 무성이 엄마를 완전하게 고치셨다. 우상숭배의 저주와 조상들로부터 내려온 전통의 올무가 풀렸다. 점차 예배에 참석하는 사람들이 늘어나 첫해 말에 이십 명이 그 작은 방들을 가득 채웠다. 1959년 봄에 천막 하나가 그 집 옆에 세워졌다. 더욱 더 많은 사람들이 구원을 받았고 하나님의 능력에 의해 고침을 받았다. 곧 그 천막도 비좁아졌고, 넓혀져야 했는데, 한 번만이 아니라, 세 번에 걸쳐 넓혀졌다. 불교도들, 우상 숭배자들, 주정뱅이들, 그리고 한 공산주의자가 구원을 받고, 성령으로 충만함을 받았다. 그 회중은 거의 삼백 명에 가깝게 성장했다.

순복음신학교를 졸업한 조용기와 최자실

최초의 블록집과 옆에 잇대어진 천막

더 증축된 천막

새로 세워진 대형 천막예배당

새로운 천막 교회 내부

스테츠에 의하면, 조용기가 군에 입대하여 자리를 비운 사이 선교사 존 허스턴(John Wesely Hurston)이 그 교회를 담당했다. 허스턴은 빠르게 발전하고 있는 마을의 시장 안에 쳐졌던 새로운 글로벌 컨퀘스트 텐트 안에서 한 부흥회를 열었다. 그 성공적인 천막 부흥집회의 한 결과로서 오십 명 이상의 새 신자가 그 교회에 나오게 되었다. 세 번이나 확장되었던 천막 교회도 그 늘어나는 회중을 감당할 수 없게 되었다. 그래서, 한 낡은 부흥집회를 위한 천막을 빌렸고, 그것을 그 미션 컴파운드 위에 쳤다. 서울 중심가에 새로운 글로벌 컨퀘스트 부흥 센터가 1960년 3월 5일 기공되어 1961년 10월 15일 준공되었다. 허스턴은 군에서 제대한 조용기와 함께 그 부흥 센터에서 사역하기 위해 1961년 8월 대조동순복음교회(the Full Gospel Assembly)를 떠났다. 그 센터의 준공식에서 스테츠는 하나님의 성회 한국 지부의 의장으로서 해외선교국을 대표해 축하의 말을 전했다. 그는 “우리는 이 부흥 중앙 회관이 예루살렘의 초대교회에서와 같이 되기를 기도합니다. 이곳에서 하나님의 말씀이 직설적으로 담대하게 전해지고, 강력한 표적들과 기사들이 말씀에 따르기를 기대합니다.”

조용기의 확신 넘치는 능력 사역은 스테츠의 가르침의 결과이기도 했다. 펜테코스탈 에반젤의 한 기자가 조용기에게 어떻게 하나님께서 그를 이 사역으로 이끄셨는지 물었다. 그러자 조용기는 다음과 같이 대답했다. “존 스테츠 형제는 성경 학교에서 저의 오순절적 아버지셨습니다(Brother John Stetz was my Pentecostal father in Bible school). 그분은 사도적 능력(Apostolic power)이 오늘날에도 가능하다는 오순절적 진리들(Pentecostal truths)을 가르쳐 주셨습니다. 그 가르침이 저의 사역의 시작이었습니다.” 리차드 루이스가 조용기의 “영적 아버지”였다면, 스테츠는 조용기의 “오순절적 아버지”였던 것이다.

John Wesely Hurston, 1956

조용기(왼쪽)와 허스턴(오른쪽)

글로벌 컨퀘스트 부흥 센터의 헌당식

스테츠는 그의 다른 선교적 의무들에 더하여 대조동순복음교회의 목사가 되어 달라는 요청을 받았다. 소 교민(So Kyomin)이 부교역자가 되어 목회적 의무들의 주요 사항을 담당했다. 겨울이 다가오면서, 그 큰 천막 안에서 예배드리는 것이 불가능하게 되었다. 왜냐하면, 난방시설이 없었기 때문이다. 스테츠는 믿음으로 1961년 10월 은평구 대조동 89-229번지에 360평에 대지를 확보하고 건평 99평의 시멘트 브록조의 예배당 공사를 착수했다. 그리고 12월 24일에 반쯤 완성된 교회에서 입당 예배를 드렸다. 하나님께서는 놀랍게 그 교회의 필요를 채우셨다. 그 천정을 완공시키는 데 1,500달러가 필요하자, 하나님께서 세인트 루이스에 있는 한 기독교인 부부의 마음을 움직이셔서 스테츠에게 그만큼 보내게 하셨다. 즉, 스테츠가 목회하던 대조동순복음교회 신축예배당의 내부공사에 글로벌 컨퀘스트의 자금이 투입되었다. 이전 교회의 소유물은 팔렸고, 그 돈은 바닥, 강단, 그리고 방 두 개를 위해 쓰였다.

1962년 4월 29일은 스테츠가 담임 목사였던 대조동 순복음교회 건물의 헌당일이었다. 극동지부장 메이나드 L. 켓참(Maynard L. Ketcham)이 초청 강사였다. 그 봉헌식 직후, 스테츠는 레이드 에반젤리스틱 파티(the Reid Evanglistic Party)와 함께 그 새 교회에서 첫 부흥 집회를 열었다. 부흥의 불길은 사람들이 그 교회를 채웠을 때 밝게 타올랐다. 수십 명이 병고침을 받았다. 각 아침에 사람들은 성령의 충만함을 구했고, 각 저녁에는 많은 사람들이 구원 초청에 응했다. 그 집회의 마지막 날에는 한 성도가 거의 1,000달러에 이르는 금액을 교회 실내장식을 마감하는 데 바치기로 작정했다.

헌당식이 열린 대조동순복음교회 내부

이 보고서의 말미에서 스테츠는 “대조동순복음교회는 그저 글로벌 컨퀘스트 프로그램의 일환으로 한국에 존재하게 된 많은 교회들 중 하나이다”라고 썼다. 이런 그의 언급은 대조동순복음교회가 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트를 위해 조성된 자금으로 구입된 “미션 컴파운드”의 남동쪽 끝자락에 개척되어 세워졌고, 조용기의 군입대로 부재 시 허스턴에 의해 행해졌던 서대문의 글로벌 컨퀘스트 천막 부흥회에 의해 성도 50여 명 이상이 더해졌고, 이후 신축 교회의 천정 공사에 글로벌 컨퀘스트의 자금이 투입되었다는 것을 근거로 삼고 있는 것이었다. 당시 서너 명의 내한 오순절 선교사들 중에 선임이었던 스테츠는 미국 하나님의 성회의 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트의 실무를 담당했었을 것이어서 그 상황을 잘 알고 있었고, 그 프로젝트의 성공에 크게 기여했기 때문에 그런 언급을 할 수 있었을 것이다.

현재의 대조동순복음교회

E. 고아원 사역

스테츠는 1963년 3월에 자신과 그의 부인이 관계하게 된 고아원에 대해 보고했다. 그 고아원을 구성했던 맨 처음의 아이들은 1958년에 로이스 야들리 양(Missi Lois Yardley, 후에 로렌 빈스 부인, Mrs. Loren Beans)이 발견한 고아들이었다. 아들리 양은 아이들을 돌보는 짐을 지게 되었다. 그녀는 즉시 the 177th ASC Unit.의 기독교 군인들에게 호소했다. 이 미군들은 월급날이면 후하게 줌으로써 그 고아들을 후원하는 데 그들의 힘을 다했다. 그런데 처음에 그 고아들이 지냈던 곳은 두 동의 미군 막사였다. 1958년 겨울에 스테츠가 그 막사를 방문했을 때 아이들은 반쯤 굶어 죽어가고 있었다. 난로도 침대도 없었다. 그 아이들의 옷은 추위를 견디기에는 너무 얇았다.

그 아이들은 다른 곳으로 옮겨져야 했었고, 그들을 위해 영구적인 건물이 세워졌다. 그 미군 병사들은 이것을 일종의 부대 프로젝트로 만들었다. 스테츠의 임무는 그 건물을 위해 그 부대 대지의 일 에이커의 절반 정도를 할당하는 것이었고, 그 군인들은 고아원 작전을 시작했다. 그 군인들이 기초를 닦기 위해 땅을 파내고 벽돌들을 놓는 것을 보는 것은 기쁜 일이었다. 마지막 조각이 지붕에 얹어지고 한국식 온돌이 완성되자, 그 군인들은 그 아이들을 자랑스럽게 그들의 새집으로 데리고 왔다.

스테츠가 언급한 “the 177th ASC Unit.”은 “177th USASA Operations Company”로서 한국에 1957년부터 1967년까지 주둔했던 미군 부대였다. 그 정보 보안 부대는 전 세계에 걸친 군사력 감축의 일환으로 1957년 7월에 창설되었다. 그 감축은 육군보안국(the Army Security Agency)에게 조직과 장비 부대들의 많은 편제(TOE)를 해산시키고, 분배와 승인 부대들의 일시적 편제(Table of Distribution and Allowance (TDA) units)로 대체하게 했다. “The 177th USASA Operations Company”는 TDA 부대로서 “the 330th ASA Operations Company”를 대체한 것이었다. 1957년 중순에, “the 330th ASA Operations Company”의 본부는 미아리에 자리 잡았다. 그 장소는 주요 공급로, 즉 서울과 의정부 사이의 길과 접해 있었다. 1958년 여름에 “the 177th”는 500명 이상의 사람들로 불어났다. 한 막사당 30여 명이 지내야 했지만, 열 동의 퀀셋 막사가 더해졌다.

1953년 5월에 미 하나님의 성회의 스테츠 부부의 한국선교사 승인 소식을 전한 글은 스테츠 부인이 음악과 어린이 사역에 은사를 갖고 있다고 썼었다. 1962년경 스테츠의 아내 에디스(Edith)의 관리 아래서 그 고아원은 그 시설과 능률이 개선되고 있었다. 당시 여섯 살에서 열 다섯 살에 이르는 서른 명의 아이들이 그 고아원에 거주하고 있었고 행복하며 잘 먹고 있었다. 그 고아들은 매일 예배뿐만 아니라 대조동순복음교회의 주일학교와 어린이 예배들에 참석했다. 스테츠에 의하면, 그 고아들 대부분은 1969년 여름에 전도자 젠(Gene)과 브르게스(Heather Burgess)가 주강사로 섬기며 대조동순복음교회에서 열렸던 어린이 연합 부흥회에 참석하여 방언을 동반하는 성령침례를 받았다.

여름 어린이 연합 부흥회

브르게스와 당시 대조동순복음교회 담임 박정근 목사 부부

고아원 직원들과 원생들

1963년 보고서에서 스테츠는 그 고아원이 당면한 문제에 대해 호소했다. 새로운 한국 정부, 즉 1961년 박정희가 정권을 잡고 출범한 제3공화국 정부는 작은 규모의 고아원들을 폐쇄시키는 법을 통과시키고 있었다. 적어도 오십 명의 고아들과 3,200 스퀘어 피트의 바닥 면적을 갖고 있지 않은 고아원은 정부에 의해 새로운 허가를 갱신할 수 없을 것이었다. 스테츠는 그 고아원 그 시설을 폐쇄하거나 이십 명의 아이들을 수용할 수 있는 건물을 지어야만 했다. 시멘트와 목재는 미군으로부터 받을 것으로 예상했지만, 1,500달러의 인건비와 다른 자재 구입비가 필요했다. 해외선교국은 “한국의 집 없는 아이들을 위한 기독교 집을 제공하는 데 참여하기를 원한다면, 한국 선교지, 고아원 건물 짓기(Korea Field, Orphanage Building)라고 지정한 헌금을 미주리주, 스프링필드, 분빌 아베뉴(Boonville Avenue, Springfield, Missouri) 1445, 해외선교국에 보내달라”고 그 고아원을 위한 후원금을 독려했다.

1년 후인 1964년 3월에 해외선교국은 카롯테 슈미취를 통해 스테츠 부부가 담당하고 있던 고아원에 대한 기사를 내보냈다. 그 기사에 따르면, 매사추세츠, 레버(Revere, Mass.)에 있는 파크웨이 성회(Parkway Assembly)의 소녀 단원들(Missionettes)과 소년 단원들(Royal Rangers) 사이에 존재하는 훌륭한 협동 정신은 1962년 성탄절에 많은 고아들을 위한 기금을 마련했다. 파크웨이 성회의 소년들과 소녀들은 로이스 맥노날드(Lois MacDonald)와 프레드 네일(Fred Neil)의 지도 아래서 팀원 각자가 동전들을 모아 지정일에 가져오고, 팀 전원이 모은 동전이 많은 팀이 승리하는 “페니 컨테스트”(Penny contest)를 가졌다. 소녀 단원들이 이겼지만, 아주 박빙이었다. 그리고 1963년 10월에 고아 소년들과 소녀들을 위해 구입되어야 한다는 조건이 달린 $102.75 수표가 해외선교국에 전달되었다. 그 돈은 한국과 북인도에 있는 고아들 사이에 분배되기로 결정되었다.

그 기사에 따르면, 스테츠 부부가 담당하고 있던 고아원의 영어명은 “마운튼 뷔 오르판이지)(Mountain View Orphanage)였다. 당시 그들은 다섯 살에서 열일곱 살의 서른한 명 아이들을 기르고 있었다. 더하여 박문희 원장을 포함한 네 명의 전임 직원들이 있었다. 스테츠 부부는 받은 돈으로 어린 소년들을 위해서는 장난감 트럭을 그리고 큰 소년들을 위해서는 지갑을 사주었다. 소녀들은 빗, 솔, 그리고 거울이 들어있는 하트 모양의 지갑을 받았다. 직원들도 선물을 받았고, 모든 사람들은 사탕과 사과를 받았다. 그 아이들은 신발주머니도 받았다. 신발주머니는 한국 아이들에게 필수품이었다. 왜냐하면 교회나 한국 주택에 들어가려면 신을 벗어야 하기 때문이었다. 선물을 받기 전에 그 아이들은 크리스마스 캐럴을 불렀다. 어떤 아이들은 이중창을 불렀고, 다른 아이들은 다른 방법으로 참여했다. 거기에는 그들을 위해 따뜻한 코코아차가 준비되었고, 스테츠 선교사의 딸 린다(Lynda)는 그 파티를 위해 컵케이크를 만들었다. 스테츠 부부는 “우리는 그 아이들을 너무도 사랑합니다. 그리고 그들이 또한 우리를 사랑한다는 것을 아는 것은 짜릿한 것입니다. 어린아이들은 우리를 한국어로 엄마와 아빠라고 부릅니다. 우리는 여러분이 여기에 와서 그 아이들이 마음이 담긴 선물을 받고 얼마나 기뻐하는지 본다면 얼마나 좋을까 생각합니다”라고 말했다.

50년사는 “에디쓰는 선교 고아원의 원장이 되었다. 그녀의 지휘하에 아름다운 2층 건물이 세워졌으며 다양한 종류의 운동장 시설이 갖추어지게 되었다. 그녀는 이 사역에 꼬박 5년[아마도 1958년부터 1963년까지]을 아름답게 헌신했다”고 썼다. 아마도 해외선교국을 통해 전달된 글로벌 컨퀘스트 후원금이 그 건물을 짓는데 사용되었을 것이다.

그런데 그 고아원의 한국어 명칭을 알 수 없다. 50년사는 그저 “선교 고아원”이라고 전했다. 카롯테 슈미취에 의하면, 그 고아원의 영어명은 “Mountain View Orphanage”였다. “Mountain View Orphanage 1958 korea”라고 인터넷 구글에 입력하여 검색해 보면, 아무런 자료도 뜨지 않는다. 다만 구글 AI가 “파주 고아원”(The Paju Orphanage)을 안내해 준다. 그 자료에 따르면, 파주 고아원은 1958년에 설립되었으며, 캠프 스탄턴(Camp Stanton) 소속 미군들에 의해 지원을 받았다. 파주 고아원은 당시 네 살에서 열여덟 살까지의 아이들을 돌보았다. 파주 고아원의 설립시기, 지역, 그리고 미군의 후원 등이 스테츠가 담당했던 마운튼 뷰우 고아원의 그것들과 매우 흡사하다. 그런데 마운튼 뷰우 고아원의 초대 원장은 “박문희”(Moon Hi Pak)였고, 파주 보육원의 초대 원장은 김경일이었다. 그리고 마운튼 뷰우 고아원을 후원했던 미군들은 정보부대 소속이었고, 파주 고아원을 후원했던 미군들은 헬리콥터를 운영했던 항공부대 소속이었다.

F. 10대와 11대 기독교대한 하나님의 성회 총회장

50년사에 따르면, 스테츠는 1963년과 1964년에 기독교대한 하나님의성회 10대와 11대 총회장을 역임했다. 선교사로서 총회장은 그가 마지막이었다. 그 이후 1966년 12대부터는 조용기를 필두로 한국인들이 총회장으로 선출되었다. 스테츠는 1955년 5월부터 1956년 3월까지 체스넛의 대행으로 총리직을 수행했었다. 그런데 그는 그 후 7년 동안 총리직을 맡지 않았다. 아마도 체스넛의 갑작스런 부재로 엉겁결에, 준비가 거의 되지 않은 상황에서 총리직을 대행하면서 너무도 힘들어했던 것 같다. 그래서 그 후 총리직을 고사하고 대조동순복음교회의 목회와 그 후 주로 고아원 사역에 집중했던 것 같다.

그러나 그가 노련해졌을 때, 그리고 상황이 그를 불렀을 때, 총회장직을 감당했다. 그는 체스넛으로부터 시작된 기독교대한 하나님의 성회의 운영에 대한 미국 하나님의 성회의 10년간 주도를 마무리하고 한국인들에게 그 주도권을 넘겨주는 역할을 감당했다. 그 이양은 허홍이 10여 년 전에 시도했으나, 시기상조로 성취하지 못했던 것이었다. 미 하나님의 성회의 기독교대한 하나님의 성회에 대한 주도는 성공적이었고, 한국인들이 주도권을 행사해도 무방하기 위한 조건이 무르익었을 때 스테츠에 의한 이양도 성공적이었다.

G. 문서 선교

50년사는 스테츠가 “순복음지 편집인 등 많은 일을 했다”고 썼다. 스테츠는 1964년 10월에 『순복음』에 대해 보고했다. 당시 위원장이었던 존 허스튼(John Husrston)이 이끌었고, 스테츠가 편집장이었던 문서 위원회가 『순복음』(the Full Gospel Herald)을 출판하고, 그 부수를 500에서 몇천 부로 늘리기로 작정하며 극적이고 혁명적인 기획을 착수했다. 30년사에 의하면, 월간 순복음의 제1대 문서전도부장은 존 허스턴이었고, 존 스테츠가 편집장이었으며, 박정근, 배부근, 조용기가 편집위원이었다. 몇 달 동안 기독교대한 하나님의 성회의 공식 소식지인 『순복음』이 등사되었다. 그 새로운 출판물은 삼도(3가지 색깔)로 인쇄되는 십육 쪽의 아주 매력적인 월간지였다. 그 프로젝트를 위한 첫 자금은 Light-for-the-Lost사의 문서 프로그램에서 충당되었으며, 첫 두 달 동안 총 20,000부를 찍어낼 수 있었다. 『순복음』은 본래 1954년에 4페이지, 단색으로 구성된 창간호를 시작으로 간헐적으로 출판되었었다. 서정석 목사에 의하면, 1954년에 2, 4, 6, 8월, 그리고 1955년에 3월과 6월에 발간되었다. 편집을 담당하던 박성산 목사가 1956년 3월 20일에 소천함과 함께 발간이 멈춘 것 같다. 1964년 5월호부터 글로벌 퀀퀘스트의 파일럿 프로젝트의 자금지원을 받으며, 문화공보부에 등록된 월간 정기간행물로서 16페이지, 삼도 칼러 본으로 증강되어 재발간되기 시작한 것이다. 1948년과 1949년까지 플로리다의 성경학교 학생시절에 학교 앨범 편집과 제작에 참여했던 경험이 스테츠의 순복음 편집에 큰 도움이 되었을 것이다.

1954년 순복음 창간호. 이 자료는 대구 순복음신동산교회에서 다년 간 목회한 서정석 목사가 부친 때부터 소장하던 것을 디지털화하여 2025년 4월 9일에 필자에게 보내준 것이다. 서정석 목사에게 감사를 표한다.

서정석 목사가 담임했고, 원로목사인 순복음신동산교회( 대구 수성구 신천동로52길 18 )

순복음지 자료를 디지털화하여 제공한 서정석 목사

이 충격 프로그램(crash program)은 한국에서 랄프 버드 전도회에 의해 수행된 성공적인 텐트 집회들과 평행 되었다. 버드 집회들은 7월 중순에 완료되었는데, 청주, 마산, 그리고 서울 근교의 세 곳의 교회들에서 열렸었다.

『순복음 』 각 권에는 구독신청서가 삽입되었고, 스테츠 등은 구독자가 곧 적어도 이천 명이 될 것이라고 기대했다. 그리고 머지않아 구독료로, 자체적으로 그 출판을 감당하게 될 것이라고 믿었다. 그 소식지(한국어로 순복음, Soon Pogum)는 현지인들에게 잘 수용되고 있었다. 그것은 오순절 진영 안에서 인기가 있을 뿐만 아니라, 다른 몇 기관들에서도 그들의 구성원들을 위해 구독을 신청해 왔었다. 스테츠는 그 보고 말미에 “이 매체를 통해 순복음의 메시지가 예수께서 오시기 전에 한국 전역에 퍼질 수 있기를 우리와 함께 기도하자”고 썼다.

서정석 목사 소장본

서정석 목사 소장본 목록

H. 교도소 선교

스테츠에게 가장 관심 있고 보람 있는 사역들 중의 하나는 교도소 수감자 교정 집회들이었다. 그는 큰 교도소 두 곳[마포 교도소, 안양 교도소?]과 작은 교도소 두 곳에서 예배를 인도하며 사역했다. 주일 아침에 그는 1,000명에서 1,300여 명의 수감자들에게 설교했다. 그는 복음을 전파하며 구원에의 초대에 응하는 자들과 함께 기도하는데 있어서 전혀 구애를 받지 않았다. 그런데 그는 『펜테코스탈 에반젤』에 교정 사역에 대해 한 번도 보고하지 않았다.

추정컨대, 그의 교도소 선교는 플로리다의 사우스이스턴 바이블 인스티튜트에서 훈련받은 결과였다고 말할 수 있을 것이다. 1948년 앨범에 따르면, 학생들은 주일 오후에 군립 교도소(County Jail)를 방문해 음악(열서너 명의 오케스트라), 찬양, 간증, 그리고 설교를 통해 하나님의 말씀을 전했다. 가끔 수감자들을 개인적으로 대할 기회가 생겼고, 그 결과 많은 사람들이 예수 그리스도를 그들의 개인적 구원자로 알게 되었다. 학생들은 그곳에서 기독교 문서를 배포했다. 1949년 앨범에 따르면, 매달 두 번째, 세 번째, 그리고 다섯 번째 주일에 바토우 군립 교도소(Bartow County Jail)에서 예배를 드렸다. 학생들은 여러 감방에서 찬양, 연극, 간증, 그리고 설교하도록 허용되었다.

학생들의 교도소 방문 전도

스테츠가 교도사역을 했던 곳 중에 하나인 안양교도소 강당

I. 딸 메리의 성령침례

스테츠에 따르면, 1972년 그의 딸 메리가 방언을 동반하는 성령침례를 받았다. 그러나 그녀는 곧 그 경험을 의심하게 되었지만, 다른 경험을 통해 의심하지 않게 되었다. 휴가를 제외하고, 메리 스테츠(Mary Stetz)는 스테츠 부부(Rev. and Mrs. John Stetz)와 함께 한국에서 거의 13년을 보냈었다. 그 여름 동안, 그녀는 캘리포니아에서 열리고 있던 소녀들을 위한 한 캠프에 참여하고 있었다. 그 캠프에서 결코 잊지 못할 경험을 했다. 다른 소녀들과 함께 주님을 갈구하는 동안 메리는 성령께서 그녀에게 말하라고 주시는 대로 다른 방언으로 말하며 성령침례를 받았다.

그렇지만 한 여성 상담자들 가운데 한 사람(Mrs. Sharon Brown, Yuba City, California)에 따르면, 메리는 이후 그 경험을 의심했었다. 왜냐하면 당시에 그녀는 여러 번 반복했지만 단지 몇 마디만을 말했었기 때문이었다. 그녀는 그것이 진정으로 성령의 영감 아래서 말했던 것이었는가, 아니면 그것은 단지 감정적인 경험에 불과했었는가? 확신할 수 없었다.

다음 날 저녁에 하나님께서는 메리의 의심과 질문에 완전하게 답하셨다. 그녀가 제단에 있을 때 그녀 옆에 아홉에서 열 살 정도의 엘리자베스(Elizabeth)가 있었다. 갑자기 엘리자베스가 성령으로 충만해져 전혀 배우지 않았던 언어들로 말하기 시작했다. 메리는 놀라서 외치기 시작했다. “그녀가 한국어로 말하고 있어. 한국어로 말하고 있어!” 자주 들리는 말들은 “아버지”(Aboji) 그리고 “하나님”(Hananim)이었다. 이후의 그 주간 동안 예배들 동안 그 경험은 반복되었고, 보다 많은 단어들이 들렸다. 메리는 다시 의심하지 않게 되었다.

스테츠 가족 1967년 7월 경

J. 한국의 오순절 역사에 관한 스테츠의 견해

스테츠는 1974년에 “1927년에 두 미혼 여성이 호주에서 왔다. 그리고 밀드레드 M. 바세이(Mildred M. Bassey)가 영국에서 왔다. 메리 C. 럼시(Mary C. Rumsey)는 뉴욕에서 왔다”고 썼다. 그가 김익진에게 1995년에 쓴 편지에 의하면, 제2차 세계대전 전에 한국에 있던 선교사는 메리 C. 럼시(미국), 글레이디스 파슨(미국), 엘프레다 오프스테드(미국), 엘시 메르디트(영국), 릴리 베시(영국), 밀드레드 M. 바세이(영국), 린드퀘스트(노르웨이), 스테빅스(노르웨이?), 그리고 호주에서 온 두 여성이었다. 그런데 호주에서 왔다는 두 여성 선교사와 영국에서 왔다는 밀드레드 바세이에 대한 어떤 자취나 증거는 없었다.

1996년 1월 4일에 김익진에게 보낸 편지에 따르면, 스테츠는 한국 오순절 운동의 역사의 기점을 1930년 메리 C. 럼시(Mary C. Rumsey)의 내한으로 잡지 않고, 1909년 평양 장대현 장로교회에서 시작된 부흥으로 잡았다. 평양 부흥운동을 주도했던 장로교 선교사들이 방언을 동반하는 성령침례를 믿지 않았기 때문에, 그들이 볼 때 극단적인 것이나 성령의 역사가 아닌 것들을 무시하고 억눌러 버렸다고 보았다. 그는 1909년부터 1910년까지 한국에 방언 현상이 일어났었다고 보았다. 그에 따르면, 한 장로교 선교사는 1954년에 그에게 한국의 남동부, 포항 근교에 있는, 오순절적 경험을 했고 여전히 방언으로 말하고 있는 한 한국인 집단에 대해 말해 주었다.

이러한 스테츠의 한국 오순절 운동사에 대한 이해는 변종호의 이해와는 약간 다른 것이었다. 변종호는 1972년에 펴낸 한국 오순절 운동사에서 1930년 이전까지의 시기를 “오순절적 성령 역사” 기간으로 보았다. 그는 “오순절 신앙”이라고 불리울 수 있는 것은 “성언(聖言), 성능(聖能), 성회(聖會), 성생(聖生), 성순(聖殉)”의 5대 역사가 다 갖추어진 것으로 규정했다. 그리고 1930년 이전의 한국 역사는 성령에 의한 방언과 성령에 의한 권능이 나타났지만, 성회가 결성되지는 못했기 때문에 그저 “오순절적 성령 역사” 시기로 평가했다. 그런데 그는 1930년부터 1933년까지 계속된 이용도의 부흥운동은 그 5대 역사를 모두 다 갖춘 것이었으며, 따라서 이용도는 “오순절 교단의 목사라는 명패를 차지는 않았었으나 거진 전형적이라고 할 정도의 오순절적 부흥목사이었음이 알려진다. 그래서 이용도를 오순절교단 운동의 선구자요 개척자로서 그 오순절교단운동이 받을 바 비방을 앞어서 도맡아 받았고, 그 교단운동이 당할 바 고난과 풍파를 혼자서 뒤집어 쓰고 애쓰며 싸우다가 먼저 올라간 선진”이라고 평가했다. 스테츠는 방언 현상이 나타난 것은 모두 오순절 운동으로 여겼던 반면에, 변종호는 성령에 의한 방언 현상과 성령에 의한 능력의 나타남들이 있다할지라도 “성회”에 이르지 못하면 오순절 신앙에 이르지 못한 것으로 생각했다. 변종호는 스테츠보다 좁혀서 한국 오순절 운동을 정의한 것이다.

스테츠보다 더 넓혀서 한국 오순절 운동을 기술한 사람은 이영훈이다. 당시 여의도순복음교회의 국제신학연구원 원장 이영훈은 1987년에 기독교대한 하나님의 성회가 초판을 펴내고 1993년에 개정판을 낸 『하나님의 성회 교회사』의 머리말에서 오순절 운동을 “늦은 비 성령 운동” 또는 “오순절 성령 운동”이라고 규정했다. 그리고 하나님의 성회를 “성령 운동을 주축으로 형성된 교단”이라고 정의했다. 그 책은 제3단원의 제목을 “한국 하나님의 성회”라고 정하고 제1장의 제목을 “한국의 성령 운동”이라고 달았다. 그 장 첫머리에서 “한국 하나님의 성회는 그 근본을 오순절적 성령 운동에 두고 있다고 할 수 있다”고 주장했다. 나아가 “한국 하나님의 성회는 그 바탕이 된 토양으로 한국적 성령 운동의 영향을 배제할 수 없다”고 주장했다. 이영훈은 1996년에 템플 대학교에 제출한 박사학위 청구 논문에서 한국 오순절 운동을 한국 개신교의 “성령 운동”(Holy Spirit Movement)이라는 보다 큰 맥락 안에 두었다. 그는 그 논문에서 1900년에서 1920년까지의 한국 성령 운동은 개인적 회개를 통한 중생과 경험을 강조했고, 1920년에서 1940년까지는 신비적 경험에 초점을 맞추었으며, 1940년에서 1960년까지는 성령 지향적 운동(Spirit-oriented Movements)이 펼쳐짐으로써 오순절 운동을 준비시켰다고 주장했다. 이영훈은 또한 한국의 성령운동과 세계 오순절 운동 사이에는 그 어떤 분명한 연관이나 영향 없이 거의 동시에 시작되었다고 주장했다. 이런 이영훈의 오순절 운동을 성령 운동이라는 보다 큰 범주 안에 넣어버리는 처사는 오순절 운동을 성령에 대한 경험으로 규정하는 “성령 기원설”과 “자생설/동시다발설”의 처사와 유사하다.

그러나 오순절 운동은 벧엘 성경학교에서 성경을 연구함으로써 시작된 운동이며, 성령침례에는 방언이라는 증거가 동반된다는 교리가 먼저 세워지고 다음과 그 교리를 경험으로 확증함으로써 시작된 운동이다. 그리고 오순절 운동은 신학적 운동이다. 즉, 방언이 동반되는 성령침례 경험을 먼저하고 오순절 신학을 인정하든, 오순절 신학을 먼저 인정하고 방언을 동반하는 성령침례 경험을 나중에 하든, “성령침례에는 방언이라는 외적 표적이 동반된다”는 오순절 교리, 즉 오순절 신학 인정과 방언이 동반되는 성령침례 경험이라는 두 요소를 다 가진 사람이 오순절주의자이다. 스테츠는 방언을 동반하는 성령침례를 경험한 모든 사람들을 오순절주의자로 인식했다. 그러나 성령침례에 동반되는 방언을 경험했지만, 오순절 교리를 알지 못하거나 인정하지 않는 사람은 오순절 주의자가 아니다. 변종호는 가장 가깝게 인식했지만, 방언이 동반되는 성령침례 교리를 인정하는 사람만을 오순절주의자로 규정하지는 않았다. 이영훈은 오순절 운동을 “성령 운동”이라고 인식하게 만들었다.

VI. 한국 외 선교 사역과 소천

53세의 스테츠는 1974년에 “History of the Korean Assemblies of God”이라는 소책자를 썼다. 그는 56세가 되는 1977년 7월에 공식적으로 한국을 떠났다. 그는 1976년 9월부터 1978년 5월까지 조용기 목사가 시무하던 순복음중앙교회(현 여의도순복음교회)가 세계선교의 일환으로 캘리포니아, 아나하임(730 N, Euclid Street, Anaheim, CA)에 설립한 순복음 중앙 성경 대학(Full Gospel Central Bible College)의 초대 학장을 역임했다.

스테츠 부부 1978년 5월

1978년 6월, 피터 쿠즈믹(Peter Kuzmic, Matej Lazar Kovačević)은 스테츠를 유고슬라비아, 자그레브(Zagreb, Yugoslavia)에 있는 신학교의 교수로 초청했다. 그래서 해외선교국의 허가받은 그는 부인과 함께 유고슬라비아로 갔다. 쿠즈믹은 동유럽에서 가장 저명한 복음주의 학자이며, 막시즘에 대항하는 기독교 사역의 권위자다. 현재 그는 고든콘웰신학교(Gordon Conwell Theological Seminary)에서 세계선교와 유럽학 교수로 재직하고 있다. 그는 1972년에 크로아티아, 오시예크(Cvjetkova 32, Osijek, Croatia, 당시는 유고슬라비아, 자그레브)에 바울루스(Dr. Steve Paulus) 등과 함께 “복음주의 신학교”(Evangelical Theological Seminary, Evanđeosko teološko veleučilište)를 세웠는데, 그 학교는 동유럽과 발칸지역에서 첫 번째 복음주의신학교였다. 그 학교는 처음에 한 지역교회의 지하실에서 시작되었다. 그 교회는 1907년경에 세워진 “복음주의 오순절 교회”(Evanđeoska Pentekostna Crkva)였다. 그 교회는 “성령 침례가 모든 신자가 주 예수 그리스도로부터 믿음으로 받을 수 있는 매우 강력한 영적 경험이며, 그 후에 그분을 더욱 열렬히 사랑하고 더 효과적으로 섬길 수 있다고 믿는다.” 즉 그 교회는 오순절주의를 표방하는 교회인 것이다.

크로아티아의 오순절 운동은 시르미안의 베슈카(Beška) 마을에서 복음주의(루터교)와 개혁교회(칼빈주의)의 경건주의적 신자들인 독일의 “슈툰디스트(Štundists)”들 사이에서 자발적으로 시작되었다. “슈툰디스트(Štundists)”는 성경 공부 교실을 열어 개종한 신자들로, 독일어로 “Stunde leiten”이라고 불리며, 고향 교회에서 정기적으로 예배를 드리는 것 외에도 성경 공부와 기도 시간을 더 가졌는데, 대부분 개인 장소에서 드렸다. 1907년에 두 명의 여성이 성령 안에서 침례를 받았다. 그 당시, 점점 더 많은 신자들이 방언을 동반하는 성령 침례의 오순절 체험을 경험하고 있었고, 이로 인해 그들은 교회를 떠나 오순절 교회 신자들의 공동체로 모이기 시작했다. 1989년 11월, 크로아티아의 오순절 그리스도 교회는 크로아티아 공화국 복음주의 교회로 이름을 변경했다. 그 교회 옆에 새로운 건물이 지어짐으로 “복음주의 신학교”의 캠퍼스가 확장되어 오늘에 이르고 있다. 쿠즈믹은 그 “복음주의 오순절 교회”에서 신앙생활한 오순절주의자였으며, 스테츠를 교회 지하실에 세운 오순절적 “복음주의 신학교”의 교수로 초청했던 것이다. 그리고 스테츠는 그 동유럽의 오순절적 학교에서 학생들을 가르쳤다.

Peter Kuzmic

스테츠는 또한 오스트리아의 성경학교에서 가르치기도 하고, 벨기에, 브루셀에 있는 “컨티넨탈 바이블 칼리지”(Continental Bible College)에서도 가르쳤다. 그 대학은 현재 “Continental Theological Seminary”로 알려져 있다. 그 학교는 1959년 임마누엘 바이블 인스티튜트(Emmanuel Bible Institute)라는 이름으로 벨지움, 안드리몬트(Andrimont, Belgium)로 시작되었다. 설립자 그라이센(Victor G. Greisen)은 미국 하나님의 성회 세계 선교국의 유럽, 중동, 남아시아 지역장이었다. 그 학교는 1969년 브루셀(Brussels)로 이전하면서 교명을 Continental Bible College로 변경했고, 1970년에 2년제에서 4년제로 학제를 재편했다. 1977년에 브루셀 근처 Sint-Pieters-Leeuw에 있는 역사적 건물 Rattendaal castle을 새 캠퍼스로 삼고 몇 달 동안의 개축 후 1978년 가을에 수업을 재개했다. 그리고 1991년 대학원을 설치하면서 Continental Theological Seminary로 교명을 바꾸었다. 그 학교는 신앙진술문 5항을 통해 “우리는 사도행전 2장 4절에 따라 성령께서 말하라고 주시는 대로 방언을 말하는 증거를 동반하는, 성령침례를 그리고 영적 은사들과 사역들을 믿는다”고 표방하고 있다. 스테츠는 또한 많은 교회들에서 세미나를 열었고, 유고슬라비아 안에 있는 슬로바키아인들을 목회하기도 했다. 1989년(68세) 퇴임 후에도, 그는 유럽과 아시아 전역을 여행하며 단기 성경 교과목을 가르치기도 했다.

Continental Bible College의 1976년 앨범

스테츠는 1979년에 캘리포니아 신학교(California Graduate School of Theology, Glendale California)에서 철학박사 학위를, 그리고 2003년에 한세대학교에서 신학박사 학위를 받았다. 그는 2003년 6월부터 2009년까지 베데스다 기독 대학교(Bethesda Christian University)로 개명된 순복음 중앙 성경 대학의 6대 총장으로 다시 봉사했다. 그가 재임하고 있던 2006년에 그 학교의 학부(CHEA)와 대학원 과정(ABHE)이 미 연방정부의 학위인준(Accredited Status)을 받았다. 그리고 2008년에 그의 자서전 『하나님의 완벽한 시간』(God’s Perfect Timing)이 출판되었다.

스테츠는 92세인 2013년 6월 1일에 오하이오, 쿠야호가 카운티, 클리브랜드(Cleveland, Cuyahoga County)에서 소천했다. 그는 목회 사역 이외에도, 저술가, 화가, 사진가로 활동했다. 그는 그의 아내와 67년간 해로 했으며, 슬하에 딸, 린다(Lynda), 샌디(Sandy), 마리(Mari), 그리고 아들, 폴(Paul)을 두었다. 그의 장례식은 36465 Chester Rd., Avon에 있는 Christian Heritage Assembly of God에서 치루어졌고, 그의 몸은 오하이오, 클리브랜드와 아본의 중간에 위치한, 90번 도로가의 Rocky River, Cuyahoga County에 있는 레이크우드 파크 세미터리(Lakewood Park Cemetery)에 누웠다. 그의 소천은 미국 하나님의 성회가 펴낸 2013-2015년 추모집, Southern California District에도 기록되었다. 그의 아내(Edith Bocchieri Stetz)는 일 년 후 2014년 12월 8일에 쿠야호가 카운티, 클리브랜드에서 소천했다. 그녀의 장례식은 스테츠의 장례식이 열렸던 Christian Heritage Assembly of God에서 치루어졌고, 그녀의 남은 몸은 남편 스테츠 옆에 묻혔다.

큰딸 린다 스테츠 키쉬(Lynda Stetz Kish)는 서울외국인학교(Seoul Foreign School)와 그의 아버지가 졸업한 Vanguard University of Southern California를 나왔다. 셋째 딸 마리 크랍트리(Mari Crabtree)는 말론 대학교 (Malone University Canton, Ohio)와 아버지가 졸업한 사우스이스턴 대학교를 다녔다. 그리고 현재는 말론 대학교에서 보건의료(Health Care)를 가르치고 있는 것 같다. 그녀가 말할 수 있는 외국어는 한국어(Korean)다. 둘째 딸과 아들은 확인되지 않는다.

큰 딸 Lynda Stetz Kish

셋째 딸 Mari Crabtree

VII. 나가는 말

존 스테츠(John Stetz)는 1921년 11월 25일에 오하이오, 포트 호머에서 태어나 2013년 6월 1일에 오하이오, 클리브랜드에서 91세에 세상을 떠났다. 1940년에 클리브랜드에 있는, D. W. 커가 개척했고, 해외 선교에 열심이던 제일 하나님의 성회 교회에 다니기 시작했으며, 방언을 동반하는 성령침례를 받고 오순절주의자가 되었다. 그리고 1954년 1월에 수년간 어려운 우여곡절을 겪으며 내한하여 23년간, 오순절 내한 선교사들 중에서 가장 긴 세월 동안 오순절적 복음을 전하다가 1977년 7월에 한국을 떠났다.

1942년 12월 29일부터 3년 동안 태평양 북마리아나의 섬, 피니언에서 미 육군 통신대에서 근무하면서, 조선인으로 구성된 회중을 섬겼다. 전쟁이 끝나고 1946년 1월 28일 송별 모임에서 한 조선인의 요청을 받으면서 한국 선교의 사명을 갖게 되었다. 미국 하나님의 성회 해외선교국에 여러 번의 타진에도 성사되지 못했지만, 포기하지 않고 준비하던 스테츠는 마침내 1954년 1월에 내한했다.

1955년 5월 제2대 총리 대행으로 총리와 순복음신학교 학장이 되었다. 그로부터 5년간 그는 순복음신학교의 학생 휴업사태와 두 번의 교단 분열 등 기독교대한 하나님의성회에 몰아친 대위기를 극복하고 교단과 신학교를 안정시키고 성장시켰다. 스테츠는 신복음신학교에서 조용기에게 사도적 권능에 대해 가르쳐 줌으로써 조용기 자신으로부터 “저의 오순절적 아버지”(Pentecostal father)로 지칭되었다. 스테츠는 1961년 8월경부터 조용기 전도사가 떠난 대조동순복음교회의 목회를 담당했다. 그의 목회 동안 대조동순복음교회는 새 예배당을 건축하며 뜨겁고 건실하게 성장했다. 그는 부인과 함께 1958년경부터 서울과 의정부 사이의 미군 보안부대 안에 세워진 한 고아원을 맡아 5년간 운영했다. 스테츠는 1963년과 1964년에 기독교대한 하나님의성회 10대와 11대 총회장을 역임했다. 그는 한국인에게 기독교대한 하나님의 성회의 10여년 간의 주도권을 성공적으로 이양한 선교사가 되었고, 1977년 7월에 한국을 떠났다. 그러나 스테츠의 한국과의 관계는 그것으로 완전히 끝나지 않았고, 그가 1976년 9월부터 1978년 5월까지 그리고 2003년 6월부터 2009년까지 미국 캘리포니아의 베 데스다 기독 대학교(Bethesda Christian University)의 총장으로 봉사하며 지속되었다.

한 편으로, 스테츠의 주된 관심은 교단 행정이나 정치보다는 그리고 교단의 외적 성장보다는 진정한 성장과 그 요인들, 방언을 동반하는 성령침례, 치유, 축사, 예언 등 오순절적 순복음, 열정적인 기도, 그리고 한국 어린이들의 건강한 양육과 성장에 있었다. 다른 한 편으로, 스테츠는 리차드 존스턴, 존 허스턴, 그리고 루이스 리차드와 함께 선임(Korea Field Chairman)으로써 한국에 대한, 1959년 말부터 시작되어 몇 년간 지속된, 대규모 전도집회, 순복음신학교 새 대지(Mission Compound) 마련과 교사 건축 및 이전, 중앙복음회관 건립, 교회 설립, 문서선교 고아원 운영 등 미 하나님의 성회의 글로벌 컨퀘스트(Global Conquest)의 파일럿 프로젝트(Piolt Project), 크래쉬 프로그램(Crash Program)을 현장에서 성공적으로 실행해 냄으로써 기독교대한 하나님의 성회의 비약적 발전에 기여했다.

1959년 미국 하나님의 성회의 해외선교 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트로서 한국 선정에 대한 연구

한오신 — Thu, 1 May 2025 19:47:08 +0900

1959년 미국 하나님의 성회의 해외선교 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트로서

한국 선정에 대한 연구

Korea and 1959 The Pilot Project of the Global Conquest, a Special Foreign Mission Program of Assemblies of God(USA)

이창승

2025년 4월 27일/2025년 5월 25일

1959년한국선교파일럿프로젝트지정국.pdf

0.17MB

I. 들어가는 말

1959년 12월 28일 미 하나님의 성회 해외선교국 아시아 지부장 켓참(Maynard L. Ketcham)이 방한했다. 그는 미국 하나님의 성회가 한국을 세계 복음화 운동 지정국으로 결정하고 상당한 선교비를 지원하기로 했다는 소식을 갖고 왔다. 이러한 사업의 제 일보로 2만 달러의 선교비를 투입하여 교회 사업, 문서사업, 선교 사업, 신학교 확장 등을 추진하기로 결정했고, 구체적으로 (1) 신학교 대지 확보 및 교사 신축이전 (2) 미국 하나님의 성회 본부의 부흥 목사 파송 (3) 중앙 복음 회관 설립을 계획했다. 이 프로젝트의 실행은 기독교대한 하나님의 성회의 급속한 발전에 큰 토대와 계기가 되었다.

그동안 이 프로젝트 실행의 한국에서의 경과와 결과에 대해 간략한 기술이 기독교대한 하나님의 성회 공식문서들 가운데서 이루어졌었다. 또한 미국에서 김신호가 2007년에 미국 하나님의 성회의 한국에서 글로벌 컨퀘스트 실행에 대해 연구했었다. 당시 드류 대학교에서 박사학위 논문을 쓰고 있던 그는 테네시, 클리브랜드(Cleveland, TN)에서 열렸던 제36차 북미 오순절신학회 연례회에서 그 연구를 발표했었다. 그런데 김신호는 8쪽의 비교적 짧은 논문에서 정작 글로벌 컨퀘스트에 대해서는 불과 7줄을 할애했을 뿐이었다. 그의 연구는 그 프로젝트가 미국 하나님의 성회 안에서 어떻게 언제, 누구에 의해 어떤 상황에서 처음 입안되었고, 언제 미 하나님의 성회 총회에 의해 승인되었고, 그 목적은 무엇이었으며, 그 프로젝트를 위한 자금이 어떻게 모아졌는지, 그리고 그 프로젝트 실행에 대한 평가는 어떤 것이었는지 등등에 대해서는 언급하지 않았다. 또한 그는 자기의 연구 성과를 한국에 알리지 않았던 것 같다. 그 프로젝트의 입안과 실행 후 칠십여 년이 지난 지금 본 글은 이 알려지지 않았던 면을 소개하려 한다.

김신호 박사

II. 글로벌 컨퀘스트(Global Conquest) 입안

1927년부터 1959년까지 하나님의 성회의 해외선교국장으로 섬기며 “미스터 미션(Mr. Missions)”이라는 별명을 가졌던 노엘 퍼킨(Noel Perkin)은 1941년 총회에서 누가복음 19장 13절을 본문으로 “내가 올 때까지 장사하라”(Occupy Till I Come)는 제목으로 연설했다. 그는 당시의 세계적 위기와 선교사들의 역할에 대해 말함으로써 선교를 지구적 관점에서(from a global perspective)에서 접근하기를 주문했다. 그는 그 연설 말미에서 “위기입니다, 우리는 당면한 도전들에 어떻게 대처해야 합니까?”(The crisis is, what shall we do with the challenge that is set before us?)라고 질문한 후 “아무도 일할 수 없는 밤이 우리에게 다가오기 때문에, 움츠러들지 말고 더 일합시다”(Not do less but more, for the night settles down upon us when no man may work)라고 대답했다. 그는 미국 하나님의 성회의 해외 개별국가 선교를 보다 큰 국제 지정학적인 정치적 상황이라는 틀을 고려하며 어려움을 돌파하고 더 열심히 선교해야 한다고 역설한 것이다.

1957년에 퍼킨은 미 하나님의 성회 해외선교를 위한 새로운 선교 전략(a new missions strategy)으로서 “글로벌 컨퀘스트”(Global Conquest)라고 명명한 프로젝트를 입안했다. 글로벌 컨퀘스트는 선교의 초점을 외진 시골 지역들로부터 도시 중심지들로 옮겼다. 퍼킨의 세 가지 영역의 강조는 더 많은 복음적 문서의 배포, 더 높은 중요한 대도시 센터들의 복음화, 그리고 보다 더 성경학교 프로그램을 통한 현지 목사들과 지도자들을 훈련시키기를 요구했다.

이때는 제2차 세계대전이 1948년 8월 15일을 기점으로 종식되고, 한국에서 일어난 자유 진영과 공산 진영 사이의 열전이 끝나고, 미국을 중심으로 한 서방 자유 민주주의 세력이 소비에트연방을 중심으로 한 공산 세력과 맞서며 재건을 위해 매진할 때였다. 그 시기에 아이젠하워 독트린(Eisenhower Doctrine), 1957년에서 1959년까지의 독감 유행, 그리고 소비에트연방의 스푸트니크(Sputnik) 우주 계획의 착수를 포함하는 전 세계적인 사건들이 일어났었다. 1957년 1월 5일 아이젠 하워(Dwight D. Eisenhower) 미국 대통령은 국회에서 중동 문제에 대해 연설하면서 소비에트연방 등 국제적 공산주의(international communism)의 무력 공격에 대항하는 국가들을 돕겠다고 천명했다. 9개월 후 소비에트연방은 1957년 10월 4일 미국보다 먼저 스푸트니크호 인공위성을 쏘아 올렸다. 이것은 미연방과 소비에트연방 사이의 냉전의 긴장을 더욱 고조시켰다.

퍼킨은 글로벌 컨퀘스트를 위해서는 더 많은 자금을 확보해야 한다는 것을 잘 인식하고 있었다. 그래서 그는 1958년 7월에 글로벌 컨퀘스트를 위한 국가적 자금 증진을 위해 Light for the Lost라는 출판사의 사장 코크란(Sam Cochran)과 함께 “하나님의 성회 복음 선교회”(the Missionary Gospel Society of the Assemblies of God)를 설립했다.

III. 절정에 달한 한국 선교에 대한 관심과 한국 정황

퍼킨이 이끌던 미국 하나님의 성회 해외선교국이 글로벌 컨퀘스트라는 새로운 개념의 프로그램을 구상하기 시작하고 1년 정도가 지났다. 1958년 6월에 미국 하나님의 성회는 『펜테코스탈 에반젤』(Pentecostal Evangel)을 통해 한국에 대한 대단한 관심을 드러냈다. 미 하나님의 성회는 한국을 그대로 두면 6.25와 같은 다른 비극이, 다시 말하면, 한국이 공산화되어 수 많은 그리스도인들, 오순절 신자들이 처형당하게 될 것이라고 내다보았다. 미 하나님의 성회는 이것을 막고, 그 반대의 결과인 “부흥”을 일으켜야 한다고 주장했다. 그 방법은 미 하나님의 성회와 구성원들이 “빨리 순복음 메시지를 이 나라의 구석구석까지 전하는 것”이었다. 미 하나님의 성회는 이것을 “과업”이라고 여겼고, 그 과업을 달성하기 위해서는 구성원들의 물질적인 그리고 영적인 도움이 필요하다고 호소했다. 그리고 나아가 한국을 순복음화하는 과업을 “정복”(conquest)이라고 표현했다. 이 표현에는 한국을 구상 중인 글로벌 컨퀘스트의 대상국으로 삼아야 한다는 의도가 내포되어 있었다고 말할 수도 있을 것이다. 미 하나님의 성회는 한국을 순복음으로 정복하는 것을 자기(our)의 직무로 삼았으며, 그 직무를 수행할 시기는 바로 “지금”이라고 역설했다.

최근, 성령께서는 한국이 매우 중요한 고비에 처해있다는 예언적 메시지와 깊은 확신으로 우리의 마음을 뜨겁게 해 오셨다. 한국은 또 다른 비극에 처해질 것인가, 아니면 영적 복과 부흥에 처해질 것인가?(Will this be another tragedy, or will it be spiritual blessing and revival?) 이 질문에 대한 답은 우리가 얼마나 빨리 순복음 메시지(the Full Gospel message)를 이 나라의 구석구석까지 전할 수 있느냐에 달려 있다. 우리가 이 과업을 달성하려면 여러분의 도움과 기도가 있어야만 한다. 때는 우리가 한국을 위해 정복할 시간이다(This is our hour of conquest for Korea)!

미 하나님의 성회는 이 사설에서 한국 오순절주의자들을 적극적으로 도와야 할 이유를 설명하기도 했다. 왜, 한국 오순절주의자들 스스로 교회를 세우고 한국을 복음화하도록 내 버려두지 않고, 미국 하나님의 성회가 개입해야만 하는가? 그 이유를 미 하나님의 성회는 한국인들의 가난 때문이라고 썼다. 미 하나님의 성회가 파악하기에 한국 오순절주의자들은 헌신적이었다. 그들은 교회를 세우거나 복음화하는 비용을 스스로 충당하기 위해 기꺼이 힘을 다해 바치고 있었다. 그러나 지독한 가난 때문에 빠르게 규모 있는 사역을 수행할 만한 자금을 조달할 수는 없었다. 미 하나님의 성회는 한국 오순절주의들이 전력을 다해도 모자라는 부분을 도와서 채워주어야 한다고 판단했다. 그리고 미 하나님의 성회는 1958년 여름에 한국 전역의 다섯 개 도시에서 대규모 전도집회를 열 계획을 세운 것을 알리고 그 “정복”을 위해 헌금해 줄 것을 호소했다.

한국인들은 기꺼이 바치는 사람들이어서 건물들이나 천막들 등을 위한 비용을 감당하려 한다. 그렇지만, 그들은 가난하고, 더욱 많은 자금이 필요하다. 우리는 인적 자원과 장비를 가지고 있지만, 이번 여름에 한국 전역의 다섯 개 도시 집회들을 열려면 돈이 모자라다.

미 하나님의 성회는 이 사설에서 지정학적 국제정세 속에서 가지고 있는 한국의 중요성을 강조했다. 미 하나님의 성회는 한국을 공산 진영에 대항하는 “세계에서 전략적으로 가장 중요한 자유의 전초기지”(the world’s most strategic outpost of freedom)로 인식하고 있음을 드러냈다. 미 하나님의 성회는 이렇게 한국이 전체주의적 공산주의에 대항하여 싸우는 “자유의 전초기지”이기 때문에, 33,500명 이상의 미군이 피와 생명을 한국의 자유를 위해 바쳤다고 보았다.

미 하나님의 성회는 그렇게 피로써 지켜낸 “자유의 전초기지”를 빼앗기지 않기 위해서는 미 하나님의 성회가 한국을 오순절적 순복음으로 정복해야 한다고 생각했다. 그런데 현실은 한국 오순절신자들은 마음은 있지만 너무도 가난하고, 미 하나님의 성회 구성원들은 한국 선교에 마음이 별로 없어 선교사로 지원하지도 않고, 한국 선교를 위해 헌금하지도 않고 있었다. 미 하나님의 성회는 이런 현실을 개탄하고, 구성원들에게 관심을 가져줄 것을, 헌금하고, 선교사로 나서줄 것을 호소했다.

33,500명 이상의 미국 군인들이 그들의 피와 생명을 한국의 자유를 위해 바쳤다. 우리가 이것을 잊었는가? 한국을 위해 지원하는 사람이 부족하기 때문에, 선교사들을 일본에서 “빌려”오고 있다. 왜, 세계에서 전략적으로 가장 중요한 자유의 전초기지(the world’s most strategic outpost of freedom)를 위해 지원하는 사람이 그렇게도 적은가? 왜, 도시 집회, 복음 서적, 성경학교, 그리고 그 선교지에 새로운 지원자들을 보내기 위한 자금이 이렇게 적은 것인가? 우리의 대답은 무엇일까?

당시 한국은 제1공화국(大韓民國第一共和國)의 말기였다. 제헌 헌법을 기반으로 한 1948년 8월 15일 정부 수립 이후, 1950년 한국 전쟁을 거치고, 10여 년이 지난 1960년 4·19 혁명이 발생하기 전까지의 시기였다. 한국전쟁 휴전 후 조선민주주의인민공화국, 소련, 그리고 중공 등 공산진영과의 재충돌을 우려한 이승만은 미국에 한국의 안전보장을 담보할 한미상호방위조약 체결을 미국에 요구, 관철시켰다. 그럼으로써 유엔사와 미군이 남한에 주둔하게 했다. 그리고 반공주의 정책을 강화하고 대통령 직선제로 헌법을 개정했다.

또한 당시 한국은 60년대 이후 개발원조가 시작되기 전 1960년 초까지 전쟁복구와 경제원조 시기였다. 전쟁으로 인해 파괴된 한국의 경제와 사회를 복구하고 다시 일으켜 세우는 과정이었다. 유엔한국재건단(UNKRA), 미국 등 해외 원조를 통한 경제재건 사업이 추진되었고, 도시 계획과 주택 건설 등이 이루어졌다. 그리고 1960년대 초부터 경제 개발 계획을 본격적으로 추진하면서 경제가 성장하기 시작했던 시기였다.

IV. 글로벌 컨퀘스트를 위한 모금과 총회 승인

미 하나님의 성회와 해외선교국은 1959년 8월 30일을 “글로벌 컨퀘스트 데이”(Global Conquest Day)로 정하고 입안 상태로 머물러 있던 글로벌 컨퀘스트 실행에 필요한 자금 모금 행사를 열었다. 제28차 총회가 텍사스, 샌안토니오에서 1959년 8월 26일에 진행되는 동안 8월 30일에 전화기를 여러 대 설치하고 헌금을 보낸 사람들의 전화를 받았다. 아프리카 선교지부장 에베렛 필립(Everett L. Phillips)이 그 행사에서 연설했다. 그는 지난 5년 동안 해외에서 활동하고 선교사들의 수가 147% 이상 증가했다고 보고했다. 여섯 대의 전화기들이 미 전역에서 걸려오는 헌금을 접수하느라 불이 났다. 전화를 통한 52,629 달러, 그리고 현금과 약정서 22,458 달러, 도합 75,087 달러가 글로벌 컨퀘스트를 위해 모금되었다.

제임스 호간(James P. Hogan)은 1959년 8월 26일부터 9월 1일까지 열렸던 미 하나님의 성회 제28차 총회에서 노엘 퍼킨(Noel Perkin)이 사임하고 명예 해외선교국장이 되고, 플라우어가 사임하고 명예 총무가 되자, 총무로 선출된 짐머만(T. F. Zimmerman)과 함께 네 번의 선거 만에 어렵게 부총회장(Assistant General Superintendent)과 해외선교국 국장(Executive Director Foreign Missions Department)으로 선출되었다. 이 소식은 한 달 후 『펜테코스탈 에반젤』을 통해 미 하나님의 성회 구성원 전체에게 알려졌다.

제임스 P. 호간

그 총회에서 호간은 세계선교에 대한 세 가지 영역적 접근인, 일명 “글로벌 컨퀘스트”(Global Conquest)에 대해 설명했다. 28차 총회는 글로벌 컨퀘스트에 대해 다음과 같이 논의하고 결정했다. 세계 복음화의 긴급한 필요에 부응하기 위해 “글로벌 컨퀘스트”(Global Conquest)라고 명명된 새로운 촉진 프로그램(a new promotional program)을 착수한다. 이 프로그램은 삼중적인 목적을 갖고 있다. a. 복음 문서 출판과 배포의 촉진과 증진. b. 하나님의 기름부음을 받고, 성경 교육을 받은 현지 사역자를 훈련시키고, 나가게 하려는 우리의 노력을 더하기. c. 인구가 많은 전략적 중심 지역들에 집중하기, 그래서 조정되고 집중된 선교 노력에 의해 교회가 더욱 전 세계에 보다 넓게 그리고 견고하게 되게 하기. 전 해외선교국장 퍼킨에 의해 입안된 것이 총회에 제출되고, 승인된 것이었다.

그런데 “글로벌 컨퀘스트”라는 새로운 선교 프로그램이 제시되자, 기존에 진행되어왔던 세계선교 계획(the World Missions Plan)과의 관계에 대한 질문이 제기되었다. 총회는 그 양자간의 관계에 대한 질문에 대해 “글로벌 컨퀘스트는 기존의 세계선교계획(the World Missions Plan)을 폐지하거나 대체하려는 것이 아니다. 이것은 다만 이 특수한 노력을 위해 기꺼이 헌금하려는 개인적 기부자의 관심을 끄는 것과 관련이 있다”라고 대답했다. 그리고 일차적으로 기존의 세계선교 계획을 위한 헌금과 글로벌 컨퀘스트를 위한 헌금을 분리했다. 기존의 세계선교 계획을 위한 헌금은 개교회를 통해 총회로 보내고, 글로벌 컨퀘스트를 위한 헌금은 어떤 개인이 지정하여 직접 또는 개교회를 통해 해외선교국이나 총회로 보내도록 했다.

총회 기간 중 주일 오후에 드릴 헌금은 산하 교회들이 이 특별헌금을 포함시켜 보내는 헌금과 합해져 세계선교계획을 위해 나누어질 것이다. 총회 헌금과 별도로 해외선교국으로 보내지는 글로벌 컨퀘스트를 위한 것으로 지정된 헌금은 세계선교회를 위해 나누어지지 않고, 다른 모든 지정된 헌금들이 한 가지 지정된 특별한 목적을 위해 사용되는 것처럼 고려될 것이다.

이것은 우리의 성회들이 선교 헌금을 위한 현재의 프로그램 방식을 바꾸라고 제안하는 것은 아니다. 그렇지만, 개인들은 글로벌 컨퀘스트를 위한 헌금이라고 지정하고 그들의 교회들을 통해 보낼 수 있다. 이 프로젝트를 위한 헌금은 바로 해외선교국으로 보내질 것이다. 우리는 기부자가 소속 교회의 명칭과 주소를 알려주어서 우리의 공식 보고서들에서 그 지역 교회에 적절한 감사를 표할 수 있게 되기를 기부자에게 권한다.

이렇게 총회가 대답했지만, 그럼에도 총회원들 사이에서는 여전히 우려가 남아 있었다. 새로운 글로벌 컨퀘스트 계획의 수용은 기존의 세계선교 계획과 상충되는 결과를 초래될 수도 있다는 우려였다. 그래서 글로벌 컨퀘스트 자금이 세계선교 계획을 위해 나누어져야 한다는 의제를 놓고 실행위원회가 회동했다. 긴 논의 끝에 동의안이 통과되었다. 그런데 이 안은 다시 혼란을 야기시켰다. 문제는 글로벌 컨퀘스트를 위해 지정되어 해외선교국으로 보내지는 모든 돈을 나누어, 20%를 지방회들로 돌려보내야 하는지였다. 그 문제가 모두에게 명확하지 않았기 때문에, 회동했고 이 문제를 재고하기로 결정했다. 이 문제를 놓고 논의가 재개되었고, 두 번의 회동이 있었다. 그래도 최종 결정이 내려지지 못하여 전체 실행위원회에 회부하여 결정을 내리도록 했다.

글로벌 컨퀘스트를 실행시키려면 국내선교국과 해외선교국과의 협력이 필수적임을 인식하고 두 기관 간에 긴밀한 협력을 천명했다. “글로벌 컨퀘스트가 해외선교국에 위탁되었기 때문에, 그리고 해외선교는 국내선교국에 의한 국내 기반 발전에 크게 좌우되기 때문에, 국내선교국은 글로벌 컨퀘스트에 협력해야 한다(Home Missions be incorporated into Global Conquest).”

총회는 세계선교 계획 이외에 특별 프로그램으로써 글로벌 컨퀘스트를 실시하려면 물적 인적 지원이 더 필요하겠지만, 즉, 총회 소속 목회자들이나 지역교회들이나 구성원들이 더 힘이 들겠지만, “선교”가 하나님의 성회라는 교단을 형성한 가장 크고 중요한 목적이라는 것을 되새기고 함께 감당하자고 설득했다.

하나님의 성회에 소속된 우리는 세계선교에 헌신되어 있다는 그리고 선교는 우리의 사역의 한 부차적인 국면이 아니라는 사실이 강조되어야 한다. 선교는 그것을 위해 우리가 함께 협회를 결성한 주요 목적 자체이며, 나머지 다른 것은 이것에 부차적인 것이다.

V. 글로벌 컨퀘스트의 파일럿 프로젝트(The Pilot Project of Global Conquest)

해외선교국 국장이 된 호간의 첫 직무는 퍼킨이 입안하고 28차 미국 하나님의 성회 총회가 승인한 글로벌 컨퀘스트를 실제로 착수시키는 것이었다. 그런데 글로벌 컨퀘스트는 아직 실행된 사례가 없는 새로운 것이었다. 그래서 호간은 대규모의 지속적인 글로벌 컨퀘스트를 실시하기 위한 예비적 실험이 필요했다. 글로벌 컨퀘스트 입안이 실제로 선교 현장에서 구체화시킬 수 있는 것인지, 그것을 실행했을 때 무엇이 필요하고, 어떤 문제가 발생하는지, 그 문제를 어떻게 해결해야 하는 지를 미리 테스트해 볼 수 있는 비교적 소규모의 실험이 필요했다. 그 실험은 “파일럿 프로젝트”(Pilot Project)라고 명명되었다. “파일럿 프로젝트”는 여러 분야에서 어떤 새로운 아이디어가 실제로 작동되거나 구체화 될 수 있는지 실험적으로 실시해보는 것을 의미한다. 그것을 위해 호간은 대규모 전도화를 위한 인구 밀집 지역들을 선정하기 시작했다.

1959년 12월 28일에 방한한 아시아 선교지부장 케참은 기독교대한 하나님의 성회에 한국이 세계 복음화 운동의 지정국이 되었고, 대규모 선교비가 투입될 것이라는 것을 알렸다. 그때 케참이 언급한 지원비가 2만 달러이었으니, 글로벌 컨퀘스트를 위해 모금된 7만 5천 달러의 약 4분의 1이 한국에 투입되기로 한 것이다. 이것은 미 하나님의 성회 28차 총회가 1959년 9월 1일에 끝났으니, 그 후 3개월 동안 해외선교국이 글로벌 컨퀘스트의 첫 대상 지역을 물색했고, 최종적으로 그 대상이 한국이 되었다는 것을 의미했다. 다시 말하면 글로벌 컨퀘스트를 위한 파일럿 프로젝트라는 실험 대상국으로 한국이 선정되었다는 것이다.

켓참 선교사 가족

그런데 정작 미 하나님의 성회 구성원들 전체에게 그 소식이 알려진 때는 1960년 3월이었다. 호간은 『펜테코스탈 에반젤』을 통해 미 하나님의 성회 전체 구성원들에게 글로벌 컨퀘스트를 위한 실험적 “파일럿 프로젝트”에 대해 알렸다. 호간은 이 보고에서 먼저, 글로벌 컨퀘스트가 무엇인지 간략하게 언급했다. 그는 글로벌 컨퀘스트를 장기간의 정규 세계선교 계획과는 달리 특정 지역을 단기간에 완전하게 선교하려는 특수한 “충격(또는 속성, 집중) 프로그램”(crash program)이라고 묘사했다. 그에 의하면, 그 충격 프로그램은 문서, 현지인 사역자 훈련, 그리고 대규모 전도 집회 개최라는 세 가지 영역을 포함했다.

이제 글로벌 컨퀘스트는 6개월의 나이를 먹었다. 이 “충격 프로그램”(crash program)이 너무도 많은 출처들에 의해 너무도 많은 관심을 불러일으키고 있기 때문에, [프로그램 책임자로서] 나는 진전되고 있는 것을 보고하려 한다. . . .

글로벌 컨퀘스트의 개념에 대해 생각해 보자. 글로벌 컨퀘스트는 우리의 통상적인 선교 프로그램에서는 그렇게 다루어지지 않은 어떤 선교 지역들을 빠르고 완전하게 계발시키려고 고안된 것이다(Designed to develop quickly and completely some areas of missionary ministry not being so treated in our regular missionary program). 그래서 글로벌 컨퀘스트는 “충격 프로그램”(crash program)이라고도 묘사되어 왔다. 다음 영역들에서의 사역은 전략적이기 때문에 “통상적인 사업” 기반(business as usual basis)에서 고려될 수 없다. 그 영역은 문서, 현지인 사역자들의 훈련, 그리고 대규모 전도화이다.

그다음 호간은 글로벌 컨퀘스트를 위한 “파일럿 프로젝트”(pilot project)에 대해 보고했다. 그는 글로벌 컨퀘스트를 위해 모금되었던 7만 5천 달러 중에서 일부(2만 달러)가 이미 한 나라의 선교 현장에 투입되고 있다고 밝혔다. 그 투입은 해외선교국 구성원들이 머리를 맞대고 논의하여 입안한 “파일럿 프로젝트”를 따라 이미 실행되고 있는 것이었다. 호간은 “파일럿 프로젝트”의 첫 대상국은 한국(Korea)이며, 중점 지역은 서울(Seoul)임을 밝혔다. 그는 한국에 글로벌 컨퀘스트의 자금의 일부를 투입하며 모든 종류의 복음화 방식을 사용해 볼 것이라고 천명했다. 즉, 호간은 글로벌 컨퀘스트를 위한 실험으로써 “파일럿 프로젝트”를 한국에서 실시하고 있다고 알린 것이었다.

글로벌 컨퀘스트 자금의 첫 분할이 이루어졌다는 것을 안다면, 여러분은 기뻐할 것이다. 이미, 이 자금의 상당 부분이 그 선교 현장에 투입되고 있다. 한동안, 이 자금의 관리인으로 활동하고 있는 지역 지부장들은 현장 선교사들과 함께 글로벌 컨퀘스트 프로그램 포맷 안에서 이 자금의 분할을 위해 논의하고 계획해 왔다. 또한, 글로벌 컨퀘스트를 위해 조성된 자금 중에서 상당 분량이 “파일럿 프로젝트”(pilot project)를 위해 확보되었다. 이 프로젝트는 전방위적 선교 사역을 포함한다. 그 지역은 한국(Korea)이고, 가장 중점 지역은 서울(the city of Seoul)이다. 여기서, 글로벌 컨퀘스트는 모든 종류의 복음화 방식을 사용해볼 것이다. 이 실행(operation)에 대한 앞으로의 보고들에 관심을 가져달라.

해외선교국장 호간의 보고로부터 약 20일 후 당시 아시아 선교부 지부장이었던 켓참이 『펜테코스탈 에반젤』에 파일럿 프로젝트에 대해 간략하게 설명했다. 그는 이 설명에서 파일럿 프로젝트를 실행할 지역으로 한국이 선정되었다는 것을 다시 알리고, 호간이 알리지 않았던, 적어도 2만 달러가 될 투입금에 대해서도 언급했다.

지금 해외선교국은 문서, 현지인 사역자들 훈련, 전도집회라는 삼지창으로 공격하는 글로벌 컨퀘스트를 착수했다. 그리고 글로벌 컨퀘스트 자금의 사용을 위한 “파일럿 프로젝트”의 대상국으로 한국이 선정되었다. 적어도 $20,000이 한국에서의 우리의 시도에 즉시 투입될 것이다.

그로부터 10일 후 『펜테코스탈 에반젤』은 그 소식지의 집필진 중의 하나인 카미젤(Christine Carmichael)을 통해 “한국”(Korea)이라는 제목으로 한국의 역사와 문화, 그리고 한국 선교에 대해 짧지만 집중적으로 다루었다. 그 기사는 종래의 언급에 “새로운 성경학교 교사 건립, 그리고 서울에 중앙 복음전도회관 건립”이라는 보다 구체적인 언급을 더했다.

한국은 글로벌 컨퀘스트의 “파일럿 프로젝트”로 선정되었다. 어떤 위대한 복음전도 성전(a great evangelistic crusade)을 준비하기 위해, 글로벌 컨퀘스트는 문서 배포 프로그램, 그리고 또한 새로운 성경학교 교사 건립, 그리고 서울에 중앙 복음전도회관 건립을 지원할 것이다.

레이몬드 브로크(Raymond Brock)는 1960년 8월에 글로벌 컨퀘스트의 실행 1주년을 기념하며 그동안 진행되었던 사업들을 통합하고 요약하여 알렸다. 그 보고에 의하면, 파일럿 프로젝트에 따라 문서가 한국어로 번역되어 준비되어 왔고, 현지인 사역자들이 한국 성경 학교에서 훈련을 받아왔다. 그리고 이제 서울 중앙복음회관을 열 시간이 되었다. 선교사들과 현지인 사역자들은 이 “충격”(crash) 프로그램의 착수를 준비하기 위해 몇 달 동안 일하고 기도해 왔다. 브로크는 특히 “정치적 사건들은 지금이 한국의 복음화를 위한 적기라는 사실을 가리키고 있다”고 언급했다. 이 언급에는 1960년 4월 19일에 부정선거 문제를 제기하며 대규모 시위가 일어난 것이 포함되어 있었을 것이다. 브로크는 그런 한국의 정치적 위기가 오히려 복음을 전할 수 있는 기회가 될 수 있다고 판단했다. 그는 그런 위기가 한국인의 마음이 복음에 열리게 하는 순기능을 일으키고 있다고 판단한 것이다. 이렇게 복음을 갈망하는 한국인의 마음에 대규모 전도집회를 통해 오순절적 복음의 씨앗을 뿌리기 위해 복음전도자 샘 토드(Sam Todd)가 이미 한국에 들어갔다.

Sam Todd

당시 한국에서 실시되었던 파일럿 프로젝트의 면모는 1993년 국제신학연구원이 펴낸 『하나님의 성회 교회사』에 다음과 같이 정리되었다.

미국 하나님의 성회는 “토드 전도회”(Todd Mission) 및 “치료의 목소리”(Voice of Healing) 두 전도단과 중앙복음회관 건립을 위해 협약을 맺고 우선 서대문에 292평의 대지를 구입했다. 또한 신학교 대지 확보 및 건축 계획도 잘 추진되어서 대조동에 약 1만 평의 대지를 사들였으며, 1960년 3월에 신축 기공식을 가졌다. 문서 운동에 있어서도 서울에 중앙 도서관을 두었고 부산에도 도서관을 두며 『오순절』 잡지를 발간하여 오순절 신앙을 한국에 널리 전파하기로 했다.

순복음 부흥회관은 조용기 전도사의 주도 아래 선교부의 지원으로 세운 지상 5층 건물로 서대문 네거리의 명문으로 등장했고, 이 중앙부흥회관이 순복음중앙교회로 발전되었다. 순복음부흥회관(Full Gospel Revival Center)은 1961년 10월 15일에 개척되었는데 불과 4개월 후인 1962년 2월 18일 교인 수 530명에 달하였다는 것은 부흥회의 성과를 충분히 짐작할 수 있게 해준다.

총회는 문서전도도 시행하여 1963년 10월 14일자로 문화공보부로부터 정기간행물 등록증을 교부 받고, 1964년 9월 21일 제3종 우편물 인가를 받았다. 이때를 계기로 총회 기관지로 4×6배판의 16페이지 분량의 월간 『순복음』지를 매월 발행하기 시작했다.

VI. 파일럿 프로젝트 평가와 글로벌 컨퀘스트 수정

1959년 9월 1일 미 하나님의 성회 28차 총회에서 글로벌 컨퀘스트가 승인된 지 10년 후인, 1969년 9월에 미 하나님의 성회는 글로벌 컨퀘스트의 첫 대상국 한국에 적용했던 파일럿 프로젝트를 평가하는 기사를 냈다. 그 기사는 파일럿 프로젝트가 지향했던 본래 목적을 밝혔다. 그 목적은 “만약 우리 구성원들이 전심으로 지원한다면, 한국이 글로벌 컨퀘스트가 수행할 수 있는 것의 한 사례가 되게 하는 것”(Korea will become an example of what Global Conquest can do if our people will back it wholeheartedly)이었다. 즉, 그 이후에 본격적으로 수행할, 집중적으로 인적, 물적 자원을 투입하는 글로벌 컨퀘스트라는 프로그램을 위한 실험적 프로젝트였다는 것이다.

중앙회관의 건립으로 이어진 전도 집회, 문서 배포 프로그램, 그리고 한국 성경 학교[순복음신학교]의 이전을 포함하며 미 하나님의 성회 구성원들이 전심으로 참여했던 파일럿 프로젝트 수행은 이후 글로벌 컨퀘스트 수행을 위한 지침이 되었고, 그 결과 미 하나님의 성회는 굿 뉴스 크루세이즈(Good News Crusades)라는 전면적인 복음전도적 공격, 라이트 포어 더 로스트를 통한 수천 톤의 복음 문서, 그리고 다른 그 어떤 교단보다 더 많은 해외 성경 학교들의 보유라는 탁월성을 갖게 되었다.

대조동 순복음신학교 신축

그 기사를 통해 미 하나님의 성회는 파일럿 프로젝트가 성공적이었다고 자평했다. 미 하나님의 성회는 그 성공의 초점을 중앙복음회관(the Evangelistic Center)에 맞추었다. 그 성공은 이후의 글로벌 컨퀘스트 프로그램들 중에서 가장 독특한 것이었다. 미 하나님의 성회는 한국에 파일럿 프로젝트의 일환으로써 그 회관을 건립해야만 했던 이유를 다음과 같이 밝혔다.

10년 전, 남한은 그 도시들을 파괴해버린 그리고 수백만 명을 노숙자로 만든 전쟁의 여파로 비틀거리고 있었다. 우리의 선교사들은 거기에 있었지만, 그들의 목소리들은 사회적, 물질적, 그리고 경제적 혼란을 벗어나 국가 재건이라는 소음 너머로 거의 들리지 않았다. 한국을 잘 아는 사람들에게, 오순절적 메시지로 어떤 확실한 영향을 주는 유일한 방법은 큰 전도회관을 여는 것이었다. 그 서울 교회의 현재의 영향력으로의 발전은 그런 선교적 전략(missionary strategy)의 지혜에 대한 한 증언이다.

그리고는 당시 7,000여 명의 교세로 성장한 중앙복음회관의 성공 요인을 분석했다. 요인은 복잡하지만, 두 가지로 요약했다. 미 하나님의 성회가 꼽은 첫 번째 성공 요인은 10년 전 한국의 국가적이고 사회적 상황과 관련된 것이었다. 당시 한국의 키워드는 “재건”(reconstruction)이었고, 그 재건기에는 한국의 단체들마다 무언가를 건설하고 있었고, 그에 필요한 해외로부터의 대규모 원조를 적극적으로 원하였고 때로 그 원조를 받았음을 자랑하고 있었다. 그런 때 미 하나님의 성회의 기독교대한 하나님의 성회를 위한 건물로서 회관 건립에 대한 대규모 원조는 거부감없이 환영받는 것이었다는 것이다. 즉, 필요한 때에 필요한 것을 제대로 지원했기에 성공할 수 있었다는 것이다.

미 하나님의 성회가 꼽은 파일럿 프로젝트 성공의 두 번째 요인은 한 유능한 한국인이었다. “서울 중앙복음회관은 특별하게 유능하고 영적인 한국인 목사 때문에 잘 발전했다”는 것이다. 파일럿 프로젝트의 자금 지원으로 건립된 서울 중앙복음회관의 담임을 맡게 된 조 용기는 서울에서 뛰어난 업적을 이루었을 뿐만 아니라, 세계적인 오순절 지도자가 되었다. 즉, 미 하나님의 성회는 적합한 한국인 사역자를 교육, 훈련시키고 발탁하여 일할 수 있는 터전을 마련해 주었기 때문에 서울 중앙복음회관도 성장하고, 그 한국인도 세계적인 지도자로 성장할 수 있었고, 파일럿 프로젝트도 성공할 수 있었다고 평가했다.

미 하나님의 성회는 그 중앙회관은 백만 달러짜리 건설 프로젝트(여의도순복음교회)를 착수하고 있다는 것을 알렸다. 구 교회 건물은 늘어나고 있는 성도들을 한 번에 수용할 수 없어서 매 주일에 5부 예배를 드릴 정도가 되었고, 전국을 커버하는 라디오 방송과 널리 배포될 잡지를 준비하기에는 너무도 협소했다. 그래서 새로운 건물을 지어야 하는 데, 조 용기와 교회 성도들은 그 건축에 소요될 자금을 “미국인 형제들”의 지원을 거의 받지 않고, 스스로 감당할 때가 되었다고 판단했다. 그래서 한국을 위한 미국 선교 자금들은 대부분 선교사 지원, 신학교, 군인 센터, 그리고 많은 복음 운동들(Good News Crusades)에 사용되게 되었다.

미 하나님의 성회는 한국에서 파일럿 프로젝트 실행하면서 글로벌 컨퀘스트에 내재되어 있는 문제를 인식하고 차후 글로벌 컨퀘스트의 방식을 바꾸게 되었다. 1959년에 글로벌 컨퀘스트는 대규모 전도집회, 복음적 문서, 그리고 현지인 사역자 훈련이라는 세 가지 공격을 이방 세계에 가하는 것으로 소개되었다. 그 프로그램의 성공은 그것 자체의 가장 심각한 문제들을 유발시켰다. 대규모 전도집회는 너무도 잘 진행되어 글로벌 컨퀘스트가 제공 가능한 것보다 더욱 많은 복음적 문서를 요구하기 시작했다. 성경학교들은 크기와 구성원에 있어서 너무도 빠르게 성장해서, 곧 글로벌 컨퀘스트가 나누어 줄 수 있는 것 보다 더 많은 자금을 요구하게 되었다. 그래서 7년 후, 글로벌 컨퀘스트는 “굿 뉴스 크루세이즈”(Good News Crusades)라는 새로운 이름을 얻었고, 그 초점을 대규모 전도집회에 맞추기 시작했다. 떼 내어진 문서 사역은 하나님의 성회 구성원들에 의해 운영되는 출판사 “더 라이트 포어 더 로스트”(Light for the Lost)가 담당하게 되었다. 또한 성경학교들은 미국의 지원에만 의존하지 않고 현지인 자신의 출처들에 의한 자생을 모색하게 되었다.

VII. 나가는 말

1959년 말에 알려지고, 이후 몇 년 동안 지속되었던 기독교대한 하나님의 성회에 대한 미 하나님의 성회의 전폭적인 지원은 미 하나님의 성회의 해외선교 전략으로 채택된 “글로벌 컨퀘스트”(Global Conquest)를 위한 실험적 “파일럿 프로젝트”(Pilot Project)였다.

“글로벌 컨퀘스트”라는 미국 하나님의 성회의 해외선교 전략은 1957년 당시 해외선교국장 노엘 퍼킨에 의해 입안되었고, 1959년 8월부터 9월 1일까지 열렸던 미 하나님의 성회 제28차 총회에서 승인되었다. 그 새로운 전략은 집중적이고 단기적인 프로그램(Crash Program)으로서 장기적이고 지속적인 세계선교 계획과 평행하여 실시되었다. 세계선교 계획을 지역교회가 지원했던 것과는 달리, 글로벌 컨퀘스트를 위한 자금은 거의 개인의 특별헌금에 의해 충당되었다. 미 하나님의 성회의 총회와 해외선교국은 글로벌 컨퀘스트를 위한 모금행사를 대대적으로 개최하여 7만 5천 달러라는 첫 자금을 확보했다.

1957년 해외선교국의 글로벌 컨퀘스트 입안과 1959년 미 하나님의 성회 총회의 승인 사이에, 미 하나님의 성회의 한국 선교에 대한 관심은 절정에 달했다. 한국은 “자유진영의 최전방 보루”로 인식되었고, 한국을 지키지 않으면, 아시아는 물론 전세계가 공산화된다는 위기감이 팽배했다. 미 하나님의 성회는 한국의 오순절 신자들의 신앙과 열정, 헌신, 즉 가능성을 높이 평가했다. 그러나 전쟁으로 파괴된 경제로 인한 스스로 극복할 수 없는 가난이 성장을 강력하게 저지하고 있다고 파악했다. 그래서 한국을 적극 지원하여 오순절적 순복음으로 복음화하고 부흥시켜, 오순절 신자들로 한국을 채워야 하는 것을 당장 감당해야 할 의무로 여기고, 그 구성원들에게 한국 선교에 관심을 가질 것, 헌금할 것, 헌신할 것을 요청했다.

제28차 총회에서 사임한 노엘 퍼킨에 이어 새 해외선교국장으로 선출된 J. 필립 호간은 입안 상태였던 글로벌 컨퀘스트를 실제로 구현해내야 하는 책무를 갖게 되었다. 호간이 이끄는 해외선교국은 본격적인 글로벌 컨퀘스트를 착수하기 전에 그 가능성을 타진하기 위해 실험적 사례가 필요했다. 그 사례 대상국을 물색하다가 한국을 지정하게 되었다. 이 지정에 따라 글로벌 컨퀘스트를 위해 형성된 자금 중 4분의 1일에 해당하는 2만 달러를 한국에 투입하기로 결정했다.

미 하나님의 성회는 그로부터 10년 후, 1969년에 글로벌 컨퀘스트를 위한 파일럿 프로젝트가 성공적이었다고 자평했다. 특히 서울에 중앙복음회관 건립은 한국에 적합한 특수 프로젝트였고, 지혜로운 선교 전략적 결정이었다고 자평했다. 미 하나님의 성회는 그 프로젝트가 성공할 수 있었던 요인을 외부요인과 내부요인으로 파악했다. 외부 요인은 미 하나님의 성회의 전폭적인 지원이었고, 내부요인은 유능한 현지인, 즉 한국인, 조용기였다. 미 하나님의 성회는 파일럿 프로젝트를 통해 이후 글로벌 컨퀘스트에 대한 노하우를 축적했고, 향후 전략을 조정하게 되었다.

내한 오순절 선교사 루이스 P. 리차드: 조용기 목사의 영적 아버지

한오신 — Wed, 2 Apr 2025 15:18:19 +0900

A Pentecostal Missionary to Korea,

Louis Peter Richards:

The Spiritual Father of Paul Yonggi Cho

1974년의 루이스 P. 리차드

이창승

2025.3.9./2025.5.18.

내한 오순절 선교사 루이스 리차드(이창승).pdf

0.26MB

I. 들어가는 말

한국의 오순절적 교단들 가운데 가장 큰 기독교대한 하나님의 성회는 2003년에 교단 창립 50주년을 맞이하며 초기 교단 창립과 발전에 기여하고 공헌한 희년 50인 인물을 선정했다. 그 50인에 루이스 피터 리차드(Louis Peter Richards)라는 선교사가 포함되었다.

그동안 리차드는 기독교대한 하나님의 성회 30년사에서 산발적으로 언급되었고, 김익진과 최재웅의 박사학위 논문들에서 부분적으로 다루어졌다. 그리고 2005년에 기독교대한 하나님의 성회 50주년 편찬위원회에서 발간한 『교단연감』은 내한 오순절 선교사들을 모아 각각 그들의 생애를 짧게 정리했는데, 그중에 리차드가 포함되었다. 그렇게 종래에는 리차드만 집중하여 독립적으로 다룬 글이 없었다.

이 글은 기존의 연구들과 글들을 모으고, 다른 자료들을 발굴하여 리차드의 생애를 보다 구체적이고 풍부하게, 그럼에도 불구하고 여전히 빈약하지만, 복원하려 한다. 한국 전쟁 직후 재건기에 행해진 리차드의 한국 선교는 한국 남동부 지역의 오순절 신앙 전파와 교회설립에 지대한 공헌을 했다. 그의 한국 남동부 선교의 특별한 열매는 리차드를 영적 아버지로 여겼던 조용기 목사였다.

II. 탄생과 성장

리차드는 1907년 2월 11일에 미국 북동부 시카고 근처에 있는 일리노이스 주 제2의 도시 오로라(1 Ward Street, Aurora, Kane, Illinois)에서 태어났다. 오로라는 1908년에 “빛의 도시”(City of Lights)라는 별명을 얻었는데, 그 이유는 그 도시가 미국 안에서 모든 가로등을 전등으로 교체한 첫 도시들 가운데 하나였기 때문이었다. 고도로 산업화된 도시, 도시를 나누는 거대한 강, 벌링턴의 상점 등 이 세 가지 요소의 조합은 오로라의 정치, 경제, 사회 역사의 역동성을 대부분 설명한다. 오로라의 성격은 일찍부터 형성되었다. 철학적으로 이 도시는 포용적이고 관용적이었으며 다양한 유럽 이민자를 환영하고 남북전쟁 이전에 노예 제도 폐지론자 활동을 공개적으로 지원했다.

그의 부친은 어떤 가게를 운영하던 루이스였고, 모친은 이다(Ida C. Phillips)였다. 그는 그의 부친의 이름(Louis Peter Richards)을 그대로 물려받았다. 그의 부친은 1885년 3월 1일에 일리노이스, 케인에서 태어났고, 1904년 6월 15일에 동년배 “이다 C. 필립스”와 케인에서 결혼하여 22세에 낳은 둘째 리차드를 포함하여 두 아들과 세 딸들을 낳았다. 그의 가족은 가톨릭 교인이었지만 헌신적이지는 않았다. 1940년 인구 조사에 따르면, 52세의 그의 부모는 캘리포니아, 오렌지 카운티, 애너하임(Anaheim)에서 까페(Cafe)를 운영하며 살고 있었다.

리차드는 1927년경 고등학교를 졸업했다. 현재 오로라에는 네 개의 고등학교가 존재하고 있다. 로사리 고등학교(Rosary High School)는 1960년에 세워진 여고이며, 오로라 중앙 가톨릭 고등학교(Aurora Central Catholic High School)는 1968년에 설립되었다. 그러므로 두 학교는 리차드가 다닐 수 없었던 학교다. 나머지 두 학교는 오로라를 남북으로 나누며 흐르는 폭스 강(Fox River)의 동쪽에 1851년에 설립된 동 오로라 고등학교(East Aurora High School), 서쪽에 1890년에 설립된 서 오로라 고등학교(West Aurora High School)이다. 1910년 인구조사에 따르면, 리차드는 폭스 강 동쪽 워드 스트리트 1번지에 살고 있었으므로, 그는 동 오로라 고등학교(East Aurora High School)를 졸업했을 것이다.

현재의 이스트 오로라 하이스쿨

1927년경부터 리차드는 시카고에 있는 웨스턴 일렉트릭 컴퍼니(Western Electric Company)에서 몇 년 동안 일했다. 그 회사는 1881년부터 1996년까지 AT&T의 주요 축을 담당한 미국의 전기 엔지니어링 및 제조 회사였다. 1876년에 그 회사의 알렉산더 그레이엄 벨(Alexander Graham Bell)이 전화기에 대한 최초의 특허를 출원하기도 했다. 그 회사는 전기 통신 분야에서 세계 최첨단 회사였던 것이다. 그런데 리차드는 미국의 대공황기인 1929년에서 1930년에 퇴사해야 했다.

Western Electric Company

그 후, 1930년경 프루덴셜 생명보험(Prudential Life Insurance)에 들어가 13년 동안 보험 판매인(insurance agent)으로 시카고, 덴버, 그리고 로스앤젤레스에서 일했다. 현재 미국 뉴저지, 뉴어크에 본사를 두는 프루덴셜 파이넨셜(Prudential Financial)이 존재한다. 그 회사는 1875년 즈음에 설립되어 2025년에 설립 150주년을 맞이하고 있는 다국적 생명보험 회사이다. 이 회사는 1935년부터 IBM 컴퓨터를 사용하기 시작했다. 리차드도 수 많은 사람들을 만나면서 컴퓨터를 사용하여 문서들을 처리하며 보험 판매일을 했을 것이다. 아마도 웨스턴 일렉트릭 컴퍼니와 프루덴셜 라이프 인슈어런스에서의 이 경험들은 후에 그가 한국에서 수 많은 사람들을 만나고, 대중을 상대로 한 집회들을 진행하고, 방송 등 첨단 문명 기술들을 활용하여 선교하는 데 큰 도움이 되었을 것이다.

Prudential Life Insurance 본사

그 회사에 다니던 1930년(23세) 7월 12일에 그레이스 로이스 니드햄(Grace Lois Needham)과 시카고에서 결혼했다. 그녀는 1909년 11월 9일에 아버지 프랑크(Frank William Needham, 1877년 일리노이스, 케인빌 출생 - 1934)와 어머니 데이지(Daisy E. Trumbull, 1878 – 1952) 사이에서 일리노이스, 슈가그로우브(Sugar Grove, Illinois)에서 태어났다. 루이스와 그레이스 부부는 1932년에 아들 로버트(Robert L Richards)와 1933년에 딸 제인(Jeanenne Richard)을 낳았다.

리차드는 37세가 되는 제2차 세계대전 중이었던 1944년 4월에 미국 해군에 차출되었고, 1944년 12월 13일부터 1945년 2월 하순까지 일본군을 상대로 일어났던 필리핀 중부 민도로섬 전투(the Battle of Mindoro)에 참전했다. 일본군은 가미카제 자살 특공대 비행기들을 띄워 항공 연료와 군수품이 적재된 미 해군 군함들을 공격했고, 두 척이 피격당했다. 미 육군은 미 해군과 미 육군 공군(USAAF)의 지원을 받아 민도로에 상륙하여 일본 제국 육군(IJA)을 격파했다. 미국은 민도로를 점령하여 그곳에 비행장을 건설했는데, 이 비행장은 필리핀에 대한 다음 주요 상륙 작전이 계획된 루손 섬 북부의 링가옌 만을 타격하기 위해 필수적인 것이었다. 민도로는 루손섬에서 싸울 미군의 전진 기지 역할을 할 수 있었다. 리차드는 그 전투 동안 전쟁 피로증에 시달렸고, 곧 미국 고향으로 돌아왔다. 그리고 1945년 3월에 제대했다. 이 전투 경험은 후에 그의 한국군 선교에 큰 도움이 되었을 것이다.

III. 오순절적 성령침례 체험과 한국 선교 소명

그의 건강 상실은 심경의 변화를 일으켰고, 그가 하나님을 찾게 만들었다. 보험 판매원으로 일을 다시 시작한 리차드는 캘리포니아, 잉글우드(Inglewood, CA)에 있는 갈바리 어셈블리 오브 갓 처치(Calvary Assembly of God Church)의 라디오 방송의 애청자가 되었다. 그 결과, 40세의 그는 1947년 6월 1일에 중생을 경험했다. 캘리포니아, 상 페드로(San Pedro)에 있는 그의 보험회사 사무실로 운전하다가 한 천상적 빛이 그의 자동차 안으로 비쳐드는 것을 보았고, 오렌지꽃 향기 같은 냄새를 맡았다. 그와 동시에, 그리스도께서 죄의 짐을 지고 자유케 하시는 것을 마음에 느꼈다. 그래서 갈바리 어셈블리 오브 갓 처치에 참석하기 시작했고, 1947년 11월에 방언을 동반하는 오순절적 침례를 받았다.

현재 잉글우드에는 Calvary Assemblies of God라는 명칭의 교회는 존재하지 않는 것 같다. 인터넷 상에 그런 교회는 검색되지 않는다. 그 대신 다른 곳들에는 명칭적으로 유사한 교회들이 있다. 예를 들면, 캘리포니아, 엘 몬테(El monte, CA.)에는 Calvary Assembly of God라는 교회가 있다. 교회 설립 시기는 확인할 수 없다. 교회의 위치를 확인할 수 없는 Calvary Assembly of God이라는 교회는 자기 교회에 대해 더 알고 싶어하는 사람들을 위해 미 하나님의 성회 웹사이트를 열어 볼 수 있도록 연결해 놓았다. 그리고 캘리포니아, 로미타(Lomita, California)에 있는 Calvary Assembly Church는 웹 사이트에 성령침례의 최초의 외적 증거는 방언이라고 표명하고 있다. 결론적으로 리차드가 다녔던 잉글우드의 교회는 그 자취를 찾을 수 없지만, “Calvary Assembly”라는 문구를 사용하는 교회는 모두 미 하나님의 성회에 소속된 그리고 방언이 성령침례의 최초의 외적 증거라는 오순절적 신앙을 표방하는 교회라는 것은 확인된다.

그 후 42세의 리차드는 1949년 3월에서 1951년 2월까지 2년 동안 캘리포니아, 파사데나에 있던, 미 하나님의 성회의 교육기관이었던 남부 캘리포니아 성경 대학(Southern California Bible College)에 다녔다. 그가 그 학교에 입학하기 몇 년 전에 아더 B. 체스넛이 이 학교에 입학, 졸업했었다. 그 학교는 1943년에 군목 양성을 위한 정부의 허가를 받았다. 그가 군목 양성 과정을 밟았다는 기록은 없다. 대신에 그 학교에서 배우고 있던 중에 리차드는 한국 선교 소명을 받았다. 코스타 메사 캠퍼스의 오후 기도 시간에 하나님께서 그에게 들을 수 있는 음성으로(in an audible voice) 명령하셨다. 그런데 그가 한국 선교 소명을 받았던 날은 바로 1950년 6월 25일, 즉 한국 전쟁이 발발한 날이었다. 리차드가 한국선교의 소명을 받은 것은, 물론 하나님으로부터 직접 받은 것이기도 하지만, 또한 존 스테츠(John Stetz)와의 접촉에 의해 영향을 받은 것일 수도 있다. 1949년에 리차드가 그 학교에 입학하여 신학을 공부하기 시작했을 때, 존 스테츠가 플로리다의 사우스이스턴 바이블 인스트튜트를 졸업한 후 그 공부하기 위해 그 학교에 들어왔다. 루이스는 한국에 선교사로 가기 위해 최선을 다하고 있던 스테츠 부부를 그 학교에서 만났을 것이고, 그들로부터 한국에 대해 듣는 등 영향을 받았을 것이다. 루이스와 스테츠는 동기는 아니더라도 같은 시기에 같은 같은 캠퍼스에서 동문으로 지냈던 것이다. 46세인 그는 1953년 2월 3일에 하나님의 성회 남부 캘리포니아 지방회로부터 사역자인증을 받았다.

존 스테츠

그리고 1953년 3월에 하나님의 성회에 선교사 지원서를 냈지만, 나이가 너무 많다는 이유로 거부당했다. 그러나 이런 상황은 한국에 선교하러 가겠다는 그의 의지를 꺾지 못했고, 마침내 1953년 10월에 국제 선교 협회(Universal Missions Incorporated)의 지원을 받아 증기선을 타고 샌프란시스코를 떠나 한국으로 향했다. 캘리포니아, 알함브라(Alhambra)에 있던 그 선교단체는 다른 선교 단체들로부터 선교사 자격을 받을 수 없는 선교사들을 돕고 있었다.

IV. 오순절적 한국 선교

A. 한국 도착

46세의 리차드와 그의 부인은 일본을 거쳐 휴전협정이 체결되고 4개월이 지난 1953년 11월 17일에 부산항에 도착했다. 공식 선교사로 내한한 스테츠 선교사 부부와는 달리 리차드 부부는 비록 미 하나님의 성회의 공식 선교사들은 아니었지만, 교단 배경이 미 하나님의 성회 선교사들과 관계를 형성하는 데 도움이 되었다. 한국에 오는 도중에 일본, 도쿄에 머물고 있을 때 한국으로 가고 있던 스테츠 선교사 가족을 그리고 휴가차 일본에 와있던 체스넛(Arthur B. Chesnut) 선교사를 만났고, 그에게서 한국의 사회적 그리고 경제적 상황에 대해 들었다. 그리하여 그는 체스넛에 이어 두 번째로 내한하는 남성 오순절적 선교사가 되었다.

그렇게 부산에 도착한 리차드는 부산의 첫 번째 그리고 유일한 기독교대한 하나님의 성회 소속 교회였던 부산교회에서 사역을 시작했다. 당시 그 교회는 1953년 7월 휴전협정으로 한국 전쟁이 끝나자 창립자 박성산과 대부분의 교인들이 서울로 돌아갔기 때문에 김상필 전도사의 지도 아래 생존을 위해 분투하고 있었다. 리차드 부부는 김상필을 도와 그 교회의 생존에 공헌했다. 미국 잉글우드에 있는 리차드의 모교회는 리차드 부부에게 매달 50달러를 후원하기 시작했다.

리차드의 내한 소식은 1954년 2월 1일에 발간된 기독교대한 하나님의 성회 교단지 『純福音』의 창간호를 통해 전 교단 구성원들에게 알려졌다.

리챠-드 선교사 부부는 1953년 11월 중 내한하야 부산에 체류하면서 선교사업 준비 중이라고 한다.

B. 교회 개척: 순복음교회

리차드는 여러 하나님의 성회 교회들을 개척했는데, 그 교회 명칭에 “순복음”(Full Gospel, 純福音)을 꼭 집어넣었다. 47세인 그는 1954년 4월 5일에 부산 중심가 부민동 1가 9번지에 “부산순복음중앙교회”를 설립했다. 이 교회는 한국에서 최초로 교회명에 “순복음”(Full Gospel)이라는 문구를 사용한 교회가 되었다. 2002년에 남구 문현동 306-5번지로 이전하고 “문현순복음교회”로 개칭했다.

현재의 부산순복음중앙교회

그리고 1954년 7월 25일에 부산 서쪽, 김해군 대저읍 맥도리 동자동 회관에 “맥도순복음교회를 세웠다. 맥도순복음교회는 1954년 8월 말 본동리 소재 동자동 가정집(장로교 고신에서 사용하던 것임)을 인수 철거하고 군용 천막을 쳐 예배처소를 마련했다. 1955년 5월 15일에 리차드가 도움을 주어 대지 631평을 매입했다. 1955년 6월에 천막을 철거하고 리차드의 자금 지원으로 콘센트로 예배당을 세웠다.

맥도순복음교회의 천말성전(좌)과 컨센트와 벽돌 성전(우)

당시 그 땅은 ‘맥도’(麥島)라고 불리는 버려진 땅이었다. 땅 모양이 보리처럼 생겼다 하여 맥도(麥島)라고 불렀다고 하나, 이곳에 낙동강 제방을 쌓기 전에는 농업용수가 없고 바닷물이 논밭에 스며들어 벼농사를 조금밖에 못 짓고 보리(麥)를 주곡으로 농사를 지을 수밖에 없는 지역이었기 때문에 붙은 이름이라고도 한다. 또 맥(麥)은 갯벌의 뻘(개흙)을 뜻한다고도 한다. 주변은 온통 갈대밭뿐이었고, 토착민들과 도시에서 상처받은 이들이 주로 거주하고 있었다. 1959년 9월에 태풍 ‘사라’가 휩쓸고 지나가는 바람에 교회의 역사적 자료들이 많이 사라졌다. 순복음맥도교회는 현재 순복음강변교회가 되었다.

순복음강변교회

리차드는 또한 1956년 8월 15일에 부산의 북부 교외에 “순복음안락교회”를 세웠다. 현재 순복음안락교회는 홈페이지를 통해 그 교회의 역사를 비교적 상세하고 체계적으로 소개하고 있다. 그 역사의 복원은 김종회 장로의 회고록과 사진들에 의해 구체화되었다. 1942년 부산부 동래출장소가 되며 “안락리”라 불렸고, 1949년 부산시 동래출장소 관할이 되었다가 1957년 부산시 동래구 안락동이 되었다. 안락동은 북서쪽으로 마안산과 접하여 동래읍성지의 동쪽에 해당하며, 이곳 산지를 제외하고는 대부분 평지로 구성되어 있다. 동쪽은 수영천이 북에서 남으로, 남쪽은 온천천이 서에서 동쪽으로 흘러 이곳은 하천의 합류 지점에 해당한다. 매년 홍수 피해가 잦았었다.

1970년대 안락로터리

1950년 6. 25가 일어난 후 피란민들이 안락동에도 들어오게 되었다. 당시 피란민들에게는 방을 잘 내어 주지 않았고, 방을 내어 줄 수 있도록 여유 있는 집도 거의 없었다, 그런데 서울에서 예수를 믿던 두세 가족이 예수 믿는 집을 찾다가 김종회의 집으로 들어가게 되었다. 당시에 그 집은 아래채가 커서 방이 여러 개 있었다. 그런데 한 가족 중에 서울에서 목회하던 사람이 있었다. 그 사람을 통해 박명순 집사와 박귀순 집사(김종회의 할머니)가 리차드를 만나게 되었다. 그 후, 리차드가 몇 번 그곳을 방문 답사했다. 당시 리차드는 서면에 인접해 있던 부산진구 범전동 및 연지동의 약 543,360m² 규모의 주한 미군의 부산 사령부 군영, 하야리아 부대(Camp Hialeah) 영내(현재는 부산시민공원이 되었다)에 거주하고 있었다. 1956년 6월 20일에 두 집사는 리차드가 거주하던 하야리아 부대를 방문하기도 했는데, 그때 김종회도 동행했다. 이런 과정을 통해서 서로 간에 교회를 세우기로 약속하게 되었다.

1950년대 하야리아 부대

하야리아부대 터에 조성한 부산시민공원

하야리아부대 장교클럽건물을 활용하여 만든 부산시민공원 역사관

부산시민공원 역사관 안에 전시된 하야리아부대 정문모형

하야리아부대 내 하사관 숙소들

퀸셋막사

이렇게 교회를 세우기로 하고, 처음 준비 단계로 동네 주민 최명률씨 소유 기와 공장에서 야외 부흥회를 개최 했다. 그 부흥회는 4 ~ 5일 정도 지속되었는데 모내기 철임을 감안해 저녁 집회만 열었다. 리차드는 주강사로 섬겼다. 통역은 정덕환이 담당했고, 서면 영생교회 지승권 목사와 소교민 목사가 강사였다. 당시 안락동에는 전기가 들어오지 않았다. 그래서, 김종회에 의하면, 리차드 선교사가 타고 온, “스리쿼드”라고도 불렸던 닷찌 차(Dodge)에 시동을 걸어놓고 밧데리에 전선을 연결해서 불을 밝히고 집회를 진행했다. 이 “스리쿼드”라고도 불렸던 다찌 차는 “Dodge M37”이었을 것이다. 이 차는 3/4톤 4륜 군용 트럭이었다. “스리쿼드”는 그 차의 적재 무게 “3/4 톤”을 말하는 것이었을 것이다. 그 차는 1951년부터 출시되기 시작했고, 한국 전쟁에서 다양하게 사용되고 있었다. 당시 미 하나님의 성회의 지원을 받지 못하여 승용차를 구입할 수 없었을 것이고, 미군 부대 내에 거주하던 리차드는 아마도 이 군용 트럭을 빌려 타고 와서 그 부흥회를 인도했을 것이다.

Dodge M37 3/4 ton

그 부흥회가 끝나고 1956년 6월 26일에 박귀순 집사의 집에서 김갑희 여전도사의 인도로 예배를 드리기 시작했고, 참석인원은 7 – 8명이었다. 리차드는 한 교인이 제공한 밭에 미군이 사용하던 야전군 소대 천막 막사를 구하여 치고, 천막 안에 나무판을 붙여서 벽을 만들었다. 천장은 천막 그대로였고, 바닥은 가마니와 멍석을 깔아 예배당을 세웠다. 리차드도 손수 거들었고, 강냉이 가루와 분유를 가져와 반죽하여 빵을 만들어 간식으로 제공했다. 그는 또한 전지우유, 강냉이 가루, 과자 등 구호품을 가져와 아이들에게 나누어 주기도 했다. 리차드는 그 교회를 수시로 찾아가 말씀을 전했고, 갈 때마다 여러 가지 선물들을 갖고 갔다. 그가 주었던 선물들 중에 가장 큰 것은 풍금이었고, 그것은 그 교회 재산목록 1호가 되었다. 『펜테코스탈 에반젤』(Pentecostal Evangel)에 의하면, 미 하나님의 성회 해외선교국은 한국의 오순절 신자들을 위해 많은 의복 등 구호품들을 보냈고, 한국의 오순절 목회자들을 위해 자전거 6대를 보냈고, 풍금(organ) 6대를 오순절교회들에 보내기도 했다. 안락순복음교회는 1956년 8월 15일에 김상필 전도사가 담임한 후 건평 18평의 목조건물을 신축했다.

발로 바람을 불어넣어 연주하던 풍금

리차드는 51세가 되는 1958년 3월 14일에 남부 캘리포니아 지방회(Southern California)에서 목사안수를 받았다. 그리고 특정한 교단의 지원을 받지 않은 믿음 선교사들(faith missionaries)로 사역하던 리차드와 부인은 마침내 1958년 10월 1일에 교단 지원을 받는 미 하나님의성회 소속 선교사들이 되었다. 4개월 후 미 하나님의 성회에서 1959년 1월 20일에 개정 발간한 『목회자와 선교사 명부』에 리차드 부부의 이름이 한국(Korea) 선교사로 등재되었다.

안락순복음교회가 설립된지 3년째 되는 1959년 9월 추석날 아침, 사라호 태풍에 산 중턱에 있던 천막 예배당이 크게 파손되었다. 리차드는 이때도 지원했고, 이전보다 더 튼튼한 천막 예배당이 세워졌고, 아래쪽에, 양철 지붕에 방 하나, 부엌 하나가 달린 사택도 지어졌다. 재건된 교회의 네 귀퉁이에 기둥이 세워졌고, 천막 위에는 루삥이라는 비닐 덮개에 콜타르를 발라 비가 쓰며들지 못하게 했다. 나무틀 창문이 설치됐고, 강대상에 나무 바닥이 깔렸으나, 교인들이 앉는 자리는 여전히 가마니와 멍석자리가 깔렸다. 그 후 리차드의 지원으로 교인들이 앉는 자리에도 마루가 깔렸다. 역시 리차드의 도움으로 1963년 3월 20일에 건평 36평의 시멘트 블록 건물이 개축되기 시작했고, 5월 26일에 헌당 예배가 드려졌다.

1959년 9월에 불어온 패풍 사라호로 파괴던 건물들

순복음안락교회의 성장에는 리차드를 통해 나타난 성령의 권능이 큰 몫을 했다. 김종회에 따르면, 교회가 자리 잡고 있던 산 아래에 토굴을 파놓고 죽을 날 만 기다리며 살고 있던 폐결핵 환자가 안락교회에 나와 리차드의 안수기도를 통해 고침을 받았다. 또한 귀신 들려 온 동네를 헤매고 다니던 동네 유지의 자녀가 리차드의 안수를 받고 고침을 받기도 했다. 이런 성령의 나타남은 주민들이 교회를 우호적으로 보게 했고, 자녀들을 교회에 보내거나 자신들이 교회에 다니게 했다. 어느 불신자 집의 우물이 벌겋게 변하여 마시지 못하게 되었다. 그 집 안 주인은 하나님을 믿으면 무엇이든지 이루어 주신다는 전도의 말을 들고는 리차드에게 찾아와 예수를 믿을 테니 우물을 고쳐달라고 요청했다. 리차드는 그 집에 찾아가 우물을 붙들고 기도했고, 우물이 본래대로 돌아왔다. 그 집 사람들은 순복음안락교회 교인이 되었다.

현재 순복음안락교회

2023년 8월 15일 창립 67주년 기념사진

C. 전도 집회

리차드는 교회들을 개척하면서 동시에 여러 곳에 천막을 치고 전도집회들을 열었다. 10여 년 동안 보험 판매일을 했던 그는 사람들을 대하는 데 있어서 대담하고 거침이 없었다. 그는 군 장병들로부터, 참모들 그리고 장군들에게도 담대하게 전도하곤 했다. 그 전도집회의 면모를 53세의 그가 1960년 6월에 미 하나님의 성회에 전도집회에 대해 보고한 것에서 엿볼 수 있을 것이다. 그 집회들은 불교 도시인 온정, 부산, 그리고 영도섬에서 열렸다. 헤리 피터슨(Harry J. Peterson)이 부산 집회 동안 리차드의 팀과 함께 사역했다. 약 550명이 결신 카드에 서명했다. 지역 교회들의 장로들과 집사들은 결신 카드 서명자들을 찾아갔고, 대부분의 경우에 그들은 그 결신들은 진정한 것들이었다고 보고했다. 또한 수많은 치유 간증들이 쏟아졌다.

리차드가 촬영한 부흥집회 사진

리차드에 의하면, 그는 부산에 있는 “큰 나환자촌”에서 일련의 전도 집회들을 열기도 했다. 그런데 그는 그 나환자촌의 명칭을 전하지는 않았다. 1960년대에 부산에 있던 나환자촌은 “성화원”과 “상애원”이었다. 성화원(聖花院)은 6·25 전쟁 당시 전쟁고아들을 위해 구평동에 설립되었고, 이후 1960년대에는 기독교 출신 상이 제대 군인들의 자활 목적으로 운영되었다. 이 시기 음성 한센인도 함께 수용되었으며, 이후 성화원에 수용되어 있던 음성 한센인이 이 지역에 정착하여 닭이나 돼지 등 가축을 기르고 파 같은 밭작물을 재배해 시장에 내다 팔게 된다. 이때 성화원으로 알려진 마을의 이미지 개선을 위해 구평 농장이라고 부르게 되었다.

상애원(相愛園)은 “용호농장”이라고도 불렸다. 용호농장의 전사(前史)는 감만동 나환자 수용소였다. 감만동 나환자촌을 일군 이는 호주 장로교 선교회에서 파견한 제임스 매켄지(James Noble. McKenzie) 선교사였다. 1910년 2월 45세 때 부산에 도착한 매켄지는 의료 선교사로서, 그 앞 해에 미국 북장로교 선교회의 어빈(Charles H. Irvine) 선교사가 만들어 놓은 80명 수용 규모의 감만동 나환자 수용소를 넘겨받았다. 이후 수용 인원이 팽창해 650여 명에 이르렀다. 1940년 일제는 남아 있던 나환자를 소록도로 강제 이주시켰으며 이때 소록도에 가지 않고 뿔뿔이 흩어져 있던 270명의 나환자들은 1946년 3월 선교사들의 도움으로 다시 용호동에 정착했고, 그 정착촌은 상애원 또는 용호농장으로 불렸다. 상애원에는 가장 많았을 때 7천여 명의 나환자들이 살았었고, 1990년대 말 재개발 직전에는 약 1,200명의 나환자들이 있었다.

일제시대 상애원

리차드는 이 두 나환자촌 가운데서 규모가 더 컸고, 나환자들만 거주하던 상애원에서 전도집회를 열었을 것이다. 리차드에 따르면, 당시 그곳에는 1,500명 이상의 나환자들이 살고 있었다. 하루에 세 번의 집회들이 열렸고, 각 집회에 600명가량이 참석했다. 그 집회의 말미에 그 나환자들은 자기들의 사랑과 감사를 표하기 위해 40,000원(약 50달러)과 닭들 그리고 다른 헌물들을 드렸다. 그런데 아주 소수의 나환자들이 구원을 받았다. 그래서 리차드는 그 돈을 받을 기분이 아니었지만, 성경책들을 구입하는 데 사용하기로 하고 받았다.

리차드는 미 하나님의 성회 소속 선교사가 되던 1958년부터 부산 지역에 주둔하던 한국군 2사단의 예하 부대들에서 설교할 수 있는 기회를 얻었다. 그는 1960년 1월에 미 하나님의 성회에 한국군 선교를 위한 특별 기도를 부탁했다. 그가 1960년 4월에 기사화된 보고서에 의하면, 그 해는 하나님께서 리차드에게 한국군에게 복음을 전할 문을 열어주신 지 3년 째였다. 그 동안 한국군 2사단 예하 부대들(units of the Korean Second Army)에서 33회의 집회를 열었다. 그 집회들은 영내, 학교들, 병기창들, 병원들, 그리고 교도소에서 열렸고, 수 백 명의 군인들이 그리스도를 믿기로 결심했다.

그는 또한 남한의 다른 도시들을 위해 전도집회들을 계획했다. 각 집회에서 드려지는 헌금은 보통 비용의 절반에 이르렀다. 한 한국 도시에서 한 부흥집회를 여는 데 약 50달러가 소요되었다.

D. 전도 열매: 조용기 목사

한국 사역 동안 리차드의 복음 전도 노력은 수 많은 한국인들이 그리스도를 구원자로 알게 했다. 그 회심자들 가운데 소교민, 정덕환 등 열두 명이 전임 목회자들이 되었다. 그 사람들 가운데에는 여의도순복음교회를 개척한 조용기 목사도 있었다. 조용기는 1956년 초에 케네스 타이스(Kenneth Tice) 선교사의 소개로 49세 리차드의 통역이 되었고, 리차드의 세계선교회(the World Mission)에 다니기 시작했다. 1980년에 조용기의 전기를 썼던 케네디(Nell L. Kennedy)에 의하면, 조용기는 리차드의 집회에 참석하면서 처음으로 자신의 하나님과의 관계(for the first time . . . his own relationship to God)에 대해 확신하기 시작했다. 조용기는 리차드의 성경공부와 집회에 참석하던 중 철저하게 회개했다. 환상 중에 주님을 만나는 경험을 하고 성령침례에 동반되는 방언 체험과 오랜 폐결핵 병에서 치유 받게 되었다. 더하여 리차드의 권고로 순복음신학교에 들어가게 되었다.

그런데 조용기가 방언을 동반하는 성령침례를 경험한 것에 대해 두 가지 다른 보고가 있다. 2008년 여의도순복음교회에서 발간한 『위대한 소명: 희망 목회 50년』은 그 경험이 타이스의 영향을 통해 일어났다고 썼다. 반면에 케네디는 리차드의 영향을 통해 일어났다고 썼다. 그에 따르면, 조용기는 부산의 월드미션 교회에 참석하기 시작했고, 리차드는 그 교회 안의 작은 사무실로 조용기를 초청해 가르쳤다. 그러던 어느 날 아침, 자신의 숙소에서 기도하고 있던 조용기의 혀는 그 이전에 전혀 들어보지 못했던 것을 말하고 있었다. 그런데 그의 내부로부터 풀려나오는 그 놀라운 소리는 그의 기분을 좋게 만들었다. 그는 멈추었다가 다시 말하기 시작하며, 그것이 가능한지 시험해 보았다. 단어들은 그런 기분 좋음과 함께 쏟아져나왔고, 때때로 반복되었고, 연속적으로 발산되었다. 순간적이었던 같은 데 반나절이 지나갔다. 그의 가슴은 숨쉬기를 편하게 해주는 이상한 따뜻함으로 찼다. 그날 저녁 조용기는 리차드 앞에서 방언을 말했다. 그리고 가르침을 구했다. 리차드는 그의 앞에 사도행전 2장을 펼치고 조용기와 함께 소리 내어 읽었다. 그리고 리차드는 조용기에게 방언에 대해 설명해 주었다.

리차드와 조용기 자신의 글들이 이 주제에 대해 일치한다는 점에서 볼 때, 케네디가 주장한 것처럼, 리차드의 영향 아래서 조용기가 방언을 동반하는 성령침례를 받았다는 것이 더 설득력이 있다. 리차드는 1967년에 발간된 그의 책에서 다음과 같이 썼다.

그러나 [한국 전쟁으로 인한] 이 불행 속에서도, 하나님께서는 주린 마음에 성령을 부어주셨다. 수백 명의 고귀한 불신자들이 구원을 받았다. 그 사람들 가운데 부산에서 살고 있던 젊은 의학도 “조용기”가 있었다. 이 청년은 구원을 받고, 성령으로 충만함을 받았고(filled with the Holy Spirit), 폐결핵을 치유 받았고, 그리고 사역의 소명을 받았다.

리차드가 언급한 “성령으로 충만함을 받았고”는 “방언을 동반하는 성령침례를 받았고”라는 말과 동일할 것이다. 조용기는 리차드의 그 책의 서문에 다음과 같이 썼다.

루이스 리차드 형제는 나의 담임 목사(my own pastor)이다. 내가 예수 그리스도를 나의 개인적인 구원자로 받아들이고 중생하는 확고한 경험을 한 것은 바로 1956년 한국의 부산에 있던 순복음 선교회(the Full Gospel Mission)에서 일어났다. 하나님에 대한 나의 믿음이 강하여지고, 성령으로 침례를 받고(I was baptized with the Holy Ghost), 그리고 복음을 전하라는 하나님의 부름을 받은 것은 당시에 하나님의 거룩한 말씀에 대한 그 가르침을 통해서(It was through the teaching of God’s Holy Word) 일어났다.

조용기가 언급한 “하나님의 거룩한 말씀에 대한 그 가르침”은 리차드의 가르침을 지칭한 것이다. 케네디는 리차드 목사가 성경과 자신의 삶의 경험으로부터 얻은 것들을 조용기에게 가르쳤다고 썼다. 2022년에 루티 오버그는 리차드의 가르침과 조용기의 방언을 동반하는 성령침례 경험의 상관성을 다음과 같이 기술했다.

그의 가족은 그를 박해했지만, 미국인 선교사, 루이스 리차드는 죽어가는 그를 자기 집으로 데려가 제자화하기 시작했고, 그에게 치유를 위해 예수를 바라보라고 격려했다. 어느 날 저녁 기도하고 있던 조는 그리스도의 환상을 보았고, 하나님을 향한 사랑과 새로운 믿음이 그를 압도했다. 그리고 그 사랑이 그의 입을 통해 끓어 올랐고(bubbled up), 그는 다른 방언으로 말하기 시작했다(he began to speak in another language). 이것은 그를 놀라게 했으나, 그 선교사[리차드]가 이 현상은 성경적인 것이고, 그리고 다른 많은 사람들도 또한 “방언으로 말하는 것”을 경험해 왔었다고 설명해 주었다. 여전히 그의 몸에는 연약함이 있었지만, 의사는 곧 그의 폐가 더 이상 결핵의 징후들을 보이지 않는다는 것을 알아차렸고, 그의 심장은 정상적인 크기로 돌아갔다.

리차드는 1983년 2월에 극동 아시아 선교지부장 허스트에게 보낸 편지에서 조용기 목사가 자신의 사역 하에서 구원을 받았음을 분명히 밝혔다. 그에 의하면, 그의 부인이 조용기가 회심한 지 3개월 후 그를 순복음신학교에 등록시켰다. 리차드는 자신과 조 목사의 관계에 대해 여러 이야기들이 난무하고 있는 것을, 즉 조 목사의 회심과 성령침례 받음이 리차드와 관계가 없다는 낭설 때문에 마음의 상처를 받았다. 그리고 그는 “Full Gospel Business Men’s Voice”에 실린 기사가 그 주제와 관련해 가장 정확한 것이라고 썼다. 그 기사에 의하면, 리차드는 조용기에게 “당신이 죽는 것은 하나님의 뜻이 아닙니다. 하나님의 말씀을 믿기만 하면, 말씀은 놀라운 창조적 능력을 발휘할 것입니다. 그리스도께서는 그분의 말씀으로 하늘과 땅을 창조하셨습니다. 믿기만 하면, 하나님의 말씀이 당신을 고칠 것입니다”라고 말했다. 그리고 리차드는 조용기에게 병고침을 약속하는 많은 성경 구절들을 가르쳐 주었고, 조용기는 그 구절들을 암기했다. 어느 날 저녁, 기도하고 있던 조용기는 환상 가운데 가시관을 쓰신 예수 그리스도를 만났다. 예수께서는 조용기에게 삶을 바칠 것을 요구하며 병고침을 약속하셨다. 그리고 그의 머리에 안수하자, 그는 강력한 바람이 부는 것처럼 흔들거리기 시작했다. 그리고 그의 혀가 딱딱해지다가 떨면서 전혀 알지 못하는 방언으로 말하기 시작했다. 그리스도의 영광이 그의 전 존재 안으로 가득 찼고, 그는 쓰러졌다. 다음 날 아침에 그는 리차드에게 달려갔고, 리차드는 기뻐 뛰며 외쳤다. “조 형제님, 당신은 예수님을 만났습니다. 그리고 성령으로 충만함을 입었습니다!

조용기 목사가 1958년에 대조동에 교회를 개척하고 교회명을 “대조동순복음교회”로 칭했던 것은 리차드가 교회를 세울 때마다 교회명에 “순복음”을 넣었던 것에 영향을 받은 것이었을 것이다.

리차드와 조용기와의 관계는 1965년에 조용기가 브라질 선교에서 일어났던 일로 인해 곤경에 처해졌던 때에 해결책이 되기도 했다. 조용기는 브라질 성회에 갔다가 리오데자네이루 비행장에서 팬암(PAN AM) 비행기를 타려고 서서 기다리고 있었다. 그때 한 브라질 경찰이 다가와서 그에게 패스포드를 보여주기를 요청했다. 조 목사가 보여주는 순간 그 경찰은 자기 주머니에 그것을 집어넣고는 어디론가 사라져버렸다. 비행기는 그의 짐을 내려놓고 날아가 버리고 말았다. 그는 포르투칼어를 전혀 몰랐고, 당시는 브라질에 한국영사관도 없었다. 브라질에서 노숙자가 될 수밖에 없는 상황이 되었다. 그는 대합실에 앉아서 울며 기도했다. 그런데 딸과 함께 지나가던 한 신사가 그의 앞에 서서 “당신 혹시 조용기 목사 아닙니까?”라고 물었다. 너무 반가워 일어난 그는 “어떻게 나를 아느냐?”고 물었다. 그 신사는 대답했다. “10년 전에 나의 친구 루이스 피 리차드라는 목사가 한국에 선교사로 나갔는데 그가 간증을 적어서 당신 사진을 내게 보낸 적이 있습니다. 10년 전에 당신 얼굴을 본 후 까맣게 잊어버렸었는데, 오늘 마침 상파울로에서 온 손님을 리오데자네이로 비행장에서 환송하고 난 다음 돌아가려고 하는데 10년 전에 본 그 사진과 똑같은 사람이 앉아있기에 혹시나 하고 물어보았습니다.”

리차드와 조용기(왼쪽 끝 부터)

리차드와 조용기의 돈독한 관계는 조 목사가 1995년경에 88세의 리차드에게 보낸 편지에서도 드러난다. 그 편지에서 조 목사는 자신을 “예수 안에서 당신의 아들”(your son in Jesus)로 규정하며 리차드와 자신의 관계를 신앙의 아버지, 영적 아버지와 아들로 인식하고 있음을 드러냈다.

저는 아주 자주 당신을 생각합니다! 참으로 세월이 너무도 빠르게 흘러갑니다. 이제 저는 이미 59세가 되었습니다! 그러나 저는 아직도 부산에서 사역하던 세계선교회(the World Mission)와 당신의 사역 아래서 예배하던 그 복된 시간을 생각하고 있습니다! . . . 그러나 여전히 저의 마음속에서 저는 당신의 소년이며 양입니다. . . . 여전히 예수 안에서 당신의 아들입니다.

E. 방송 전도: 순복음의 시간

천막 전도 집회, 기관 전도 집회, 그리고 교회 개척 등을 통해 복음을 전하던 리차드는 방송 전도도 시작했다. 그는 1960년 5월에 HLKP를 통해 방송할 기회를 갖게 되었다. HLKP는 1959년 12월 23일 개국된 부산광역시, 경상남도 내 인근 지역의 CBS 기독교방송의 호출부호였다, 서울과 대구에 이어 세 번째로 세워진 그 지역국은 지역 기독교방송에서 최초로 CBS 음악 FM을 개국한 방송국이었다. 그 기회를 제공한 사람은 그 전에 리차드에게 몇 번의 전도 집회들을 조정해 주었었던 한국인 목회자 이정수였다. 그는 그 방송국의 영업 관리자(business manager)였다. 리차드는 즉시 라디오 방송의 전도를 위한 가능성을 알아차릴 수 있었고, 한 달에 아홉 번 방송을 지속했다. 그가 방송 전도를 통해 회심한 것이 이 사역을 시작하는 데 큰 동기와 도움이 되었을 것이다.

리차드는 그 방송 프로그램을 “순복음의 시간”(the Full Gospel Hour)이라고 칭했다. 순복음의 시간(the Full Gospel Hour)을 듣는 사람들 중 60퍼센트는 불신자들이었다. 이것은 부산에서 실시한 한 조사에서 드러났다. 그 조사는 부산에 살고 있던 1,050,000명 가운데 147,000명이 라디오를 갖고 있었고, 39,600명이 순복음의 시간이 그것을 통해 방송되고 있는 HLKP 방송을 듣고 있으며, 26,520명이 순복음의 시간 자체를 듣고 있었다.

그런데 휴식을 위해 1962년에 미국 고향에 갔을 때, 그는 하나님께서 매일 방송을 제공하시려 한다는 것을 느끼게 되었다. 그는 부산에 적어도 1,100,000명 이상의 영혼들의 대부분이 미신, 우상, 그리고 거짓 종교들에게 묶여 어둠에 앉아 구원받지 못하고 하나님으로부터 멀리 떨어져 있다는 것을 생각할 때 쉴 수가 없었다. 게다가 주변의 읍과 마을들의 수십만 명이 그의 방송을 들을 필요가 있었다. 하나님께서는 그것에 필요한 자금을 공급하심으로써 그의 기도들에 응답하셨다. 마침내 순복음의 시간(the Full Gospel Hour)은 그가 56세가 되는 1963년 3월 1일부터 매일 방송될 수 있게 되었다.

순복음의시간을 방송중인 리차드와 정덕완

순복음의 시간이란 방송이 한국인들의 영적 필요들을 채워주었다는 것은 유장식(Yoo Jan Sik) 같은 사람의 간증들에서 드러났다. 철도 직원이었던 유 씨는 유교에 심취해 있었다. 그런데 어느 때부터 삶의 목적을 잃어버렸었다. 조상 때부터 유교를 믿어왔었고 선한 일을 하려고 노력해왔었다. 그러나 그것은 헛된 것으로 끝났었다. 이 세상에서 자기 삶의 목적이 무엇인지 모르게 되었었다. 기독교인이 되겠다고 생각도 했었지만 머뭇거리고 있었다. 그는 하나님의 아들이신 그리스도에 대해 듣고 싶었다. 우연히 순복음의 시간을 듣기 시작했다. 순복음의 시간의 성탄절 방송을 듣고 있던 중에 그의 의심과 두려움이 사라졌고 예수께서 그의 마음에 들어오셨다. 그는 성경책을 구입했고, 교회에 정기적으로 참석하게 되었다.

리차드는 순복음의 시간의 미래를 위해 이리(현 익산)와 대구에 있는 기독교방송 지국들에서 동일한 테잎들을 사용하는 것을 포함하는 미래의 계획을 세웠었다. 이것은 매월 75달러가 더 투입되어야 실행될 수 있었다. 라디오 성경 통신 강좌들도 통역되며 개설되었다.

D. 한국 선교 종결

60세의 리차드는 1967년 1월 15일 안락순복음교회(현 순복음안락교회)에서 귀국 송별 예배를 드렸다. 그리고 그는 1967년 3월 6일에 경남 김해군 이북면 퇴래리 소업부락 1187번지(현 김해시 한림면 명동리 1187)에 대지 243평을 구입하고, 건평 26평의 성전을 지어 순복음소업교회를 개척했고, 전덕종 목사가 초대교역자로 부임했다. 1967년 5월에 발간된 미 하나님의 성회 목회자와 선교사 명부에는 리차드 부부의 이름이 여전히 한국 선교사로 기재되어 있었다. 그런데 마침내 부산을 선교 기지로 삼고 15년간 한국의 남동부에 오순절주의를 확산시키는데 헌신했던 리차드 부부는 1967년 10월에 홍콩으로 선교지를 옮겼다.

현재 소업순복음교회

V. 동남아 선교와 소천

1967년에 필리핀, 마닐라에서 리차드의 책 『하나님과의 멋진 만남들: 영혼 구원을 위한 교범』(Divine Appointments with God: A Manual for Soul-Winning)이 출판되었다. 미 하나님의 성회에서 1968년 5월 22일에 발간한 『목회자 및 선교사 명부』에 리차드 부부의 이름이 홍콩 선교사로 올랐다.

홍콩으로 간 리차드는 1968년 가을에 다시 잠시 내한 했다. 그리고 서울, 마산, 대구, 부산, 대전, 청주, 그리고 원주에서 대중 전도 집회를 열었다. 이렇게 한국 전역을 7주 동안 돌며 전도한 결과 476명의 결신자를 얻었다. 서울 집회에서는 소교민과 함께 집회를 이끌었다. 소교민은 오전에 성령침례에 대해 가르쳤고, 리차드는 저녁에 설교했다. 많은 사람들이 방언을 동반하는 성령침례를 받았고, 172명이 결신 카드를 작성하기도 했다. 그는 1969년 7월에도 내한하여 대중 전도 집회를 여는 계획을 세우기도 했다.

그 후 1970년 11월부터 1973년 2월까지 싱가폴로 선교지를 옮겼다가 다시 홍콩으로 돌아갔다. 그는 홍콩을 센터로 삼고 필리핀 등 동남아에서 선교한 것 같다. 그가 1973년 11월에 극동 아시아 선교 지부장 허스트에게 보낸 편지에 의하면, 그는 필리핀, 민도로, 로삭스(Roxas, Midoro, P.I.)에서 교회를 개척했다. 민도로는 그가 태평양 전쟁때 해군으로 참전했던 곳이었다. 그 이전에는 교회가 전혀 없던 그 곳에서 한 부흥회가 열린 후 땅이 구입되고, 그 부지에 건물이 지어지고, 뉴 파이오니어 처치(New Pioneer Church)가 설립되었다.

리차드는 69세가 되는 1976년 7월에 은퇴했다. 본국으로 귀환한 그는 캘리포니아, 패러다이스(Paradise, California)에 거주하면서 Evangelistic Campaigns Soul-Winning Seminars에서 가르치기도 하고, 목회자들이 출타하거나 부재한 교회들을 돕기도 했다. 그리고 클락 공군기지에서 전도하기도 하고, 오레곤, 워싱턴, 캐나다, 그리고 동부 순회 전도집회를 열었으며, 해외선교를 위한 강연을 하기도 했다.

1974년 7월 18일 리차드 부부사진

마침내 리차드는 2001년 11월 7일 수요일에 미국, 캘리포니아, 버트, 마갈리아(Magalia, Butte, CA, USA)에서 94세에 소천했다. 그의 남은 몸은 치코 세미트리(Chico Cemetery)의 Sec 14,B Lot 50,B sp 1에 안치되었다. 당시 그의 아내 그레이스 리차드(Grace Lois Needham Richards)는 91세였으며, 슬하에 아들 로버트 리차드(Robert Louis Richards)와 딸 제인 크리스웰(Jaenne Criswell)이 있었으며, 그들에게는 12명의 자녀들이 있었다. 리차드의 소천은 2003년에 발간된 소천 목회자 추념록에서도 발견된다. 그 책에 의하면 그는 캘리포니아 북부 네바다(Northern California Nevada) 지방회 소속이었다. 그로부터 약 3개월 후인 2002년 2월 21일에 그의 아내가 버트 카운티, 패러다이스(Paradise, Butte County) 돌봄센터(Paradise Care Center)에서 92세를 일기로 세상을 떠났고, 그녀의 남은 몸은 그의 남편 곁에 묻혔다.

VI. 나가는 말

1907년에 미국에서 태어나 2001년에 소천한 루이스 피터 리차드(Louis Peter Richards)는 아더 B. 체스넛에 이어 두 번째로 내한한 남성 오순절적 선교사였다. 1947년 11월에 방언을 동반하는 오순절적 침례를 받고, 한국 전쟁이 발발한 1950년 6월 25일에 한국 선교의 소명을 받았다. 아더 B. 체스넛이 서울을 중심으로 2년 반 동안 기독교대한 하나님의 성회의 교단적인 활동을 했던 반면에, 리차드는 한국 전쟁 직후인 1953년 11월 17일부터 1967년 10월(46세 – 60세)까지 15년간, 주로 부산을 중심으로 활동하여 한국의 남동부 지역의 오순절 순복음 신앙 전파와 기독교대한 하나님의 성회 성장에 지대한 공헌을 했다.

믿음 선교사로 시작하여 1958년 9월 미 하나님의 성회 소속 선교사가 된 그는 그 지역에서 천막 전도 집회들을 열어 복음을 전하면서 “순복음부산중앙교회”(현 문현순복음교회), 순복음맥도회, 순복음안락교회 등 여러 교회들을 개척하고 지원했다. 한국의 교회명에 “순복음”이란 문구를 최초로 넣기 시작한 사람이 바로 리차드였다. 그는 특히 한국 오순절계에서는 최초로 방송 선교를 실시했다. 그는 기독교방송(CBS) 부산지국 방송에 “순복음의 시간”이라는 프로그램을 마련하고 오순절적 복음 확산에 기여했다. 또한 오순절적 한국군 선교가 그를 통해 최초로 실시되었다.

리차드의 가장 큰 공헌은 세계에서 가장 큰 교회로 성장했던 여의도순복음교회를 개척하고 성장시킨 조용기 목사를 성경 말씀으로 가르쳐 중생하는 것을 돕고, 폐결핵에서 치유받게 하고, 순복음신학교에 입학하도록 이끈 것이다. 조용기는 자신을 리차드의 영적 아들이라고, 즉, 리차드를 영적인 아버지로 인식할 정도로 리차드는 조용기에게 지대한 영향을 끼쳤다. 리차드는 조용기 목사를 영적으로 탄생시킨 아버지였던 것이다.

미 하나님의 성회가 1952년에야 한국에 선교사를 파송하기 시작한 이유

한오신 — Sat, 29 Mar 2025 19:34:01 +0900

이창승

2025년 3월 29일/ 2025년 4월 23일

미 하나님의 성회의 1952년 이전 이후 한국 선교 정책(이창승).pdf

0.20MB

I. 들어가는 말

미국 하나님의 성회는 1952년에야 비로소 한국을 독립된 선교지로 정하고 아더 체스넛(Arthur B. Chesnut)을 필두로 교단 소속 선교사들을 보내기 시작했다. 그런데 왜 미 하나님의 성회는 그 이전에, 1930년 대와 1940년대에는 한국에 선교사들을 파송하지 않았을까? 그리고 왜, 1952년에야 한국에 선교사들을 보내기 시작했을까? 본 글은 이 질문에 답하기 위한 것이며, 필자가 쓴, “미국 하나님의성회 첫 공식 내한선교사 아더 B. 체스넛”에 포함된 부분을 발췌하고 확장하여 구성한 것이다.

지금까지 한국에 대한 오순절적 선교의 역사는 주로 큰 흐름을 기술하는 것에 집중되어 왔다. 앞으로 그 역사는 보다 큰 구조적인 정황들, 즉 지정학적인 정치적, 경제적, 사회적 상황과 엮어서 서술되어야 할 것이다. 한국에 대한 오순절적 선교의 역사는 적어도 전 세계의 국가들 적어도 미국, 영국, 일본, 중국, 그리고 러시아 등의 국가들의 상황들과 그리고 그런 상황들을 반영했을 미 하나님의 성회 세계와 아시아 선교 정책과 함께 고려되어야 한다. 본 글은 미약하나마 이런 방향의 연구들의 촉발점으로 공헌하기를 바란다.

II. 미 하나님의 성회가 일제시대 조선에 선교사를 파송하지 않은 이유

미 하나님의 성회 사역자 카드에 의하면 선교사 체스넛의 임지(assignment)는 1952년 6월 19일에 일본에서 남한(South Korea)으로 바뀌었다. 그리고 일본 오순절 역사학자 스즈키에 의하면 체스넛(Arthur B. Chesnut)은 1952년 12월 15일 정식으로 미국 하나님의성회 한국선교사단 의장(韓国宣教師団議長)에 임명되었다. 체스넛은 오순절적인 첫 남성 그리고 미 하나님의 성회 파송 첫 공식 내한 선교사였다. 그가 첫 오순절적 내한 선교사는 아니었다. 체스넛 이전에, 즉 태평양 전쟁 발발 이전인 1930년대로부터 미국과 영국의 오순절적 선교사들이 내한했었다. 그런데 메리 C. 럼시(Mary C. Rumsey) 등 그들은 모두 여성 선교사들이었다. 체스넛은 태평양 전쟁이 종식된 후 1952년에 내한했던 첫 남성 오순절 선교사였다. 체스넛은 또한 미국 하나님의성회 첫 공식 내한 선교사였다. 체스넛 이전의 내한 오순절 선교사들은 미국 하나님의 성회 소속 선교사들이 아니었다. 럼시가 미국 하나님의성회에 공식 선교사신청서를 제출했지만, 거부되었었다. 체스넛이 미국 하나님의성회 소속 첫 오순절 내한 선교사가 되었다.

미국 하나님의성회 소속 공식 선교사가 체스넛 이전 즉, 1952년 이전에 내한하지 않았던 이유는 무엇이었을까? 이 질문에 대한 체스넛의 개인적인 견해는 “불순종론”이었다. 체스넛이 내한한 후 대한기독교오순절교회의 집회에서 한 여인이 체스넛에게 질문했다. 그녀는 오순절적 공식 선교사가 한국에 늦게 온 이유를 물었다. “나는 언제나 교회에 있었으나, 당신이 우리에게 말하는 것과 같은 것을 결코 들어보지 못했습니다. 그게 그렇게 좋은 것이라면, 왜 이렇게 늦게 오셨습니까?” 체스넛은 그녀의 질문에 대해 “하나님의 계획론”은 제외시켰다. 그에게 “한국인들에게 그분의 말씀의 진리를 주는 것을 보류하는 것은 결코 하나님의 계획이 아니었다는 것은 분명했다.” 당시 그는 그 질문에 확신 있게 대답하지 못했다. 그는 몇 년 후 미국에 있는 몇 목사들을 만났다. 그들은 체스넛에게 “한국에 가라는 하나님의 부르심을 받았었지만, 순종하지 않았다”고 털어놓았다. 체스넛에 의하면, 하나님은 계획에 따라 하나님의성회 소속 사역자들에게 한국 선교의 소명을 주셨었으나, 그들은 불순종했고 그럼으로써 그 계획이 지체되었으나, 체스넛이 첫 번째로 순종함으로써 비로소 그 계획이 성취되기 시작했다는 것이다. 체스넛에 이어 두 번째로 내한했던 미 하나님의성회 선교사 스테츠도 이 “불순종론”을 뒷받침하는 정보를 제공했다. 그에 따르면, 1942년부터 한국전쟁 사이에 몇 명의 미 하나님의성회 소속 젊은 사람들이 한국 선교 소명을 받았으나 불순종했었다.

김익진은 “불순종론”에 더하여 두 가지 이유를 더했다. 그는 한국 전쟁 이전에는 오직 여성 선교사들만이 내한했던 이유를 확실히 알 수는 없다고 보았다. 그러면서 그는 두 가지 이유(일제 억압설, 선교국 미준비설)를 구체적 자료제시 없이 추측했다. 김익진은 먼저 일제의 억압이 남성 선교사들이 한국에 오는 것을 가로 막았을 것이라고 추측했다. 반면에 일제는 여성들이 병자들이나 아이들에게 접근하는 것에는 비교적 덜 관심을 기울였을 것이고, 그래서 여성 선교사들은 그때 내한할 수 있었을 것이라고 추측했다. 김익진의 이런 추측은 이미 다른 교단들에는 남성 선교사들이 내한했다는 것에 의해 쉽게 무너진다. 그가 추측하는 두 번째 이유는 선교국가들의 오순절 교회들이 세워진지 얼마되지 않아 훈련된 선교사들을 한국과 같은 머나먼 지역에 보낼 준비가 되지 않았을 것이라는 것이다.

그런데 김익진의 두 번째 추측은 그렇듯하지 않은 것 같다. 왜냐하면, 전쟁 전 멀지 않은 동해 건너 일본에는 미 하나님의성회가 존 주르겐센 등 공식 남성 선교사들을 보냈었기 때문이다. 미 하나님의성회가 한국에 선교사를 보낼만한 준비가 되지 않았다기 보다는, 여력이 있었지만, 의도적으로 조선에 남성 선교사들을 파송하지 않았을 가능성이 더 높았을 것이다. 1947년부터 일본 선교사로 활동했던 마가렛 칼로우(Margaret E. Carlow)에 따르면, 일본에 파송된 미 하나님의성회 소속 공식 선교사 존 주르겐센은 한국에 대한 부담을 갖고 내한하기를 원했지만, 2차 세계대전 이전에는 한국에 선교지로서 열 만한 재정적 뒷받침이 없었기 때문에 그렇게 하지 못했다. 즉, 일본에 와있던 선교사들이 조선으로 선교지를 확장하기를 원했지만, 미 하나님의성회가 재정적 뒷받침을 하지 않았다는 것이다. 다시 말하면, 교단이나 선교국 차원에서 조선 선교 계획을 세우지 않았고, 따라서 그것을 위한 재정도 책정하지 않았었다는 것이다.

보다 정확하게 초점을 맞추자면, 개인적인 원인보다 더 중요한 구조적인 원인이 있었다. 미 하나님의 성회는 전쟁 전에 조선을 일본의 한 지역으로 인식하였고, 따라서 조선을 일본과는 독립된 선교지로 인식하지 않았고, 일본과 동일한 선교지로 인식하고 계획하고 재정을 투입했기 때문에 교단 소속 공식 선교사들을 일본까지만 파송하고 조선에는 파송하지 않았을 것이다. 이런 추측은 미국 엘림선교회 소속 선교사 럼시가 미 하나님의성회 소속 공식 선교사가 되기 위해 신청서를 제출했지만, 거부당했던 일에서 그 뒷받침을 받을 수 있을 것이다. 럼시는 엘림 선교회 소속만으로는 한국 선교가 수월하지 않다는 것을 겪고 나서 미 하나님의 성회에 소속하기를 희망했을 것이다. 그런데 미 하나님의 성회 입장에서는 일본의 통치를 받고 있던 한국에 독립적인 지위를 부여하기가 어려웠던 것 같다. 한국을 방문했던 영국과 아일랜드 하나님의 성회의 당시 선교국장 도날드 기(Donald Gee)도 이런 인식을 갖고 있었다. 그는 교단에 보낸 보고서에서 “일본과 한국은 정치적으로 연합되어 있고, 그래서 일본과 한국은 선교 사역을 위해 한 지역 선교지를 형성한다(Japan and Korea are united politically, and they make one logical Field for missionary work). 지금 클레멘트 군[영국 하나님의 성회 일본 지부장]은 그런 선교지를 위한 우리의 선교 지부장(Field Superintendent for such a Field)으로서 손색이 없고, 나는 그런 조정은 아주 유익할 것이라고 생각한다”고 썼다.

Donald Gee

또한 럼시에게 미국 하나님의 성회에 선교사로 등록해 보라고 권고하고 미 하나님의 성회에 추천서를 써주었던 노르만 H. 바르트(Norman H. Barth)도 “그 승인 문제를 당분간 밀어붙이지 않는 것이 좋을 것이라고 제안”했던 것은 도날드 기와 동일한 인식을 갖고 있었기 때문이었을 것이다. 럼시의 신청서를 거부한 미 하나님의 성회는 일본 지부장 노르만 H. 바르트를 영국 하나님의 성회 일본 지부장 존 클레멘트(John Clement)와 함께 조선을 방문하게 했고, 그들은 메레디트(Elsie H. Meredith)를 내한 오순절 여성 선교사들을 대표하여 기독교오순절교회의 제2대 포교관리자로 세우고, 박성산, 허홍, 배부근을 목사로 안수했다. 한국으로 선교지를 넓히겠다는 존 주르겐센의 계획을 승인하거나 재정을 투입하지 않았던 미 하나님의 성회는 일본 지부장 존 클레멘트가 조선을 방문하는 것에는 여비를 지급했다는 것이다. 종합하자면, 미 하나님의성회는 일본 지부장 산하에 조선지방 관리자를 세우는 정책을 폈던 것이다. 그래서 미 하나님의 성회는 전쟁 전에 공식 선교사를 한국에 파송하지 않았을 것이다.

이러한 영국과 미국의 하나님의 성회들의 조선에 대한 인식과 선교정책은 당시의 지정학적 국제 정치 상황이 민감하게 반영된 것이었다고 볼 수 있다. 조선의 왕 고종은 러시아 제국의 도움을 얻어 1896년 2월 아관파천을 단행했다. 러시아 공사관에 망명한 고종은 친일 내각을 구성한 대신들을 숙청하고 일본에 대항할 힘을 갖추기 위해 중앙과 지방조직의 개편 등 내부 개혁을 추진하고 대신들을 유럽과 북미에 파견시켜 각국의 외교에 힘을 쏟았다. 특히 러시아 공사인 카를 베베르와 러시아 황제인 니콜라이 2세와 교류가 잦아지며 일본을 견제할 힘을 가진 러시아에 매력을 느끼고 국가를 변모시킬 것을 구상했다. 반면에, 러시아의 동남진을 저지하기 위해 영국은 일본을 대리군으로 양성하기 위해 1903년 1월 30일 런던에서 영일동맹을 체결했다. 그리고 일본은 러일전쟁에서 승리했다. 미국과 일본은 1905년 7월 29일 가쓰라-태프트 밀약(密約)(Taft–Katsura agreement)을 맺어 미국의 필리핀에 대한 지배권과 일본 제국의 대한제국에 대한 지배권을 상호 승인했다. 즉, 영국과 미국은 동남하하는 러시아를 막기 위해 친러적인 조선을 러시아에 대항하는 일본의 기지로 내어주었던 것이었다.

영일동맹서

테프트와 가쓰라

이런 국제 정치의 지정학적 상황에 대한 이해는 미 하나님의 성회 기관지 『오순절 복음』(Pantecostal Evangel)의 1960년 4월호에 어느 정도 드러나 있다. 그런데 그 이해는 한국과 중국, 특히 러시아와 일본 사이의 국제 관계만 언급하고, 그 배경이 되는 러시아와 영국과 미국 사이의 국제 관계라는 보다 큰 맥락은 생략했다.

한국(Korea)은 설화에 따르면 기원전 2,000년 전까지 거슬러 올라가는 문명을 자랑하고 있다. 그 나라가 가지고 있는 중국, 러시아, 그리고 일본 사이의 전략적 위치 때문에 그들 각 나라로부터 압박을 받았고, 그 나라들은 한국을 탐냈다. 러일전쟁 후 1905년에 한국은 일본의 보호령이 되었고, 1910년에 합방되었다.

III. 미 하나님의 성회가 1952년부터 한국에 선교사를 파송하기 시작한 이유

그런데 미 하나님의 성회가 1952년에 비로소 한국에 선교사를 보내기 시작한 이유는 무엇이었을까? 그 이유는 지금까지 명확하게 제시된 적이 거의 없었다. 이 이유는 뒷받침 할 수 있는 증거를 중심으로 보자면, 증거에 기반한 것과 순전히 추정적인 것이 있을 수 있을 것이다. 그리고 한국을 중심으로 보자면, 외적인 이유와 내적인 이유로 나누어 볼 수도 있을 것이다. 외적 이유로는 미 하나님의 성회가 한국을 독립 선교지로 삼을 수 있는 구조적 변화가 발생했다는 것이며, 내적 이유로는 한국의 오순절 신자들의 생존을 도울 선교사가 절박하게 필요했다는 것이다. 이 두 가지 요인을 역사적 순서에 따라 세분화한다면, 다음과 같을 것이다. 1) 제2차 세계대전 종식과 함께 미군의 남한 진입으로 미 하나님의 성회 소속 군목이 내한했다. 2) 대한민국 정부 수립으로 한국이 독립적인 선교지가 될 수 있는 조건 형성되었다. 3) 일본 하나님의 성회 결성으로 일본 오순절교회가 재건되었고, 중국의 공산화로 미 하나님의 성회 선교 가용 역량이 높아져 한국을 독립된 선교지로 삼고 선교사들을 파송할 여력이 생겼다. 4) 6.25 전쟁 발발로 더 많은 미 하나님의 성회 소속 군목들이 내한하게 되었다. 5) 전쟁 중 생존을 위한 오순절 교회와 신자들의 구호품 수령을 도울 선교사 절박하게 필요하게 되었다. 6) 엘로드 군목과 박성산 목사가 미 하나님의 성회에 선교사 파송을 요청했으며, 일본의 지인들에게도 요청했다. 7) 한국 전쟁 발발과 함께 미 하나님의 성회의 한국과 한국 오순절 신자들에 대한 관심이 높아지고, 미 하나님의 성회의 한국 선교 정책이 변화하기 시작했으며, 한국 선교 소명을 받은 사람들이 생겨났다.

1941년 12월 7일 일본 해군이 미국 하와이의 진주만을 공격했다. 공격 다음 날인 12월 8일 오후 미국 의회가 일본에 선전포고했다. 제2차 세계대전 중에 중립국으로 남아있던 미국이 참전하여 태평양 전쟁이 발발했다. 같은 날 미국보다 9시간 앞서 영국도 일본에 선전포고 했다. 이로써 영‧미국과 일본 사이의 밀월이 깨졌다. 그런데 1941년 6월에 미국에 망명 중이던 65세 이승만은 『일본 내막기』(Japan Inside Out: The Challenge of Today)라는 책을 출판했었다. 이승만은 이 책을 통해 일본 제국주의에 대한 실상을 낱낱이 고발하며 향후 장차 미국은 일본과 전쟁을 하게 될 것이라고 이미 예언했었다. 이 책이 나왔을 당시 미국인들과 서구인들은 일본의 가면 뒤에 숨겨진 흉계를 알지 못하고 이승만이 헛소리를 한다고 조롱했었다. 그러나 불과 6개월 후에 일본이 하와이의 진주만을 불시에 기습 공격하자 전 세계는 경악했고, 이 책은 순식간에 베스트셀러가 되었다. 그 전쟁이 종식되며 1945년 8월 15일 일본의 항복으로 일본의 한 지방이 되었던 조선이 해방되었다. 일본군 무장해제를 위해 남한으로 미군 제24군단이 진주하고, 1945년 9월 8일에 미국 육군사령부 군정청(United States Army Military Government in Korea, USAMGIK)이 설치되었다. 하나님의 성회 소속 군목 엘로드는 1946년에 내한했다. 그때 그는 춘천에서 배부근 목사를 만나 성경 보급 등을 도왔다. 그는 1948년 8월 15일에 미군정청이 폐쇄되고, 미군이 철수하면서 한국을 떠났다.

미군에 의해 총독부의 일장기가 내려지고 성조기가 올라감으로 남한에 미군정이 시작되다.

1948년 8월 15일에 대한민국정부가 수립되어 독립 국가가 탄생했다. 이는 독립된 선교지를 형성할 수 있는 조건이 갖추어진 것이었다. 한편, 한국인 스스로 오순절 교회를 재건하려는 노력이 일어났다. 1950년 4월 9일에 “제1회 대한 기독교 오순절교회 대회”가 열렸다. 그 명칭은 이미 일제시대인 1932년에 세워졌던 “기독교 오순절교회”라는 교단과의 명칭적 연속성을 띠고 있었다. 그리고 박성산과 허홍 등의 목회자들은 “기독교 오순절교회” 소속 목회자들이었으므로 또한 구성원적 연속성을 띠고 있었다. 새로운 불연속성은 명칭상으로 “대한”이라는 문구가 첨가되었다는 것이다. 2년 전인 1948년 8월 15일에 “대한민국”이라는 건국되었으므로, 일본의 통치하가 아닌 대한민국이라는 독립 국가 안에 있는 교단임을 강조하기 위해 국호에서 “대한”이라는 문구를 따와 기존 교단 명에 첨가했을 것이다. 변종호는 제1회 기독교 오순절교회 대회를 교단적 대회로 보지 않았다. 그는 그 대회에 대해 “그저 연합부흥회 비슷하게 모였을 뿐 아직 교단 조직의 논의는 없었다”라고 평가했다. 그의 평가는 기독교대한 하나님의 성회의 관점에서는 일면 정당성을 갖고 있겠지만, 기존 기독교 오순절교회라는 교단적 관점에서는 바르지 않았다. 그가 “이 대회가 2회 3회를 거쳐 4회까지 개최되었고, 이 대회가 바로 기독교대한 하나님의 성회의 기반이 되고 모체가 되었다”고 평가한 것은 일면 바른 것이었다. 물론 엄밀하게 따지자면, 2회 대회까지는 기독교 오순절교회적 성격이 강했다면, 3회부터 체스넛 선교사가 참석하기 시작함으로써 기독교대한 하나님의 성회적 성격이 생성되고 점점 강화되었다고 말할 수 있을 것이다. 하나의 교단형성의 시도로써 1950년 4월 9일 제1회 “기독교대한 오순절대회”를 개최되었지만, 불과 2개월이 지나 6.25 전쟁이 터짐으로 교단 조직의 노력이 무산되었다. 이렇게 무산되지 않았다면, 한국인 스스로 오순절 교단을 법적으로도 재건했을 것이다.

대한기독교 오순절교회 제1회성회 장노취임세례 기념사진 1950년 4월 9일

1945년 8월 15일 일본이 항복하고 1948년 8월 15일에 대한민국정부가 수립됨으로써 한국이 독립된 선교지가 될 수 있는 조건이 형성되었는데도 왜 미 하나님의 성회는 곧바로 한국에 선교사를 파송하지 않았을까? 그 이유는 당시 미 하나님의 성회는 한국을 새로운 독립된 선교지로 정하고 선교사를 파송할 여력이 없었기 때문이었다. 제2차 세계대전이 종식된 직후 존 스테츠(John Stetz)는 미 하나님의 성회 해외선교국에 자기를 한국 선교사로 파송해 달라고 두 번을 요청했다. 그러나 해외선교국장은 그의 요청을 묵살했다. 그 이유는 한국이라는 새로운 선교지를 열 수 있는 여력이 없다는 것이었다.

“45개의 다른 선교지”에는 일본도 포함되어 있었을 것이다. 그리고 아마도 태평양전쟁 종식 직후 미 하나님의 성회 해외선교국과 아시아 선교지부에는 일본 오순절 교회 재건이 최우선순위이었을 것이다. 태평양 전쟁 발발과 함께 선교사들이 대거 일본을 떠났었다. 전시 체제의 일본 정부는 종교단체를 통제할 목적으로 1939년 종교단체법(宗敎團體法)을 제정하고 공포했다. 교단의 설립을 위해서는 문부대신에게 허가를 받아야 했으며(제3조), 주무대신은 공익을 해할 만한 행위를 한 종교단체는 허가를 취소할 수 있도록 규정했다(17조). 1940년 6월 문부성은 종교단체법에 따라 교회수 50, 신도수 5,000명 이상이 못 되면 교단으로 인정할 수 없다고 성명을 발표했다. 가톨릭은 1941년 5월 3일 일본천주공교교단으로 설립인가를 받고, 개신교 각파는 1941년 6월 일본기독교단(日本基督敎團)으로 합동하여 같은 해 11월 24일 인가받았다. 그리고 일본 오순절 교단이었던 일본성서교회도 일본기독교단에 합병되었다. 전쟁이 발발하자 미 하나님의 성회는 처음에는 선교사들의 일본 잔류를 택했다. 그러나 두 나라의 사이가 더욱 나빠지자 미 하나님의 성회는 정책을 바꾸어 선교사들을 일본에서 소개시키기 시작했다. 그리고 거의 모든 미 하나님의 성회 소속 선교사들이 일본을 떠났다.

1945년 8월 전쟁의 종식과 함께 미군이 일본에 진주하고 군정이 시작되면서, 미 하나님의 성회 소속 군목들이 일본에 들어갔고, 하나님의 성회 소속 선교사들이 다시 일본에 들어가 수습하기 시작했다. 1949년 1월 말에 미 하나님의 성회의 세계선교를 총괄하는 선교국장, 노엘 퍼킨(Noel Perkin)과 부총회장 게일 루이스(Gayle Lewis)가 상황을 파악하기 위해 직접 일본에 갔다. 퍼킨의 일본 직접 방문은 미 하나님의 성회가 일본 오순절 교회의 재건을 얼마나 중요하게 여겼는지를 잘 대변해 준다. 이때 체스넛은 그들의 운전수가 되어 주었고, 퍼킨과 안면을 텄다. 그들은 파괴된 일본 오순절 교회와 신학교를 재건하기 위해 많은 기금이 필요한 것을 알게 되었다. 그리고 선교사들을 만나 일본 오순절 교회와 신학교 재건을 위한 전폭적인 지원을 약속했다. 미 하나님의 성회의 적극적인 지원으로 1949년 3월에 일본인 목회자 20인과 체스넛을 포함한 7인의 선교사가 모여 일본 하나님의 성회를 결성하고 신학교를 재개교할 수 있었다. 이렇게 일본 하나님의 성회라는 교단을 설립함으로써 집중적으로 일본 선교를 재건한 미 하나님의 성회는 이제 다른 선교지로 눈을 돌릴 수 있는 여력을 갖게 되었을 것이다.

마리 주르겐센(앞줄 왼쪽 끝)은 태평양 전쟁으로 미국으로 돌아갔다가 전쟁 후 다시 일본 선교사가 되었다. 1945년 8.15일 이후일본 AG 임원들과 함께.

노엘 퍼킨

그리고 국공 내전에서 승리한 공산당이 1949년 10월 1일에 중화인민공화국(中华人民共和国)을 건국함으로써 중국 선교가 어렵게 되었다. 1949년 3월에 발간된 『목회자들과 선교사들 명부』에 따르면, 미 하나님의 성회는 중국(China)에 120여 명의 선교사를 파송했었다. 1950년에 미 하나님의 성회의 중국 사역은 약 네 명의 선교사들만 남을 정도로 축소되었다. 1953년에는 중국에 남아있는 선교사가 하나도 없게 되었다. 아시아에서 중국에 제일 많은 선교사들을 파송했었을 미 하나님의 성회의 인적 물질적 선교 가용 역량이 넉넉해졌을 것이다. 이렇게 1950년 즈음에야 미 하나님의 성회가 한국에 선교사를 파송할 수 있는 조건들이 갖추어졌던 것이다.

1949년 명부

1948년까지 중국에 파송된 미 하나님의 성회 선교사들

1953년 명부

1953년 중국에 파송된 미 하나님의 성회 선교사들

1958년

1950년 6월 25일 북한군의 남침으로 전쟁이 시작되었고, 미군이 참전하기 시작했다. 미 하나님의 성회 기관지 『펜테코스탈 에반젤』은 1951년 2월 4일 자의 한 기사에서 전쟁 중인 한국에서 일하고 있는 세 명의 미 하나님의 성회 소속 군목들에 대해 썼다. 그 기사에 따르면, 당시 미군 군목으로 섬기고 있는 하나님의 성회 목회자들은 열 명이었다. 그중에 세 명이 한국에서 근무하고 있었다. 프랑크 R. 그랲과 더들리 Q. 보이드는 오산(烏山)-장호원(長湖院)-제천(堤川)-영월(寧越)-삼척(三陟)을 연결하는 전투 지역에 있었다. 그리고 존 R. 엘로드는 일본에서 가까운, 아마도 경상남도 어딘 가에 있었다. 군목 엘로드는 1950년 11월에 다시 내한했다가 부산에 피난 온 배부근을 다시 만났다. 그리고 그는 허홍, 박성산 등도 만나 일 년 동안 함께 예배를 드리다가 1951년 9월에 한국을 떠났다. 엘로드는 미국으로 돌아가면서 전쟁 중에 부산에서 만난 허홍에게 “내가 미국에 도착하는 대로 곧 하나님의 성회를 한국에도 세우도록 주선하겠다”고 약속했다. 그는 그 약속을 이행했다.

전쟁 중 군목의 예배 인도

John R. Elrod와 가족

창틀이 비슷한 것으로 보아 위 사진과 같은 장소일 것으로 추정되는 곳에서 부산교회교인들로 추정되는 성도들과 엘로드 가족. 뒷줄 왼쪽에서 세번 째 허홍. 오른쪽 끝 인물은 박성산일 것이다. 아마도 이때 배부근은 대구에 있었던 것 같다.

엘로드 군목의 가족과 오순절 신자들의 식사

한국 전쟁은 미 하나님의 성회가 한국을 지정학적으로 놓쳐서는 안되는 아주 중요한 지역으로 인식하게 만들었다. 미 하나님의 성회 기관지 『팬테코스탈 에반젤』(Pentecostal Evangel)은 6.25 전쟁이 일어나고 불과 한 달 후인 1950년 7월 22일자 사설(Editorial)에서 한국 문제를 다루었다. 그 사설에는 미 하나님의 성회의 한국 오순절 신자들에 대한 인식과 한국에 대한 인식 전환이 담겨있다. 그 사설에 의하면, 미 하나님의 성회는 한국 오순절 신자들을 “독립적인 오순절 신자들”(independent Pentecostal believers)이라고 인식했다. 여기서 “독립적인”이란 단어는 “미 하나님의 성회와 관련이 없는”이라는 의미로 사용되었을 것이다. 그렇다면, 미 하나님의 성회는 1940년대에 일본 지부장 산하에 조선 지방을 관장하게 했던 것을 잊어버린 것이다. 또한 “독립적인”이라는 단어는 “아무런 도움도 없이 외롭고 불쌍하게 고군분투하고 있는”이라는 의미도 내포하고 있을 것이다. 즉, 단어는 한국 오순절 신자들에 대한 관심 표명이며, 그들을 도와야 한다는 동정심의 표출이었던 것이다.

그 사설에서 미 하나님의 성회는 세계를 크게 민주 진영과 공산 진영으로 나누었다. 그리고 그 두 진영이 팽팽하게 대치하는 전쟁을 “냉전”으로 인식했다. “냉전”(冷戰, cold war, Холо́дная война)은 제2차 세계 대전이 끝난 1945년부터 소련의 붕괴가 일어나기 전인 1991년까지 미국과 소련을 비롯한 양측 동맹국 사이에서 갈등, 긴장, 경쟁 상태가 이어진 대립 시기를 말한다. “냉전”이라는 표현은 버나드 바루크가 1947년 3월 12일에 트루먼 독트린에 관한 논쟁 중 이 말을 써서 유명해졌는데, 이것은 무기를 들고 싸운다는 의미의 전쟁인 “열전”(熱戰, 영어: hot war)과는 반대 상황을 표현한다. 그런데 민주 진영과 공산 진영 사이의 “열전”이 한국에서 터진 것이다.

미 하나님의 성회는 그 사설을 통해 한국을 “민주 진영(the democratic front)의 최후의 보루(its last substantial foothold)”로 인식하고 있음을 드러냈다. 미 하나님의 성회에게 한국 전쟁 문제는 한국에만 국한되지 않고, 전 세계에 심각한 결과를 초래할 것으로 보았다. 미 하나님의 성회는 두 진영이 맞부딪치고 있는 열전에서 남한이 무너진다면, 민주 진영의 그 마지막 보루를 잃게 될 것이라고 보았다. 기본적으로, 만약 한국(Korea)에서 공산주의자들이 승리한다면, 의심의 여지 없이 많은 그리스도인들을 포함하여 수많은 남한 사람들이 국가주의(nationalism)라는 죄목으로 총에 맞을 것이다. 거기에서 그치지 않고, 만약 남한이 자유를 지키지 못한다면, 위험에 처한 모든 아시아와 유럽의 사람들이 공산주의자들에게 자비를 구걸하며 앞다투어 도매금으로 넘기고 항복하려는 유혹을 받게 될 것이라며 우려를 표했다. 더하여 한국이 무너진다면, 공산주의자들(the Communists)은 맥아더 장군의 일본 사령부로부터 125마일 안에 공군과 잠수함 기지들을 만들 수 있게 될 것이라고 예측했다. 미 하나님의 성회에게 당시 한국은 극동 아시아의 평화에 중요할 뿐만 아니라, 나아가 미국 등 전 세계의 평화를 위해서도 극히 중요했던 것이다. 미 하나님의 성회는 한국이 “자유(freedom), 평등(equality), 그리고 정의(justice)에 기초한 세계 평화(world peace)를 세우는 데 있어서(establishing) 좋은 시험 사례(a good test case)”라는 노르웨이 정치인이며 1946년부터 1952까지 초대 유엔 사무총장(the first secretary-general of the United Nations)이었던 트뤼그베 리(Trygve Lie)의 말을 인용했다. 이러한 한국에 대한 인식은 동남하하는 러시아를 막기 위해 친러적인 조선을 러시아 육군에 대항하는 일본 육군의 기지로 내어주었던 영국과 미국의 한국에 대한 인식과는 판이하게 달라진 것이었다.

Trygve Lie

그 사설에서 미 하나님의 성회는 한국 전쟁 전까지 미국이 한국 등 아시아에서 공산주의의 확산에 거의 손을 놓고 있었다고 보았다. 그런데 그런 트루만 대통령이 이끌던 미국이 한국의 공산주의자들에게 완강하게 대항하기 시작했는데, 미 하나님의 성회는 무엇이 그에게 영향을 주어 그 정책으로 선회하게 했는지 정확히 모르겠다고 썼다. 예상과는 다르게 미국의 한국 전쟁에 대한 대응은 매우 신속하였다. UP통신의 확인 요청을 받고 국무부로 복귀한 러스크 차관보와 페이스 육군 장관은 6월 24일 22시 30분(한국시간 25일 12시 30분)에 무초 대사에게 북한군의 남한으로부터 전면 침공을 알리는 보고를 받았다. 보고를 받은 애치슨 국무장관은 개인 저택에서 휴식을 취하던 해리 S. 트루먼(Harry S. Truman) 대통령에게 보고했다. 보고를 받은 트루먼 대통령은 워싱턴 D.C.로 돌아가는 비행기에서 북한의 공격은 “제2차 세계 대전을 유발했던 독일, 이탈리아, 일본의 침략과 그 성격이 유사하다”고 생각했다. 미영프와 소련은 독일이 라인란트 점령에서 오스트리아 병합(안슐루스), 그리고 체코 병합까지 착착 진행하는 동안 별 조치를 취하지 않았었다. 또한 일본이 조선에서 만주, 그리고 중국본토(상하이시)까지 침략하는 동안에도 역시 별 대응을 하지 않았었다. 이에 트루먼은 공산주의의 침공과 도전에 강경하게 대응하지 않아서 당시에는 지킬 가치가 없다고 평가받던 한국이 그대로 적화통일이 된다면, 소련은 서방의 무대응을 보고 얕잡아 보고 위성국가를 지원해 더 큰 전쟁을 벌일 것이고, 결국 3차 대전으로 이어질 것이라고 생각했다. 그래서 그는 또다시 세계대전이라는 큰 희생을 치르기 전에 당장 지원군을 투입하여 북한과 소련의 야욕을 막아야 한다고 판단했다.

Harry S. Truman

미 하나님의 성회는 공산주의 확산에 미온적인 정책의 전환을 이끌어 낸 요인 중에 한국 그리스도인들의 기도를 포함시켰다. 한국의 공산주의의 침략에 대항한 미군의 개입은 한국 그리스도인들의 기도에 대한 하나님의 응답이었다는 것이다. 미 하나님의 성회는 하나님께서 세계의 각 나라를 위한 그분의 계획을 세우고 계시지만, 그 계획은 그분의 백성들이 계속 기도할 때에만 실현될 수 있다고 생각했다. 한국인들 스스로 하나님께 기도함으로써 한국에서 공산주의를 몰아내고자 세우신 하나님의 계획이 그 응답으로서 실행되기 시작했다는 것이다.

나아가 미 하나님의 성회는 그 구성원들에게 공산주의를 물리쳐 달라는 한국 그리스도인들의 기도에 동참하자고 호소했다. “공산주의가 그들의 아름다운 땅에서 쫓겨 나가기를 기도함으로써 한국의 평화를 사랑하는 그리스도인들과 합류하자!” 미 하나님의 성회에게 한국을 위한 기도는 동시에 미국 청년들을 위한 기도이기도 했다. “또한 [제2차 세계대전 이후] 또다시 해외 전쟁터에서 피흘리며 죽어가고 있는 우리의 미국 청년들을 기억하고, 하나님께서 그분의 자비를 베푸셔서 그 전쟁을 속히 종식시키시기 위해 개입하시도록 기도하자!” 이렇게 미 하나님의 성회는 6.25 직후 한국에 대한 인식을 새롭게 하기 시작했지만, 기도 이외에 적극적인 정책의 변화를 보이지는 않았다.

그런데 6.25 두 달 후 한국에 대한 선교 정책변화를 예고하는 발언이 있었다. 미 하나님의 성회의 해외선교를 총괄 지휘하는 해외선교국장 노엘 퍼컨(Nel Perkin)은 1950년 8월 30일부터 9월 1일까지 열렸던 총회에서 한국 선교에 대한 관심의 결여에 주목하게 했다. 그에 따르면, 미 하나님의 성회는 당시에 48개 나라에 660명을 해외 선교사로 파송하고 있었다. 그런데 “비록 한국에는 독립 사역자들(independent workers)에 의해 수행되고 있는 어떤 오순절 사역이 있어 왔지만, 우리의 관리를 받는 그 어떤 사역도 그곳에 없었다.” 퍼킨의 이 발언은 미 하나님의 성회의 한국에 대한 과거의 정책이 적극적으로 한국에 선교사를 파송하는 방향으로 전환될 필요가 있음을 시사한 것이었다. 스테츠(John Stetz)가 미 하나님의 성회 해외선교국이 보낸 편지 한 통을 받았던 때는 이 즈음이었을 것이다. 선교국은 스테츠 부부에게 여전히 한국에 선교사로 가기를 원하느냐고 물었다.

또한 한국 전쟁 발발부터 미 하나님의 성회 신자들에게 하나님으로부터 한국 선교로의 부르심이 본격적으로 일어나기 시작했다. 예를 들면, 남 캘리포니아 성경 대학(the Southern California Bible College)의 학생, 루이스 P. 리차드(Louis Peter Richards)는 1950년 6월 25일, 한국 전쟁 발발일에 들을 수 있는 음성으로 말씀하시는 하나님으로부터 한국 선교의 소명을 받았다. 또한 아더 B. 체스넛은 그 침략의 첫 소식이 전해졌을 때, 일본, 도쿄에서 한 거리 집회를 인도하고 있었다. 그 후 한 한국인 형제가 일본의 목사들에게 한국인들이 음식과 옷을 얻는 것을 도와줄 선교사를 보내달라고 요청했다. 미국에서 오는 구호품들이 선교사들과 그들이 소속해 있는 교단, 교회들을 통해 전달되었는데, 오순절교인들은 선교사가 없어서 구호품을 받지 못하고 있었던 것이다. 그 소식을 들은 체스넛은 한국 오순절교인들의 그런 필요를 위해 기도하기 시작했다. 어느 날 그는 한국을 위한 기도 중에 확실하게 한국선교 소명을 받았다. 박성산은 미 하나님의 성회에 편지를 보내 그와 유사한 요청을 했다.

리차드 선교사

체스넛 선교사

부산항에 도착한 구호품들

군목 엘로드의 노력은 당시 미국 하나님의성회 극동지부장이었던 오스굳(Howard Osgood)의 내한을 이끌어 내었다. 오스굳은 1952년 4월 8일 이전, 봄에 내한했다. 그는 그 방문 때 한국 오순절 교역자들로부터 미국 하나님의성회 선교사 파견 요청을 받았다. 그는 이 요청을 『오순절 복음』에 다음과 같이 보고했다. “그러나 그 사람들은 나의 방문으로 용기를 얻었다. 그들은 내게 그들과 함께 있을 수 있는 선교사를 보내달라고 요청했다.” 그리고 오스굳은 미국 하나님의성회에 한국에 선교사를 파송할 것을 절절하게 호소했다.

이 오순절 사람들은 우리와 교제하려는 깊은 욕구를 갖고 있다. 이런 도움이 절실하게 필요한 시기에 그들이 우리의 원조를 바라는 것은 자연스럽다. . . 실제적으로 내가 만나 이야기 했던 모든 사람들이 한국의 미래를 어둡게 보았다. 유엔이 한국에서 철수하고 한국인들을 그들의 운명에 맡겨 놓을 것이라는 소문이 널리 퍼지고 있다. 그렇게 되면, 그 나라 전체는 의심할 여지 없이 공산주의 정권에게 삼켜질 것이다. 사람들은 영구 주택에 대한 계획을 세우지 않으며, 그 어떤 것도 신뢰하지 않는다. 한국에서 활동하고 있는 선교사들 조차도 공산주의자들이 장악하게 될 것은 시간문제일 뿐이라고 느끼는 것 같다. . . . 한국 오순절의 앞날은 어둡다. 그러나 나는 오순절적으로 잘 교육을 받은 이 사람들을 등지지 말아야 한다고 생각한다. 그래도 제법 많은 사람들이 우리를 부르고 있다. 전쟁으로 찢긴 나라의 절망에서 벗어나려는 손이 우리의 양심의 문을 두드리고 있다. 즉시 이런 한국에 들어가는 것 이외에 어떤 다른 것을 할 수 있단 말인가?

오스굳은 홍콩으로 돌아가기 전에 일본에 들렀다가 체스넛의 일본 활동을 보고 미국 교단 본부에 체스넛의 한국 파견을 추천했다. 홍콩으로 돌아간 오스굳은 1952년 4월 29일에 허홍에게 쓴 편지에서 일본에 선교하고 있던 체스넛이 한국선교에 관심을 보이고 있다고 알렸다. 그 편지에 의하면, 체스넛은 오스굳에게서 한국 오순절 교역자들의 명단과 주소를 받았다.

체스넛(Chesnut) 형제가 한국에 많은 관심을 갖고 있습니다. 그에게 여러분의 이름과 주소를 주었습니다. 그는 한국에 들어갈 방도를 찾고 있는 중입니다. 아시다시피, 지금 한국방문 허가를 받기가 쉽지 않습니다. 그래서 그에게 문이 열리기를 기도하고 있습니다. 그가 먼저 상황을 파악하기 위해 한 달 정도 방문하여 돌아볼 것 같습니다. 큰 문제는 거처들을 찾는 것입니다. 그러나 하나님께서는 이 필요와 그것을 어떻게 충족시켜야 할 줄을 잘 아십니다.

오스굳으로부터 한국 오순절 교역자들의 명단과 주소를 입수하게 된 체스넛의 발길이 빨라졌다. 선교사 카드에 의하면 체스넛의 임지(assignment)는 1952년 6월 19일에 일본에서 남한(South Korea)으로 바뀌었다. 그리고 체스넛은 1952년 9월 11일 부산공항을 통해 내한했다.

IV. 나가는 말

1948년 8월 15일 대한민국 정부가 수립되기 이전에 영국과 미국 하나님의 성회는 조선을 일본제국의 식민지, 한 지방으로 인식했으며, 그에 따라 조선의 오순절 교회를 일본의 오순절 교회의 지방회 정도로 여겼을 것이다. 그래서 일본만 독립된 선교지로 삼았고, 조선은 일본 선교회의 지부 정도로 여기고 선교 정책을 수립했다. 따라서 일본 주재 선교사 대표가 조선 오순절 교회까지 관장했던 것이다.

이런 미 하나님의 성회의 선교정책은 당시 조선, 일본, 영국, 미국, 그리고 러시아 등의 세계의 지정학적 정치 상황이 반영된 것이었다고 볼 수 있을 것이다. 조선이 친러로 기울자, 러시아를 견제하려던 영국과 미국 등 서구 세력은 일본을 무장시켜 러시아에 대항하게 하는 과정에서 조선에 대한 일본의 식민지화를 승인했다. 영국과 미국의 하나님의 성회는 이런 지정학적 정치 구조 안에서 일본만 독립적 선교지로 삼고 조선은 일본 선교의 하위 조직으로 삼았고, 1930년대와 1940년대 중반까지 조선에 선교사를 파송하지 않았던 것이다.

1948년 대한민국 정부의 수립은 미 하나님의 성회로 하여금 한국을 독립된 선교지로 선정하고 선교사들을 파송할 조건을 갖추게 했다. 그러나 전후 미 하나님의 성회는 일본 오순절 교회 재건에 아시아 선교적 역량을 집중하느라 한국에 뛰어들 여력이 없었을 것이다. 일본 오순절 교회가 재건되고, 1949년 중국의 공산화로 중국 선교가 어렵게 되자 미 하나님의 성회의 선교 가용 역량이 높아졌을 것이다.

그러다가 1945년 해방 후 미 군정과 1950년 6.25 전쟁 발발로 미 하나님의 성회 소속 군목들이 한국에 입국하여 한국의 오순절 신자들과 접촉을 시작했다. 그 전쟁은 미 하나님의 성회가 남한을 세계의 자유 민주 세력이 공산주의에 대항하는 전쟁의 최후 보루로 인식하게 했고, 그 보루를 지키기 위한 독립적 남한 선교의 필요성을 각성하게 하는 계기가 되었다. 또한 오순절 신자들은 생존에 필요한 구호품을 수령하기 위해 선교사가 절실해졌고, 엘로드 군목과 박성산, 한국 오순절 신자들의 미 하나님의 성회에 호소와 일본에 호소는 준비된 미 하나님의 성회로 하여금 하나님으로부터 한국 선교 소명을 받은 체스넛을 필두로 1952년부터 선교사들을 파송하게 했다. 따라서 미 하나님의 성회가 1952년부터 남한에 소속 선교사들을 파송하기 시작하게 된 것은 남한이 공산주의와 싸우는 최후의 보루가 되었던 세계의 지정학적 정치 상황과 긴밀하게 맞물린 것이었다.

방언과 윤리: 윌리엄 J. 시무어와 “성경적 증거”세실 M. 로벡 Jr.에 대한 한 반응 (레나 브라스웨이트)

한오신 — Sun, 23 Mar 2025 18:16:49 +0900

TONGUES AND ETHICS:

WILLIAM J. SEYMOUR AND THE “BIBLE EVIDENCE”

A RESPONSE TO CECIL M. ROBECK, JR.

레나 브라스웨이트

Renea Brathwaite

History Interest Group

Regent University

Presented at the 38th Annual Meeting of the Society for Pentecostal Studies

2009

이창승 역

2025.2.1

방언과윤리시무어성경적증거번역(브라트웨이트).pdf

0.32MB

1. 들어가는 말

(Introduction)

1906년부터 1908년까지의 아주사 거리 선교회 부흥은 오순절 운동에 지대한 영향을 주었다. 이 부흥은 하나님의 종말적 행위의 한 상징과 예로서 초기에 오순절 운동을 고무시키고 증진시켰다. 많은 초기 오순절주의의 주요한 지도자들은 그 선교회에 의해 크게 영향을 받았다. 그 사람들 가운데에는 그리스도 안의 하나님의 교회를 설립한 메이슨(C. H. Mason), 그리고 그 가르침들과 시카고 부흥 선교회가 하나님의 성회 형성에 기초가 된 윌리엄 H. 더함(William H. Durham)이 있었다. 그 두 사람은 아주사를 방문하여 성령침례를 받았다. 이런 이유 때문에, 그 부흥 시기에 그 선교회에서 나왔던 교리적 신앙들을 규명해 보는 것은 초기 오순절 교리의 발전을 이해하는 데 있어서 아주 중요하다. 먼저 토페카에서 그리고 후에 아주사 거리에서 가르쳐졌던 가장 중요한 교리들 중의 하나였던 최초 증거(initial evidence) 또는 “성경적 증거”(Bible evidence)라는 중대한 교리는 정통 오순절주의(classical Pentecostalism)를 규명해줄 것이다.

따라서, 이것은 특별한 주목을 요청한다. 그 선교회에 참석했던 사람들은 성령침례라는 경험을 받기를 바라며 제단 주위로 몰려들 때 무엇을 들었을까? 그 선교회의 목사 윌리엄 조셉 시무어(William Joseph Seymour)와 다른 지도자들은 그들의 지지자들에게 무엇을 가르쳤고, 어떻게 그들의 견해를 옹호했을까? 그 선교회가 인기와 영향력을 누리고 있던 시기에 발간되었던 『사도신앙』(the Apostolic Faith)이라는 간행물은 몇 가지 매우 중요한 단서들을 제공한다. 그렇지만, 그 증거에 대한 해석과 관련된 어떤 논쟁이 있어 왔다.

저명한 오순절 역사가 세실 로벡(Cecil M. Robeck, Jr.)은 1906년부터 1908년 사이에 써진 『사도신앙』 의 기사들에서 성령침례의 증거로서 방언에 관한 시무어의 견해의 변화를 추적할 수 있다고 주장한다. 그는 시무어가 이미 파함의 견해들과는 다른 견해를 갖기 시작했었다고 주장하며, “분명한 것은 시무어가 ‘성경적 증거’ 교리를 가르치지 않았다는 것이다”라고 쓴다. 더하여, 그는 시무어가 1915년에 발간한 『캘리포니아, 로스앤젤레스의 아주사 거리 사도신앙선교회의 교리와 계율』(The Doctrines and Discipline of the Azusa Street Apostolic Faith Mission of Los Angeles, Cal.)은 시무어와 초기 증거 교리 사이의 보다 더 큰 간격을 보여준다고 주장한다.

본 논문에서 필자는 이 가설을 검증해볼 것이다. 먼저, 필자는 찰스 파함(Charles F. Paham)이 시무어의 신앙에 끼친 영향의 정도에 대해 논하는 것을 포함하여 아주사 거리 부흥에서 발생했던 글로솔라리아(방언)에 대한 시무어의 견해들을 살펴볼 것이다. 둘째로, 시무어의 신학방법(theological method)을 분석할 것이다. 여기서 시도하고자 하는 것은 아프리카계 미국인 맥락 안에 시무어를 놓고, 그를 비아프리카화(deAfricanize)하려는 최근의 추세라고 필자가 생각하는 것과 싸우는 것이다. 셋째로, 로벡이 그가 『사도신앙』과 『교리와 계율』에서 발견했다는 증거들로부터 이끌어 낸 주장들에 대한 상세한 분석을 제공할 것이다.

마지막으로, 로벡의 주장과는 다르게, 필자는 시무어가 최초 증거 교리를 완전히 거부하지는 않았다는 것을 드러낼 것이다.

2. 윌리엄 조셉 시무어의 초기 삶

(The Early Life of William Joseph Seymour)

윌리엄 시무어가 20세기 초엽에 발생한 오순절 운동의 가장 중요한 지도자들 중의 하나였다는 것은 의심의 여지가 없을 것이다. 사실, 그는 『크리스챤 히스토리』(Christian History)에서 20세기의 세 번째로 가장 영향력 있는 그리스도인으로 선정되었다. 그의 미천한 시작은 오늘날 전 세계를 덮고 있는 한 운동의 발전과 확장에 있어서 그가 행할 결정적인 역할에 대한 그 어떤 징후도 보이지 않았다.

시무어는 격심한 사회적이고 경제적 대격변의 시기에 루이지애나에서 1870년 5월 2일에 이전에 노예였던 부모의 아들로 태어났다. 때는 남북전쟁의 종식으로부터 겨우 5년이 지났었고, 여전히 인종적 긴장이 팽팽했던 시기였다. 소위 “짐 크로우” 법에 의해 흑인들은 선언문적으로는 자유를 얻었지만, 거의 완벽하게 선거권을 빼앗긴 상태였다. 더구나, 폭행은 남부와 중서부 전역에서 아주 일반적이었다.

토마스 쉴러트(Thomas J. Schlereth)는 시무어의 소년기 동안 남부에서는 일주일에 세 번의 폭행이 발생했다고 본다. 놀랍게도, 열 살 때에, 이런 극심한 상황 속에서도, 시무어는 어느 정도 읽기를 배웠었다. 이것은 아주 중요한 점인 데, 19세기 말엽에 흑인들 사이의 문해력 비율은 지독하게 낮았기 때문이다. 이것은 그 이후 한 목사로서 그의 발전에 또한 중대한 것이다. 그는 읽을 줄 앎으로써 성경 본문 자체가 말하는 것을 탐색할 수 있었고, 기억이나 다른 누군가의 조력에 완전히 의존하지는 않을 수 있었다. 그래서 그는 어느 누군가의 신학을 모방할 필요가 없었다. 반면에 그는 가장 기초적인 수준에서일지라도, 자신만의 신학을 형성할 능력을 갖추었다.

시무어의 청년기에 대해서는 특별하게 알려진 것은 많지 않다. 로벡은 큰 화재가 1890년 인구조사서를 소실시켰기 때문에, 일반화시키는 것을 제외하고는, 시무어의 생애 중에서 이 시기는 계속 베일에 가려져 있을 것이라고 말한다. 시무어는 1894년부터 1898년까지 인디애나폴리스에서 짐꾼으로 그리고 후에 웨이터로 일했다. 시무어는 그곳에서 사는 동안 회심했고, 하나님의 교회(인디아나, 앤더슨)에 다녔을 것이다. 그 후, 1900년에 그는 오하이오, 신시네티로 이사했고, 빈슨 사이난에 따르면, 그곳에서 그는 마틴 웰스 크넵(Martin Wells Knapp)의 지도하에서 “급진적인 성결 신학에 젖어 들었다.” 그는 1903년에 텍사스, 휴스턴으로 갔고, 그곳과 인근의 흑인 공동체 안에서 한 복음전도자로 사역을 시작했다.

2년 후, 시무어는 루시 패로우(Lucy Farrow)에 의해 형성된 한 회중의 임시 목사로 청빙을 받았다. 파함은 그녀에게 그가 [캔사스 주] 전도여행 할 동안 그의 자녀들을 위한 가정교사가 되어달라고 요청했었다. 몇 달 후 휴스턴으로 돌아온 그녀는 시무어에게 그해 11월에 파함이 열 성경학교에 다녀보라고 권했다.

1905년 말에 파함을 만났을 때, 시무어는 독자적인 목회자였다. 넬슨은 관심사가 같았던 그 둘은 휴스턴의 어떤 흑인 지역들에서 함께 설교했다고 전한다. 파함 부인의 시무어에 대한 기억은 객관적인 진실보다는 그녀의 온정주의적 태도(paternalistic attitudes)를 반영하는 것 같다. 그녀는 “[시무어에게] 그 수업에서 한 자리가 주어졌고, 그는 그에게 너무도 새로운 진리들을 기꺼이 들여 마셨으며, 그의 주린 영혼을 채웠다”고 썼다. 그와는 다르게, 넬슨은 파함의 가르침들 중 많은 것들은 시무어에게 새로운 것은 아니었다고 밝힌다. 그 이유는 먼저, 그는 완전히 초보자는 아니었고, 적어도 4년 동안 성결주의 목회자였었기 때문이었다. 둘째로, 그는 찰스 존스(Charles P. Jones)와 마틴 웰스 크넵과 같은 지도적 성결주의 목회자들의 지도 아래서 어느 정도 선행 신학 훈련(prior theological training)을 받았었기 때문이었다. 그 이유에 더하여, 루시 패로우가 자리를 비웠을 때 임시 목사로 시무어를 임명한 것은 또한 시무어가 “숙련된 사역자”였다는 확신을 주기 때문이었다. 더하여, 흥미로운 것은 로벡도 역시 시무어의 신학적 능력을 묘사하고 있다는 것이다. 마지막으로, 프랑크 바틀맨은 아주사 거리 부흥의 목격자인데, 그 선교회에서 사역자들(시무어가 포함된)과 함께 일했던 이유는 “그 사역의 심오함”(depth of the work) 때문이었다고 말했다.

그는 또한 “그들은 대체적으로 성결주의 단체들과 그 선교 현장 등등으로부터 소명을 받고는 수 년 간 준비했다. 그들은 그 불길을 전 세계로 퍼트릴 개척자들, ‘돌격대들’, 기드온의 삼백용사였다”고 말했다.

그렇게 시무어는 백지상태는 아니었고, 파함의 신학과 전적으로 상호영향을 주고받을 능력을 갖고 있었으며, 파함의 신학을 그 자신의 견해와 종합할 능력을 갖고 있었다. 그렇지만, 파함 부인의 과장을 제쳐 놓더라도, 성령침례에 대한 파함의 가르침은 시무어에게 지대한 영향을 주었었던 것 같다.

3. 찰스 파함의 영향

(The Influence of Charles F. Parham)

파함을 시무어와의 이 역사적인 만남에 이르게 한 여정은 어렵고 힘든 것이었다. 그렇지만, 그 경로는 그가 시무어의 생애와 신학적 발전에서 행할 역할을 위해 그를 충분히 준비시켰다. 그는 한 감리교 대리 목사였었지만, 그의 반-교파주의와 성화에 대한 성결주의적 교리에 집착 때문에 사임했었고, 순회 전도자의 삶에 뛰어들었었다. 거의 죽음 직전까지 이르는 경험을 하게 했던 한 질병으로부터 고침을 받은 후, 그리고 친밀했던 친구, 랄프 고웰(Ralph Gowell)의 죽음을 겪으면서, 그는 신유의 복음을 설교하겠노라고 다짐했다.

그는 캔사스, 오타와에서 신유를 공개적으로 설교하기 시작했고, 그 사역은 1898년에 캔사스, 토페카에 벧엘 치유의 집을 설립하는 데서 절정에 이르렀다.

그렇지만, 파함은 만족하지 못했다. “최근의 운동들에 의해 회복된 최신 진리들을 더 온전하게 알아보기로” 작정하고, 1900년 여름 동안, 그는 석 달 동안 적어도 네 곳의 성결주의 선교회들을 방문했다. 그에게, [온전한] 성화 경험과 “내주하는 기름부으심”(the anointing that abideth)은 충분하지 않은 것이었고, 그래서 그는 그 시대의 종식을 알리는 늦은 비 부으심을 갈망했다. 그 종말의 급박함에 대한 확신을 가지고, 몇 친구들의 권위로, 파함은 1900년 10월에 벧엘 성경 학교를 열었다. 그 학교가 표방한 목적은 만물의 종말 이전에 세계를 향한 한 증인으로 사역자들을 준비시키는 것이었다.

그들은 공부하다가 한 난관에 부딪혔다. 어떻게 사도행전 2장을 구원, 성화, 그리고 치유라는 보다 넓은 체계 안으로 합병시킬 것인가? 나아가, 성령침례의 “성경적 증거”(Bible evidence)는 무엇이었는가? 파함과 그의 학생들에게 “말씀과 부합하기 때문에 논란의 여지가 없는 [증거]를 가지고 세상으로 나아가야 한다”는 것은 절대 필요한 것이었다.

그래서, 그는 연속 집회들을 이끌기 위해 캔사스 시로 가 있는 동안 그 문제를 연구하도록 삼 일 동안 그들을 떠났다. 돌아온 그가 놀랍게도 그들은 모두 한목소리로 대답했다. 릴리안 티스틀스웨이트(Lillian Thistlethwaite)는 이것에 대해 “대답은 이의 없이 ‘다른 방언을 말하는 것’이었다”라고 썼다. 그녀의 글이 일어났던 것을 완전히 정확하게 말한 것일 것이다 또는 아닐 것이다라고 말할 수는 있겠지만, 파함은 그의 학생들을 사도행전 2장에 집중하게 만듦으로써 이미 암묵적으로 그의 결론을 드러냈었던 같다.

“성경적 증거”의 발견은 그것의 나타남을 간절하게 구하게 만들었고, 1901년 철야 집회 동안, 학생 아그네스 오즈만(Agnes Ozman)이 성령침례를 받으며 방언을 말했다. 그녀는 후에 이 경험에 대해 “이것은 생수의 강물이 나의 내밀한 존재로부터 솟아 나오는 것과 같았다”고 썼다. 말할 필요 없이, 그들의 교리에 대한 하나님의 감지된 인증은 파함과 그의 학생들에게 그 경험을 자신들의 것으로 만들려는 욕구를 강화시켰다. 삼 일 후, 파함은 그의 오순절을 받았다. 그렇지만, 성령침례를 받는 조건으로, 그는 비록 개인적 고난을 받는다고 할지라도 이 오순절 메시지를 선포하라는 명령을 받았다.

그날 밤의 성령과의 만남은 그의 남은 사역을 위한 토대가 되었다. 그곳에서 그와 그의 학생들은 이 메시지를 중서부와 그 너머로 전파할 직무를 수행하기 시작했다. 그렇지만, 재정적 어려움과 최종적으로 그의 갓난아기의 죽음에 대한 고통으로 이 계획들은 중단되었다.

포기를 몰랐던 그는 계속 그의 메시지를 전했고, 결국 캔사스, 갈레나와 후에 텍사스, 오차드에서 호의적인 청중을 모았다. 파함은 1905년에 보다 넓은 휴스턴 시에서 그의 사역 시도에 필요한 참모진과, 자원들과, 조직과 경험을 획득했었다. 1905년 12월에, 그는 그곳에 다른 성경학교를 열었는데, 그 학교에 시무어가 출석했다. 그곳에서 시무어가 만나고 배웠던 그 사람은 당시에 어떤 발전된 신학과 성공적인 방법론을 갖고 있었고, 유명세의 절정을 경험하기 시작하고 있었다. 의심의 여지 없이, 시무어는 깊은 인상을 받았다.

많은 역사가들은 그 시초에 시무어는 자신을 파함의 권위 아래서 사역하는 자로 인식했다는 것에 동의하는 것 같다. 먼저, 그는 그의 자격증명서들을 파함의 사도신앙운동조직으로부터 받았다. 기록물들은 그가 파함의 텍사스를 위한 지역장, 카로터스(W. F. Carothers)에게 자격증을 의뢰했다는 것을 보여준다. 그는 또한 1906년 여름에 써진 한 편지에서 파함에게 그가 시작시켰던 사역을 인증하고 공고히 하기 위해 아주사 선교회를 방문해 주기를 요청했다. 중요한 것은 시무어가 그의 간행물을 위한 명칭으로 『사도신앙』(the Apostolic Faith)을 사용했다는 것이다. 그 간행물의 모델은 파함이 벧엘 치유의 집 시절부터 매달 두 번 출판했던 『사도신앙』(Apostolic Faith)이었을 것이다. 시무어는 또한 파함의 “사도적” 편지를 자기 소식지의 가장 중요한 자리에 실었다. 그 편지에서 파함은 아주사 선교회의 회원들을 “나의 자녀들”(my children)이라고 부름으로써 자신을 로스앤젤레스의 운동의 “발기인”(Projector)으로 이해했었다는 인상을 준다.

이렇게, 아주사 거리 부흥의 초기 시기에 대한 파함의 그 날인은 의심의 여지가 없는 것이었다.

그렇다면, 시무어가 그의 『사도신앙』의 첫 기사에서 파함의 독창적 가르침을 반복한 것은 당연한 것이었다. 그의 가르침을 이단적인 것으로 규정하려는 사람들에게 대항하여 방어하면서 시무어는 “그러나 그들은 사도행전 2장에 있는 그 증거를 아직 갖지 못했다. 왜냐하면 그 제자들이 성령으로 충만하자, 성령이 말하라고 주시는 대로 방언으로 말했기 때문이다”라고 주장한다. 파함과 그의 학생들은 그들의 성령침례에 대한 성경적 증거 탐구에 대한 명확한 대답을 제공하는 이 성경에 호소했었다. 시무어는 또한 동일한 호에서 “그저 신유와 모든 죄로부터 구원 뿐만 아니라, 전 세계의 모든 언어들을 말하게 하실 수 있는 그분의 능력이라는 그분의 온전함 안에서 세상에 그리스도를 높입시다”라고 썼다. 이것은 또한 파함을 상기시킨다. 사실, 파함 부인은 그의 1905년 휴스턴 성경학교에서 배웠던 학생들에 대해 쓰면서 “그들은 [시무어의] 놀라운 기억력에 놀랐다. 때때로 그는 파함으로부터 받아 배웠던 것들을 단어까지 똑같이 말하곤 했다”고 전했다. 또 다시, 이 진술은 온정주의와 과장의 냄새를 풍기지만, 그럼에도 불구하고 어떤 진실에 기초한 것이었을 것이다.

그러므로, 분명히 시무어는, 비록 유능한 목회자였지만, 카리마스마가 넘치고 성공적인 파함과 그의 독창적인 가르침들의 영향을 받았다. 우리는 초기에 시무어는 파함의 “성경적 증거”에 대한 가르침을 받아들였다고 확신을 가지고 말할 수 있을 것이다. 그러나 이 영향은 얼마나 지속되었는가? 특히 1906년 10월 말에 이루어진 파함의 재앙적인 그 선교회 방문 이후에도 지속되었는가?

로벡은 그 첫해 안에 그리고 그의 방문 후 시무어의 견해는 바뀌기 시작했다고 주장한다. 그는 “1907년 중반에, 시무어의 성령침례를 위한 적절한 증거에 대한 생각이 또한 변하기 시작했다”라고 본다. 그리고 로벡은 그의 주장을 위한 중요한 증거를 1906년부터 1908년에 발간된 『사도신앙』의 글들에서 발견한다고 주장한다.

『사도신앙』은 아주사 거리 선교회의 공식 소식지였다. 이 소식지는 1906년 9월에 발간되기 시작하여 그 절정에 5만 부까지 배포되었었다. 처음 목표는 매달 발간하는 것이었겠지만, 발간 일정은 한 서명이 없는 기사가 “우리는 자금이 들어왔을 때 소식지를 발간하지 그 이전에는 하지 않습니다”라고 쓴 것처럼 상황에 따라 달라졌다. 그 목적은 적어도 삼중적이었다. 첫째 목적은 아주사 거리에서 진행되고 있는 부흥에 관한 정보를 제공하는 것이었다. 이 목적을 위해, 그들의 오순절을 받은 사람들의 간증, 방언을 통해 주어지는 메시지들의 통역들, 방문자들로부터의 편지들, 그리고 그 집회들에서 불렸던 찬양들의 가사들을 실었다. 둘째 목적은 후원자들과 지지자들과의 접촉을 유지하는 수단을 제공하는 것이었다. 셋째 목적은 아마 역사적 관점에서 가장 중요할 것인데, 그 선교회의 가르침들의 유포를 위한 장을 제공하는 것이었다. 그 기사들은 초기 오순절주의자들의 머리와 마음을 들여다볼 수 있는 창문이 되었고, 후원자 목록은 그 운동의 인명록과 같았다.

독자들이 받은 인상은 그 소식지가 열정적으로 써졌고, 신학적으로 미묘하다는 것, 그 싹트기 시작한 운동에서 그 역할에 대한 자의식이었다. 편집자들은 너무도 정확성에 관심을 기울여서 “그 어떤 곳에서 오는 그 어떤 보고든 부풀린 것이 아닌 축소된 것이기를 바란다”고 썼다. 그 선교회의 목사로서 시무어는 또한 그 소식지의 편집장이었고, 그 선교회의 한 회원이며 지도자, 젊은 백인 클라라 럼(Clara Lum)은 편집 실무자로 그를 도왔다.

4. 시무어의 신학 방법

(Seymour’s Theological Methodology)

시무어의 신학적 여정을 추적하는 문제를 직접 다루기 전에, 필자는 그의 신학 방법에 대한 몇 가지 숙고들을 제공하려 한다. 이것은 그의 결론들에 관련된 그 어떤 논의에도 중요하다. 그렇지만, 몇 가지 오해들과 소홀함들이 언급되어야만 한다. 먼저, 시무어를 앵글로계 미국인적 신학 흐름 안에(within an Anglo-American theological stream) 넣고 그를 아프리카계 미국인의 맥락으로부터 그를 떼어놓으려는 움직임이 있어 왔다. 필자는 위에서 시무어가 파함의 방언에 대한 견해를 받아들이고 반복했다고 주장했지만, 이것은 시무어가 아무런 그 자신의 신학도 갖지 않았었다고 또는 그가 파함의 신학을 비판적으로 볼 수 있는 능력이 없었다고 말하는 것은 아니다. 예를 들면, 시무어가 인종, 악인의 멸망(annihilationism), 앵글로-이스라엘주의(Anglo-Israelism)에 대한 파함의 가르침들을 받아들였다는 견해를 지지할 만한 그 어떤 증거도 없다. 사실, 우리는 시무어는 특히 인종과 관련하여 이론과 실제에 있어서 파함과 강하게 의견을 달리했다고 알고 있다.

필자가 관심을 갖고 있는 것은 순전히 유럽계 미국인 범주들을 사용하면서 시무어에 대해 논하는 추세다. 예를 들면, 케네스 아처(Kenneth J. Archer)의 연구를 보라. 아처는 시무어를 오순절 해석 스팩트럼 안에 “성경 읽기 방법”(Bible Reading Method)의 세 가지 사례들 중의 하나로 놓으려 한다. 아처는 이 방법을 “증빙전 체계의 수정된 형태”(a modified form of the proof-text system)로 묘사한다. 그 증빙전 체계는 세 가지 단계들로 구성된다는 것이다. 1) 성구사전을 사용하여 성경 안에 있는 한 특수한 단어를 살핀다. 2) 그 특수한 단어에 대한 모든 언급들을 모아 한 목록을 작성한다. 3) 그 읽기를 바탕으로 교리를 추출한다. 아처의 분석에는 적어도 세 가지 근본적인 문제가 있다.

아처의 주장이 갖고 있는 첫 번째 문제는 그 범주 자체는 아주 작은 설명적 가치를 갖는다는 것이다. 모든 보수적 복음주의 해석 방법은 성경을 읽고, 어떤 주어진 주제에 대한 하나님의 온전한 권고를 선포한다. 그렇지만, 그 신학 방법의 핵심은 본문들이 택해진 후 발생하며, 이 단계만큼이나 중요하다. 무엇이 시작점인가? 무엇이 지배적인 전제들인가? 무엇이 핵심적인 해석 주제들인가? 신학의 출처들은 무엇인가? 이 모든 것이 세 단계로 요약되고, 그래서 이것은 그 패러다임의 설명적 힘을 감소시킨다.

아처의 견해의 두 번째 문제는 지지하는 증거의 결여와 관련된다. 그는 시무어를 이 범주 안에 놓기 위한 그 어떤 결정적인 자료도 제시하지 않는다. 그는 “시무어의 해석법에 대한 그 어떤 진상도 발견하지 못했다”는 것을 인정하면서도, 독자는, 자신처럼, “표적으로서 방언”이라는 시무어의 1906년 9월 글 안에서 작동하고 있는 성경 읽기 방법을 볼 것이라고 추정한다.

그 글을 보다 주의 깊게 읽어보면, 다른 결론들에 이른다. 먼저, 그 글은 시무어가 쓴 글이라고 여겨질 수 없다. 그 글은 다른 누군가에 의해 써졌거나 또는 그의 글에 대한 심대한 수정본일 것이다. 그 글에는 아무런 서명도 없다는 사실은 그 사례에 도움이 되지 않는다. 또한, 그 단어, 구문, 그리고 문체는 시무어 자신의 것이라고 알려진 글들과 아주 다르다. 로벡은 시무어의 글을 관통하고 있는 어떤 스타일에 대해 바르게 말할 수 있을 것이다. 그 스타일은 독자로 하여금 어떤 특별한 글이 시무어에게서 온 것이라는 것을 알 수 있게 한다. 그렇다면, 결과적으로, 이 글은 시무어의 주석적이고 신학적 과정에 대한 그 어떤 증거도 제공하지 않는다. 물론, 아처는 그 선교회의 지도자로서 시무어는 궁극적으로 그 소식지의 내용에 대한 책임을 갖고 있었다고 주장하겠지만, 그러나 당시의 기준에서 본다고 할지라도, 한 편집자가, 심지어 어떤 종교적인 편집자가 주장들이 펼쳐지는 과정을 세밀하게 관리했다고 상상하기 어렵다.

본 논문과 직접적으로 관련된 아처의 분석의 마지막 그리고 치명적인 결점은 그가 심지어 시무어를 백인 신학의 맥락보다는 사회-역사적 맥락 안에 놓으려는 시도도 하지 않는다는 것이다. 아처는 시무어 자신의 아프리카계 미국인의 종교적/영적 민감성에 대한 아무런 언급도 없이 시무어가 지배적인 신학적 해석적 추세들을 맹목적으로 따랐을 것이라고 추정하는 것 같다.

로 벡의 아주사 거리 선교회와 부흥에 대한 연구는 또한 시무어의 영성에 대한 아프리카계 미국인적 영향들의 분석의 결여를 반영한다. 로벡의 서술은 매체들과 다른 출처들이 시무어를 어떻게 그려냈는지에 대해 많은 것을 말하지만, 그러나 시무어의 삶을 형성시켜준 노예들의 종교적 전통들 안으로 충분히 깊게 파고들어가지 않는다.

물려받은 유산에서 오는, 시무어의 삶 안에 발생한 “특별 계시들”(special revelations)의 역할에 대한 막연한 언급들은 있다. 또한 시무어의 설교 스타일의 “부르고 답하는” 대화적 특징(the dialogical “call and response” nature)이 언급되기도 한다. 그렇지만, 그런 진술들은 맥락 안에 적합하게 근거를 두지 않고 있으며, 그래서 진부하게 들릴 수 있다. 내가 의심하는 것은 시무어를 팔방미인으로 그려내려는 시도다. 로벡은 시무어를 그의 맥락을 훨씬 넘어서는 곳까지 높이려는 것처럼 보인다. 그가 그 이외에 누구였든, 시무어는 남부 흑인이었고, 전에 노예였던 사람들의 아들이었다. 발터 홀렌베거(Walter J. Hollenweger)가 거의 30년 전에 오순절주의의 가장 중요한 뿌리는 아프리카계 미국인 문화와 종교라고 주장했던 것이 사실이라면, 왜 오순절 운동의 영성의 아프리카적 국면들은 오순절 문서들에서 동등한 또는 적절한 취급을 받지 못하는 이유는 무엇인가?

시무어의 신학에 대한 보다 깊은 이해에 도달하기 위해서는 그의 종교적 사고의 아프리카적 토대들에 대한 어떤 증거를 살펴볼 필요가 있다. 여기서 목표는 아프리카계 미국인 디아스포라의 종교적 의식 안에 남아있는 아프리카주의의 성격과 정도에 대한 헤르스코비츠(Herskovits)와 프라찌어(Frazier) 사이의 논쟁을 되살리는 것은 아니다. 필자는 알버트 라보티유(Albert T. Raboteau)에 의해 제시된 어느 정도 중재적인 입장을 논의 없이 취할 것이다. 그는 다음과 같이 썼다.

아프카인적 신념들과 관행들은 노예들에 의해 지속되었고 그들의 자손들에게 전해졌다. 새로운 환경에 의해 형성되고 변형된 아프리카적 민간전승, 음악, 언어, 그리고 종교는 아프리카인 디아스포라에 의해 신세계 안으로 이식되었다. 과거의 아프리카인과 현재의 미국인을 연결시키는 노예의 문화의 가장 영속적이고 융통성 있는 요소들 중의 하나는 종교였다.

그렇다면, 아프리카적 종교는 아프리카계 미국인의 신학적 방법에 무엇을 제공하는가? 연구자들이 시무어의 신학적 성찰을 위해 보다 아프리카적인 틀을 취한다면 어떨까? 이것을 돕기 위해, 필자는 몇 유명한 아프리카인 신학자들, 주로 존 므비티(John Mbiti) 그리고 페트릭 칼리롬베(Patrick A. Kalilombe)의 연구에로 돌아갈 것이다. 시무어의 사고 안에서 작동하는 것 같은, 일반적으로 인식되는 아프리카적 종교의 네 가지 특징들을 제시한다. 1) 구술성(orality), 2) 다중 방향성(multi-directionality), 3) 공동체(community), 그리고 4) 영성(spirituality). 먼저, 아프리카 신학자들 자신들이 그러는 것처럼, 아프리카적 종교는 획일적이지 않다(not monolithic)는 것을 지적하는 것이 중요하다. 비록 이 원리들의 정확한 작동 방식은 저마다 다를 수 있지만, 어떤 두드러진 국면들이 대부분의 토착적 아프리카 종교들에 공통적인 것으로 드러난다.

아프리카 문화은 역사적으로 문자적이기보다는 구술적이었다고 말하는 것은 아마도 같은 말을 반복하는 것일 것이다. 므비티는 이 구술성이 아프리카 문화를 보다 더 성경의 언어에 가까운 것으로 만들어 준다고 주장한다.

그렇다면, 이전 아프리카인 노예들의 아들로서, 시무어의 신학의 대부분은 설교의 형태로 발해졌고, 문자화되고, 편집되었지만 여전히 구술적이었다는 것은 놀랄 일이 아니다.

구술성(Orality)은 아프리카 종교성의 다른 특징인 다중-방향성(multi-directionality)을 암시한다. 본질적으로 개인적인 활동인 읽는 것과 달리, 구술성은 화자와 청자 사이의 관계성을 요구한다. 아프리카적 맥락 안에서 이 관계성은 양자 간에 절대 필요하고 적극적인 것이다. 아래의 시무어의 설교의 한 실례를 주목하라.

현시대의 남자들과 여자들이 그들의 삶에서 필요한 것은 보혜사입니다.

주님을 찬양합니다! 우리는 이 복된 보혜사를 받았고, 그분은 우리의 영혼 안의 천국이십니다. 우리는 우리의 온 마음을 다해 찬양할 수 있습니다. “산꼭대기나 골짜기나, 초막이나 궁궐이나 주님 예수 계신 곳이 그 어디나 하늘나라.”

그분의 거룩한 이름을 찬양합니다! 하나님께서 그분의 보혈로 산 자녀들 각자를 도우셔서 이 복된 보혜사를 받기를 바랍니다. 구분의 이름에 영광을 돌립니다! 할렐루야! 그분의 전능하신 이름에 호산나! 오, 그분은 나의 영혼 안에서 다스리고 계십니다! 할렐루야! 저는 이 찬양처럼 느낍니다.

“이 기쁜 소식을 온 세상 전하세

큰 환란 고통을 당하는 자에게

주 믿는 성도들 다 전할 소식은

보혜사 성령이 오셨네!”

로벡은 시무어의 감탄사들은 반복적이고 의미 없는 대화 메우기들은 아니라고 바르게 이해한다. 그 감탄사들은 의사소통의 대화적이고 참여적 특성에 대한 아프리카적 이해의 부분이며 국면들이다. 그것들은 청자들을 의미의 창출과 적용에 참여로 초청한다. 설교자는 공동체의 분별로부터 인증을 구하고 분별을 필요로 한다.

이것은 반응을 위해 설교하는 설교자들의 교묘하고 부정한 행위들과는 아주 다르다. 이것은 성령의 현존 안에서 행하는 정직한 대화이다. 시무어 또한 자신의 설교들을 논의들(discussions)로 “변질시키는 것”을 허용하면서 이 다중-방향성을 어느 정도 비정통적인 방식으로 사용했다.

그러나 이 다중-방향성은 언제나 좋은 것은 아니었다. 그 선교회에 참여했던 발데즈(A. C. Valdez)는 “예배들 동안에 만약 어떤 설교자가 ‘기름부음 아래’있지 않다고 느켜지면, 그 전 회중은 괴로워하기 시작할 것이다”라고 기록한다. 그는 그 불행한 설교자에게 이의를 제기했던 “마더 슨스”(Mother Jones)를 기억한다. 그는 생각에 잠겨 말했다. “그렇게 느껴지면, 마더 존스가 해야 할 일은 일어서는 것이고, 그러면 그 기름부음을 받지 못한 목회자는 꽁무니를 빼고 강단에서 도망쳤습니다.” 발데즈는 또한 아주사 거리에서 행해진 설교의 다중-방향성을 인상적으로 묘사한다. “설교들은 진정으로 설교들이 아니었고, 영어나 통역된 방언으로 영감된 말들이었다. 그것들은 어떤 의미에서는 비구조적이었지만, 성령의 관점에서는 구조적인 것이었다. 거기에는 내가 오늘날 지휘자로서 성령 안에서 경탄하는 설교자와 회중 사이의 아름다움과 하모니가 존재했다.”

아프리카적 종교 맥락 안의 다중-방향성은 또한 공동체를 암시한다. 므비티는 이 소통적 관점을 이렇게 표현한다. “나는 우리가 존재하기 때문에 존재한다. 그리고 우리가 존재하기 때문에, 그러므로 내가 존재한다.” 그는 또한 이 접근은 신학 방법에 지대한 영향을 준다고 제안하며, “성경은 이 공동체 지향성의 우산 아래서 읽혀지고 해석되며, 성경적 가르침들은 이 공동체에 대한 널리 스며있는 의식에 비추어서 고려된다”는 것을 주목한다. 아주사 거리 풍조 안에서 신학의 공동체적 읽기의 한 사례 또는 부가적 결과는 사회적, 인종적, 그리고 성 평등이 지배하는 곳에서 한 공동체가 되려는 그것의 결단이다.

의심의 여지 없이 웨슬리가 사용한 용어인 “하나님의 사랑”이라는 주제는 또한 아프라카인 디아스포라와 같은 신학적 틀 안에서 공명을 발견할 것이다. 시무어와 참으로 메이슨(C. H. Mason)과 같은 다른 아프리카계 미국인 지도자들은 각자가 공동체를 지향했던 운동들을 설립하려 했을 때 어떤 고대 대본대로 움직였던 것 같다. 만약 “보혈 안에서 피부색에 의한 경계선이 사라졌다면,” 그것은 또한 모든 인류의 연결성에 대한 아프리카적 이해에 의해 충만해진 남자와 여자 흑인 제거자들이라는 대행자들을 통해 이루어졌다.

마지막으로, 아프리카적 맥락 안에서 공동체는 영성을 암시한다. 아프리카 종교들의 근본적인 특징들 중의 하나는 만물의 연결성에 대한 믿음이다. 영성은 단지 공동체 개념을 우주적 차원으로 확장한다. 이 틀 안에서 하나님은 우주의 창조자와 유지자로 이해된다. 그렇게 하나님은 그 일들을 친밀하게 수행하신다. 하나님의 내재에 대한 그런 강조와 함께 이 체계는 유럽계 미국인적 우주관에서 발견되는 급진적인 이원론(radical dualism)을 가지고 있지 않다. 즉, 가시적인 그리고 비가시적인 세계들은 그 안에서 하나는 타락하고 다른 하나는 완전히 다른 분리되고 나눌 수 있는 영역들로 여겨지지 않는다. 사실, 사람들, 영들, 그리고 하나님은 이 두 영역 안에서 대행자들로서 동시에 다른 영역에 영향을 주면서 한 영역 안에서 수행되는 행위들의 영향을 받는다. 하늘과 땅, 가시적인 그리고 비가시적인, 살아있는 그리고 죽은 것들이 서로 영원히 맞물려 있다. 그 결과, 우리가 기적적인 것이라고 그리고 과학적으로 알 수 없는 것이라고 인식하는 것이, 사실은, 일상생활의 정상적인 부분들이다. 치유들은 놀랄만한 것들이 아니고, 천사들의 합창들을 듣는 것은 정당하게 기대될 수 있으며, 신적 창조자/유지자 성령 안에서 침례는 그 안에서 비가시적 에너지가 가시적 세상에 영향을 주는 능력을 개인들에 주입하는 한 경험이다. 아주사 거리는 플라톤적 우주의 한 부분이 아니었다.

요약하자면, 필자는 시무어의 그리고 아주사 거리 부흥에서 작동되었던 신학적 틀과 방법은 유럽계 미국인의 신학적 관심사들보다 아프리카적 감수성이라는 특징을 더 갖고 있었던 것 같다고 주장하고 있다. 그 발전의 중요한 단계에서, 윌리엄 시무어의 지도력 아래서, 그리고 그의 신실한 추종자들 무리와 함께, 북미에서 오순절운동은 그것을 기껏해야 중서부 현상으로부터 바꾸어 전 지구적 무대로 옮겨놓은, 아프리카계 미국인 종교성의 지울 수 없는 날인을 받았다. 그러므로, 시무어의 신학에 대한 그 어떤 연구도 그를 어떤 문화도 없는 사람인 것처럼 또는 그가 무엇보다도 유럽계 미국인적 이상들의 부분집합 안에서 활동하고 있었던 것처럼 취급하지 말아야만 한다.

그런 이해는 증거론에 관련된 시무어의 믿음들에 관한 연구를 진행할 때 결정적인 것이 된다. 그가 타고나게 가졌었던 아프리카적 세계관은 포용적이고, 변증법적이며, 서방적 포스트 계몽주의 정신에 가망 없는 모순들일 것 같은 것들을 극복할 능력이 있는 것이다. 그렇다면, 그에게 방언과 윤리는 둘 다 그리스도인의 삶의 다른, 그러나 분리되지 않는 영역들에 대한 확실한 증거들로 기능할 것이다. 그렇지만, 그런 주장은 그 선교회의 『사도신앙』 소직지와 그것의 『교리와 계율』에서 발견되는 사용 가능한 자료에 대한 보다 더 명확하고 상세한 분석을 요구한다.

5. 시무어와 사도신앙에서 드러나는 최초 증거

(Seymour and Initial Evidence in the Apostolic Faith)

최초 증거에 대한 시무어의 입장의 여정을 추적한다는 관점을 가지고 『사도신앙』을 접근하는 데에는 언급할 가치가 있는 두 장애물들이 있다. 우리의 연구와 관계된 이 장애물들 중에서 가장 중요한 것은 글들 중 상당수가 [시무어의] 서명을 갖고 있지 않다는 것이다. 그 편집자들은 진정한 오순절적 말투로 “우리는 인간 저자가 영광을 취하기를 바라지 않고, 다만 모든 영광을 하나님께만 돌리기를 바랍니다”라고 말하면서 이것이 우연이 아니라는 것을 명백하게 만든다. 글쓴이의 어떤 정보를 담고 있는 글들 중에서, 우리는 스물 세 개의 글들만이 시무어 자신에게서 온 것이라는 것을 확인할 수 있다. 몇몇 다른 글들이 시무어의 대화적이고 그리고 어느 정도 설교적 스타일을 반영하는 것 같기는 하다. 예를 들면, 1907년 1월 호에 실린 한 글은 성령침례를 받았기 때문에 성경을 읽을 필요가 없다고 말하는 사람들에게 강력하게 경고한다. 그 글은 그 형식과 내용에 있어서 “전형적인 시무어”(classic Seymour)를 드러내는 것 같다. 그러나 우리는 그 글이 그에게서 나왔다는 것을 입증할 수 없다. 결과적으로, 시무어의 사고의 설득력 있는 재건은 이런 글들에 의존할 수 없다. 왜냐하면, 만약 서명이 안된 글들이 허용되어 섞여진다면 객관성이 상실되기 때문이다. 충실한 논거는 그런 기반 위에 세워질 수 없다.

이 기획을 더 어렵게 만드는 또 다른 장애는 시무어에 의해 써졌다고 입증될 수 있는 글들 중에서 단지 몇 개만이 직접적으로 최초 증거 문제를 다루고 있다는 것이다. 그래서 활용할 수 있는 자료가 너무도 적다. 그러므로 『사도신앙』 안에서 드러나는 시무어의 최초 증거 교리의 변화와 발전 상태를 재건한다는 것은 아주 어렵다.

로벡은 이 직무를 피상적으로 우리의 질문에 결정적인 답을 주는 것 같은 어떤 아주 도발적인 인용들을 먼저 택함으로써 성취한다. 그렇지만, 최초 증거에 대한 그의 접근과 분석은 중대한 문제들을 갖고 있다. 로벡은 그가 시무어의 변화의 시작점으로 인식하는 시기에서 쓴 글을 첫 번째로 인용한다. “방언은 성령침례를 받은 모든 사람에게 동반되는 표적들 중의 하나이지. . . . 일상생활에서(in the every day life) 성령침례의 진정한 증거는 아니다.” [이어지는 글은 다음과 같다. 당신의 삶은 성령의 열매들로 판단되어야만 한다. 만약 당신이 화내거나, 악한 말을 하거나, 뒤에서 험담한다면, 얼마나 많은 방언을 말하든, 당신은 성령침례를 갖지 않은 것이다. 당신은 당신의 구원을 잃은 것이다. 당신은 당신의 영혼에 보혈이 필요하다. Your life must measure with the fruits of the Spirit. If you get angry, or speak evil, or backbite, I care not how many tongues you may have, you have not the baptism with the Holy Spirit. You have lost your salvation. You need the Blood in your soul. 역자 주] 틀림없이, 그 스타일은 시무어의 것인 것 같지만, 그러나 사실, 이 글은 서명이 안된 글들 중의 하나이며, 그래서 위에서 요약된 이유들 때문에, 우리는 그 글을 시무어의 개인적인 믿음의 변화에 대한 긍정적인 증거로 받아들일 수 없다.

이 진술이 시무어에게서 온 것이라고 또는 그의 사고를 대표하는 것이라고 인정한다 할지라도, 이 진술을 로벡의 주장과는 다르게 이해할 수 있다. 그 열쇠는 로벡이 강조하는 것이 잘못 인도하는 것일 수 있다는 것을 이해하는 것에 있다. [그 글이 실제로 주장하는 것은] 글로솔라리아가 성령침례의 진정한 증거가 아니라는 것이 아니고, 글로솔라리아는 일상생활에서 진정한 증거는 아니라는 것이다. 한 사람이 일상생활의 세속적인 직무들을 수행할 때, 방언을 말할 기회가 없을 것이다. 그렇다면 어떻게 어떤 사람은 어떤 사람이 성령침례를 받았다는 것을 알 수 있는가? 어디서든 그리고 언제든 증명될 수 있는 “성령의 열매들”에 의해 그것을 알 수 있을 것이다. 로벡은 이것이 윤리적 명령과 함께 버무려진 목회적 진술이지 새로운 가르침이 아니라는 것을 인식하지 못한다. 그 저자는 성령침례의 “성경적 증거”로서 방언을 다른 것으로 대체하기를 시도하지는 않고 있다. 고린도전서 12장에서 14장의 사도 바울처럼, 그 저자는 그의/그녀의 청중의 사고라는 최전선에서 경건한 생활양식을 지키기 위해 분투하고 있다. 즉, 다른 방언이라는 최초 증거를 동반하는 성령침례를 받은 후, [생활 속에서] 그 이상의 증거적 열매가 또한 따라야만 한다는 것이다.

이 인용의 사용의 또 다른 심각한 문제는 그것이 그 소식지의 그 특수한 호의 보다 큰 맥락을 경시한다는 것이다. 의문시되는 그 인용구 다음 페이지에 실린, 시무어가 썼다고 부정할 수 없는 글에서 성령침례와 글로솔라리아 사이의 연결성은 부정될 수 없는 것이다. 그는 “그래서 주님께서는 성령을 우리 마음에 보내셨습니다. . . . 그리고 주님께서는 우리에게 다른 방언을 말하는 . . . 성경적 증거(the Bible evidence)를 주셨습니다”라고 쓴다. 오래된 해석 원리 하나를 인용하자면, 모호한 것은 명료한 것에 비추어서 해석되어야 한다. 그렇다면, 시무어는 성령침례의 진정한 최초 증거는 방언이라고 가르치기를 계속했다는 것은 분명하다. 다른 저자가 무어라 의미하든 그것은 이 가르침에 정반대되는 것을 추론하지 말아야만 한다.

로벡이 두 번째로 인용하는 것은 “질문에 대한 대답들”(Questions Answered)이라는 제목의 글에서 온 것이다. 질문은 이것이다. “어떤 남자 또는 여자가 성령침례를 받았다는 것에 대한 진정한 증거는 무엇인가?” 대답은 이것이다. “하나님의 사랑, 즉 자비이다. . . . 이것이 그들의 일상생활과 대화에서의 진정한 증거이다.” 즉시, 우리는 시무어의 성결주의적 배경을 떠올리며, 그리고 가장 논리적인 추정은 시무어가 그의 성결주의적 훈련으로 복귀했거나, 로벡이 말하는 것처럼, 시무어가 “그의 성령침례에 대한 이해를 윤리적 차원을 포함시키기까지 넓혔다”는 것일 것이다. 보다 세밀한 분석은 다른 무언가를 드러낸다. 첫 인용에서 그랬던 것처럼, 우리는 그 글의 저자를 입증할 수 없고, 그래서 우리는 이 가르침이 시무어의 펜에서 직접 온 것이라는 것을 확신할 수 없다. 더구나, 시무어가 그 글을 썼다고 할지라도, 위의 논의에서 제시했던 이유들 때문에, 이것은 또한 일종의 목회적 진술이지, 교리의 변경은 아니다. 어떻게 “일상 생활과 대화에서”(in their daily walk and conversation)라는 명료한 문구가 다시 중요하게 부각 되는지를 주목하라.

더욱이, 시무어는 언제나 강한 윤리적 차원을 가졌었기 때문에, 이제서야 윤리를 그의 가르침 안에 통합시켰다고 말하는 것은 옳지 않다. 예를 들면, 1906년 9월 호에서 시무어는 “그래서 당신은 사람들과 귀신들에게 당신이 성화되고, 순전하고 죄로부터 자유로운 거룩한 삶을 살고 있다고, 세상적인 것, 육적인 것, 그리고 마귀적인 것을 이기는 힘을 주는 삶을 살고 있다고 말하기를 부끄러워하지 않을 것입니다.” 그는 나아가 성령침례를 “성화되고, 깨끗함을 받은 마음에 값없이 주어지는 은사”로 묘사한다.

위에서 살펴보았던 것처럼, 시무어의 교리적 변경에 대한 결정적인 증거라는 것은 아주 문제가 많다. 그렇지만, 로벡은 그의 주장을 두 번째 기둥에 의존하기도 한다. 그 기둥은 “1907년 말엽에 사도신앙은 대체 용어를 사용하여 용어들을 통합시켰고, ‘성경적 증거’라는 문구는 사라지기 시작했다”는 것이다. 그는 또한 시무어가 증거라는 용어를 기피했다고 주장한다. 첫 주장의 두 번째 부분에 대답하자면, “성경적 증거”라는 문구가 사라지기 시작한 것은 맞다. 그 소식지의 아홉 개의 호들에서, 그 문구는 마흔일곱 번 사용된다. 마지막 네 개의 호들에서, 그 문구는 단지 네 번 나타난다. 보다 넓은 용어, 방언을 지시하는 데 사용된 증거(evidence)는 첫 아홉 개의 호들에서 예순여덟 번 등장하고, 마지막 네 개의 호들에서 열세 번 등장한다. 그러나 사용 빈도를 중요도의 표시로 취할 수 있는가? 대답은 ‘아니다’인 것 같을 수 있다. 왜냐하면 어떤 사람은 시무어는 결코 글로솔라리아를 진정으로 최초 증거로 채택한 적이 없었다고 성공적으로 주장할 것이기 때문이다. 진실을 말하자면, 시무어는 그가 서명한 글들 모두에서 증거라는 용어를 단 두 번 사용했는데, 두 번 다 “성경적 증거”(Bible evidence)라는 문구에서 사용했다.

여기서 유용한 것은 로벡이 허용하는 것보다 더 넓은 단어일 것이다. 그는 증거(evidence)와 표적(sign) 사이에 차이를 두고, 증거라는 용어를 보다 강한 것으로 보는 것 같다. 그렇지만 『사도신앙』에서 그 용어들의 사용의 견지에서 보면, 이 용어들은 서로 동의어들로 나타난다. 몇 가지 사례들이 이 점을 보여줄 것이다. 1906년 9월 호에는 “표적으로서 방언”(Tongues as a Sign)이라는 제목의 서명이 없는 글이 있다. 그 글은 그 선교회의 가장 논쟁적인 신학적 입장에 대한 초기 변증이다. 마가복음 16장, 사도행전 2장, 10장, 19장에서 문구들을 취하면서, 그 저자는 방언을 성령침례의 증거로 만들고 있으며, “오순절에 대한 성경적 증거가 올 때까지 기다리는 대신 하나님의 능력으로 축복들(blessings)을 받고 기름부음들(anointings)을 받는 것을 추구하다가 빗나갔다”라고 결론짓는다. 우리의 논의를 위해 가장 중요한 것은 그 글이 증거(evidence)라는 용어를 표적(sign)이라는 용어와 의심의 여지가 없는 방식으로 연결시킨다는 것이다. 그 저자는 마가복음 16장 16절에서 17절을 인용하면서“여기서 믿음과 침례가 언급된다. 그리고 표적(sign) 또는 증거(evidence)는 당신이 그 믿음과 침례를 소유하고 있다는 것을 입증하기 위해 주어진다”라고 주장한다. 또 다시, 그 저자는 “당신은 방언으로 말하는 것은 베드로에게 이방인들이 성령을 받았다는 표적 또는 증거였다는 것을 알 수 있을 것이다”라고 해설한다. [“표적”이라는 용어는 성경적인 용어이고, “증거”라는 용어는 찰스 파함이 통상적인 과학적 용어를 신학적으로 차용한 용어이다. 그런데 최근 오순절 신학자들은 방언과 성령침례와의 밀접한 관계를 끊어서 방언을 제거하기 위해 “증거”라는 용어를 거부하고 “표적”이라는 용어만을 취하는 경향을 보이고 있다. 역자 주]

“오순절 이전에 성화됨”(Sanctified before Pentecost)이라는 또 다른 글은 똑같이 그 두 용어를 연결한다. 그 글은 “방언의 은사는 성령침례의 표적과 증거로서 오순절 날을 위해 예비되었다”라고 가르친다. 방언의 은사는 표적과 증거라는 것을 주목하라. 분명히, 그 저자의 마음에서 그 두 용어는 동일하다(identical).

륩턴 목사(Rev. Levi R. Lupton)도 또한 두 용어의 분리 불가능성에 대한 증언을 제공한다. 처음에 “새로운 행전”(New Acts)이라는 제목으로 써졌다가 사도신앙에서 인용된 한 글에서 륩턴은 “어떻게 우리가 성령침례가 어떤 잘 이해되는 표적들 또는 증거들 또는 그것의 나타남들을 동반한다는 것 이외에 다른 빛 안에서 성령침례 또는 성령의 은사의 수여에 대한 신약 성경 보고들을 볼 수 있겠습니까”라고 쓴다. 여기서 그는 또 다른 명백하고 중요한 동의어를 소개했다.

위 입증들로부터 결론 짓 건데, 사도신앙 안에서 그리고 아마도 보다 넓은 당시의 오순절 공동체 안에서 증거로서 방언과 표적으로서 방언 사이에는 어떤 날카로운 구분이 없었다. 사실, 증거로서 방언과 표적으로서 방언 사이에는 그 어떤 필연적인 긴장이 존재하지 않는다. 따라서, 그 용어들은 상호 교환 가능하게 사용되었다. 유명한 오순절 역사가 게리 맥기(Gary McGee)는 최초 증거 문제를 살펴보면서 “오순절주의자들은 성령침례와 방언 말하기의 연결성을 묘사하기 위해 다양한 표현들을 사용해 왔다”라 말하면서 이 점을 부각시킨다. 비록 증거라는 용어가 결국 우선성을 갖지만, 두 용어는 오순절운동의 초기 동안 잠시 공존하지 않았다고 믿을 구체적인 이유가 전혀 없다. “대체 용어를 사용하는 더 많은 글들”의 포함은 시무어의 파함의 “성경적 증거”와의 불화의 시작이라는 것을 의미한다는 로벡의 주장은 그래서 의심스럽다.

로벡이 『사도신앙』 안에서 시무어의 최초 증거에 관한 생각이 변했다는 그의 견해에 관한 분석을 마치기 전에, 두 가지 문제를 더 논의해야 한다. 먼저, 로벡의 결론을 받아들이는 것은 이 “능력 있는 목사”가 적어도 아홉 달 동안 그의 스텝이 그가 비성경적인 생각들이라고 여기는 것을 보고하도록 허용했다고 가정하는 것이다.

한 글은 “첫 예배에 스물 두 명이 제단에 왔고 네 명이 성경적 증거와 함께 오순절을 받았다”로 알린다. 또 다른 글은 “지난 여름 여기 캠프에서 약 서른 명이 성령이 말하라고 주시는 대로 방언을 말하기라는 증거와 함께 성령으로 침례를 받았다”라고 보고한다. 또한 다른 글은 “플로리다에서 많은 성도들이 성경적 증거와 함께 성령을 받았고, 많은 사람들이 구원을 받았다”라고 쓴다. 시무어는 대부분의 일에 있어서 부드러운 겸허한 사람이었지만, 그러나 그가 노골적인 거짓 진술을 용인했을 것이라고 믿기는 아주 어렵다. 자기 가르침을 고수하는 것 때문에 로스앤젤레스에서 목회하던 첫 회중에 의해 출입금지를 당했었던 사람이, 그리고 자기가 비성경적인 믿음 때문에 윌리엄 더함(William Durham)을 출입금지 했었던 사람이 그런 교리적 불일치를 묵인했을 것 같지 않다.

보다 가능해 보이는 것은 당시 시무어는 “하나님의 사랑”(divine love)이라는 그의 성결주의 배경적 가르침을 파함의 “성경적 증거” 가르침과 엉겨붙어있는 것으로 그리고 보조적인 것으로(as being coherent with and complementary) 보았다는 것이다. 그에게, 방언(tongues)과 윤리(ethics)는 둘 다 사람의 마음 안에서 성령의 역사에 대한 확실한 증거들이다. 그에게 방언은 보다 가시적인 외적 증거이고, 윤리는 신자의 일상생활 안의 증거이다. (For him, tongues and ethics are both valid evidences of the Spirit’s work in the human heart, tongues as the more spectacular outward evidence and ethics as the evidence in the believer's daily life.) 그의 아프리카적 변증법적 신학적 사고에 충실하게, 그 두 용어들 사이에는 아무런 본래적 상충이 존재하지 않았다.

주목을 요하는 두 번째 문제는 로벡이 결정적 증거를 놓친 것처럼 보인다는 것이다. 그 소식지의 열세 개 호들 중에서 다섯 개에 적절하게 어떤 교리적 진술(doctrinal statement)이라고 불릴 수 있는 것들이 존재한다.

그것들은 “사도신앙 운동[후에 선교회]은 한 번에 성도들에게 전해졌던 신앙의 회복을 위해 존재한다”라는 문장으로 시작한다. 그리고 이어서 그 선교회의 믿음들을 자세하게 언급한다. 성령침례의 문제와 관련하여 그 글들은 그것은 성화된 삶에 주어지는 능력의 은사이며, 그래서 우리가 성령침례를 받을 때 우리는 제자들이 오순절 날 받았던 것과 동일한 방언으로 말함이라는 증거를 갖게 된다(행 2:3, 4)”라고 쓴다. 그 진술은 첫 호에 그리고 세 번째 호에(1906년 9월 호와 11월 호에서) 등장하지만, 그리고는 거의 일 년 동안 사라진다. 뚜렷하게, 그 진술은 1907년 9월 호에 그리고 1908년 1월 호와 5월 호에 다시 등장한다. 그 기간은 로벡이 시무어가 생각을 수정하기 시작했다고 제안하는 시기와 동일한 때다. 현저하게, 그 진술은, 비록 식자를 다시 했다는 증거가 있지만, 변경되지 않았는데 심지어 구두점조차도 동일하게 남았다. 시무어가 편집자고 그래서 그 소식지의 전체 내용에 대한 책임을 갖고 있었다고 가정한다면, 그렇게 중요한 진술의 포함은 시무어 자신에 의해 승인되어야만 하는 것이었다는 것을 인정하는 것 이외에는 다른 선택의 여지가 없다. 그러므로, 그 글들은 변경이나 발전을 보여주기 보다는 시무어가 글로솔라리아는 성령침례의 “성경적 증거”라는 생각을 계속 견지했다는, 상반되는 것을 입증한다. 교리적 진술에서 드러나는 그 명백한 선언은 우리가 그것으로 최초 증거 교리와 관련된 모든 다른 언급들을 이해하는 한 결정적인 해석 도구가 된다. 따라서, 보다 적절한 시각을 위해 몇 가지 더욱 논쟁적인 견해들을 제시하는 것이 도움이 될 것이다. 시무어는 그의 견해들을 변경하지 않았었다. 그는 방언을 언제나 처럼 “성경적 증거”라고 이해하는 데 전념했다. 그가 방언을 표적으로 언급하는 것과 다른 글들에서 증거로서 하나님의 사랑을 더 우월하게 여기는 것 같은 언급은 보다 명확하고, 보다 공식적인 진술들에 비추어서 해석되어야만 한다.

요약하자면, 『사도신앙』의 글들 안에서 최초 증거에 대한 시무어의 생각이 이미 변한 것을 볼 수 있다는 로벡의 논지는 적어도 네 가지 이유 때문에 미심쩍은 것이다. 첫째, 기껏해야 의심스러운 증거에 의존한다. 둘째, 시무어를 『사도신앙』의 보다 넓은 문맥에서 시무어를 다루려는 불가능한 일을 시도한다. 영적 지도자로 인정된 그는 분명 그 소식지의 내용과 신학적 메시지 전체를 통제했었을 것이라는 것이다. 그렇다면, 그의 견해들은 확실하게 그 소식지 안에 반영되어 있어야만 한다. 셋째, 로벡은 모든 증거를 충분히 설명하지 않는다. 사실, 그는 결정적인 증거를 무시하는 것 같다. 그래서 그의 결론은 설득력이 없다. 마지막으로, 로벡은 시무어의 체계 안에서 성령침례의 은사적인 차원과 윤리적 차원 사이에 불필요한 그리고 부자연스러운 긴장을 가정하는 것 같다. 이것은 그가 시무어를 아프리카계 미국인 맥락 안에 두는 데 실패한 것 때문일 것이다.

6. 시무어와 『교리와 계율』 안의 최초 증거

(Seymour and Initial Evidence in Doctrines and Discipline)

1915년에 발간된 『교리와 계율』(Doctrines and Discipline)은 시무어의 글로솔라리아에 대한 가르침에 급격한 변경을 드러내는 것처럼 보인다. 시무어 자신에 의해 편집되고 개정된 아프리칸 감독 감리교회 책자의 한 각색인 그 문서는 아주사 거리 선교회의 핵심 가치들과 신앙들에 대한 진술이다. 그 안에 시무어는 “[방언은] 표적들 중의 하나이지, 그 증거(the evidence)는 아니다”라고 쓴다. 그는 또한 “성령침례 교리가 오직 방언을 말함이라는 증거로 알려지는 모든 곳마다, 그 사역은 무당들과 영매들, 그리고 자유 연애주의를 위해 열린 문이 될 것이다”라고 주장한다.

무엇이 이 명백한 마음의 변화를 일으켰을까? 이 질문에 대답하기 위해서는 시무어에게 영향을 주었을 세 가지 주요 사건들을 간략하게 알 필요가 있다.

첫 사건은 이미 제시되었다. 파함에게 그 선교회를 방문해 달라는 시무어의 몇 달간의 요청 후, 파함은 드디어 1906년 10월에 아주사 거리 선교회를 방문했다. 그 사건은 아주 재앙이었다. 파함은 후에 그 경험에 대해 다음과 같이 썼다. “나는 초면술적 영향들, 친숙한 영적 영향들, 영매적 영향들, . . . 그리고 온갖 종류의 주문들, 발작들을 보았다.” 파함은 아주사 거리의 그 사건들을 도깨비불과 광신주의 그 이상이 아니라고 보았다. 그의 점진적인 인종적 발언들뿐만 아니라 이 반응, 그 선교회에 대한 권위 주장 시도의 실패, 그리고 그의 한 부흥 선교회 설립은 그와 시무어 사이에 쇄기를 박았다. 두 사람은 깊게 상처를 받았다. 사도신앙 12월 호에 등장한 시무어의 그 문제 처리는 특별히 이것을 말해준다. 그 글에서 그는 분명하게 파함의 지도력을 거부하지만, 그러나 그의 호의에도 불구하고, 그 분열에 대한 유감의 회한보다 더한 것이 있었던 것 같다.

두 번째 사건은 클라라 럼(Clara Lum)과 관련된다. 그 일화는 순진하게 시작되었다. 1908년 5월 13일에, 시무어와 그 선교회 시초부터 한 지도자와 신실한 사역자였던 제니 에반스 무어 (Jennie Evans Moore)가 사적인 의식으로 결혼했다. 그 직후, 그리고 아무런 설명도 없이, 클라라 럼이 갑자기 그 선교회를 떠나 이전에 아주사 거리 선교회 회원이었던 플로렌스 크로우포드(Florence Crawford)와 함께 사역하기 위해 오레곤, 포틀랜드로 갔다.

그녀가 갑자기 떠난 이유에 대한 많은 추측들이 있었다. 어떤 사람들은 럼이 시무어의 결혼은 그 선교회를 이끌어야 한다는 1차적 직무로부터 그의 주의를 분산시킬 것이라고 느꼈다고 주장한다. 다른 사람들은 그녀가 시무어에 대해 연애 감정을 가졌었을 것이라고 제안하며 보다 사적인 이유 탓으로 돌린다. 그렇지만, 대부분의 사람들은 그녀의 행위들은 성장하던 오순절 운동 안에서 아주사 거리 선교회의 인기와 중심성의 쇠퇴의 시작을 보였다는 것에 동의할 것이다. 왜냐하면 그녀는 그 선교회의 생명줄인 [『사도신앙』의] 국내 그리고 국외 우편 주소록을 가지고 갔기 때문이다. 시무어에게 있어서 그런 문서의 가치는 과대평가 되기 어려울 것이다. 그 주소록이 없이는 그는 그의 많은 후원자들과 접촉을 유지할 수 없었을 것이다. 그 선교회에 더 재앙적인 것은 1908년 5월에 벌써 『사도신앙』을 발간하기 시작했고, 그리고 7월에는 포틀랜드를 그 소식지의 발행지로 기재하기 시작했다는 것이다. 그 이후로 아주사 거리 선교회는 『사도신앙』 구독을 통한 재정적 후원을 받지 못하게 되었다. 시무어는 그의 사역에 임박한 위험을 감지했고, 그의 주소록을 돌려 달라고 우체국장을 압박하여 설득할 희망을 품고 오레곤으로 여행하기도 했다. 불행하게도, 그의 노력들은 성공하지 못했다. 로스앤젤레스에서 마지막으로 출판된 것으로 알려진 『사도신앙』 1908년 11월 호에서 시무어는 “그 소식지를 되찾으려는 시도는 우리에게 슬픈 일이었다”라고 탄식한다.

의심할 여지 없이 시무어에게 지대하게 영향을 주었던 세 번째 사건은 그의 윌리엄 더함과의 분쟁이었다. 더함의 1907년 2월부터 3월까지 아주사를 첫 번째로 방문했던 것은 경사스런 것이었다. 『사도신앙』의 한 글은 더함과 동료 설교가 “블레이크 형제”를 즐겁게 상기했다. “그들은 둘 다 방언을 말하며 하나님을 높이며 성령침례를 받았고, 충만하고 하나님의 능력에 흠뻑 젖어서 돌아갔다.”

오순절적 경험에 대한 더함의 개인적 간증을 담은 한 편지가 또한 그 동일한 호에 나타났다. 더함은 “그는 하나님께 절대적인 의존을 유지하고 있는 것으로 보이며, 그리고 어린 아이같은 단순한 마음을 갖고 있고, 동시에 너무도 하나님으로 충만하여 만약 당신이 그에게 가까이 다가 간다면, 그때마다 그 사랑과 능력을 느낄 수 있을 것이다”라고 말하며 시무어의 겸손함과 그의 오순절운동 안에서 지도력을 인정하면서 그 편지를 끝맺고 있다. 두 사람 사이의 칭찬은 진정하고 상호적인 것이었다. 왜냐하면, 1907년 9월 호에 한 강렬한 진술은 “주님께서 더함 형제를 제방을 넘쳐흐르는 그리고 마른 땅을 적시는 강으로 사용하고 계시다”라고 보고하기 때문이다.

두 번째 방문은 그렇게 기분 좋은 것은 아니었다. 시무어가 전국을 여행하고 있는 동안, 더함은 시카고에 있는 노스 아베뉴 선교회(North Avenue Mission)의 목사로서 그의 지위를 떠나 로스앤젤레스에서 살기 위해 왔다. 넬슨(Nelson)은 그가 시카고에서 떠난 것은 “형편이 나쁜 것”이었다는 것을 암시한다. 그럼에도 불구하고, 아주 대담하게, 더함은 아주사 거리 선교회에서 그의 “갈보리에서 완성된 역사”(Finished Work of Clavary)를 공포하기 시작했다. 그 시점까지 대부분의 오순절주의자들은, 특히 성결주의적 배경에서 온 사람들은 성화된 삶에 수여되는 능력의 은사인 성령침례와 함께 [온전한] 성화를 은혜의 두 번째 명확한 역사로 이해했었다. 더함은 이 생각을 완전히 풀어놓았다. 그에게 성화는 한 위기가 아니라, 그리스도의 십자가 위에서 사역의 신자의 삶에 전유(appropriation)를 포함하는 한 과정이었다. 더하여, 성화를 위해 필요한 모든 것은 이미 구원을 받을 때 신자에게 주입되었다. 그 교리는 아주사 거리 회원들의 대부분에게 이질적인 것이었을 뿐만 아니라, 더함의 태도는 경멸적이고 논쟁적이었다.

선교회 이사진의 재촉에 시무어가 돌아올 때까지 십 주 동안 더함은 아주사 거리 선교회에 영향력을 행사했다. 시무어는 더함에게 말을 자제해 줄 것을 호소했지만, 더함은 거절했다. 결국 시무어는 그의 선교회 출입을 금지하는 것 이외에는 선택할 수 없었다. 이것은 분열로 이어졌고, 더함은 아주사 거리 선교회의 회원들 중의 일부를 데리고 나갔다. 아주사로의 “불”의 돌아옴을 기뻐했었던 바틀맨 조차도 더함의 태도에 대해 말했다.

이 세 사건의 증대되던 그리고 혼합된 충격은 시무어의 사역을 손상시켰다. 시무어의 오순절운동 안에서 영향력은 결코 이전과 동일할 수 없게 되었다. 시무어를 손상시켰던 그 사람들은 세 가지 공통점을 가지고 있었었다. 그들은 모두 백인이었다. 그들은 모두 아주사 거리 선교회의 전체 또는 일부를 지배하기 위해 다투었었다. 그리고 그들은 모두 방언을 말했다. 그러므로 『교리와 계율』에 기록된 것처럼 시무어가 그의 사고에서 만드는 그 세 번의 심대한 변화들 각각은 이것들 중 하나와 연결된다는 것은 놀라운 것이 아니다.

먼저, 시무어는 그의 소식지에 “하나님께서 사용할 수 있는 도구는 그 누구든 피부색 또는 의복 또는 교육 부족 때문에 거부당하지 않으며,” 그리고 “하나님께서는 외모나, 피부색이나, 명성을 개의치 않으시지만,” 이제 비흑인 회원들이 본 선교회 안에서 주요 지도적 직책을 취하는 것을 금하셨다고 썼다. “피부색에 의한 경계선이 보혈 안에서 사라진다”(The color line is washed away in the blood)고 썼던 그 선교회의 소식지는 이제 인종 차별을 자행했다. 시무어는 “사도신앙선교회는 흑인들의 관심사와 이익을 위해 유지되어야만 한다”라고 썼다. 그는 이 조치는 “차별을 위한 것이 아니라, 평화를 위한 것이다. 교회 안에서 인종 간 다툼을 억제하기 위한 것이다”라고 그 이유를 밝혔다.

그렇지만, 그는 자기 자신의 신념을 버린 오점을 남겼고, 편의를 위해 깊이 가지고 있던 가치들을 기꺼이 희생시키는 것을 보여주었다.

둘째로, 1914년 5월 19일에 승인된 법인의 개정된 정관 안에 기록된 것처럼, 시무어는 자신을 특별한 권력을 갖는, 의심의 여지가 없는 지도자의 반열에 올려놓는다. 그는 그 선교회에서 어떤 논의가 있어야 하는지를 결정했다. 모든 모임들을 관장했다. 그와 그의 아내는 종신 이사장들이었다. 모든 임원들과 이사들은 그의 결정에 따라야 했다. 그리고 그는 회원이 되고자 하는 사람들을 심사할, 강령을 승인하고 철회할, 그리고 그 선교회를 위한 규정과 계율을 정할 유일한 권위를 갖고 있었다. 이것은 “많은 사람들이 아주사 선교회가 어떻게 시작되었는지 그리고 누가 설립자(the founder)인지 묻고 있습니다. 주님이 설립자이셨고, 주님이 이 운동의 발기인(the Projector)이십니다”라고 선언했던 것과는 정반대다. 아이러니하게도, 1915년에 시무어는 자신을 “설립자”(the Founder)로 만들었다. 그의 지도력에 대한 공격들의 한 결과로, 시무어는 그 선교회의 지배를 주장하게 되었다. 의심의 여지 없이, 그는 그런 자신의 행위를 하나님께서 자기에게 주신 그 사역을 보존하기 위한 것이라고 생각했다. 그러나 그렇게 함으로써, 그는 그 운동의 시초부터 채택해 왔었던 평등주의적 이념을 버렸다. 다시 한번, 반대에 직면했을 때 핵심 가치를 배제하려는 그의 성향이 드러났다.

그러므로, 시무어가 방언을 증거로 삼는 것을 확실하게 거부한 것을 순전히 신학적 관심사보다는 실용적이고 목회적 관심사의 결과로 보는 것은 확대해석이 아니다.

앞에서 언급했던 것처럼, 그 세 사람은 적어도 세 가지 공통점을 갖고 있었다. 그들은 모두 백인이었다. 그들은 모두 시무어의 그 선교회 전 국면 지배를 강탈하려 했다. 그들은 모두 방언을 말했다. “방언” 문제는 특별히 어려웠다. 시무어는 전에 성령침례는 은혜의 세 번째 사역이 아니고, 성화된 삶에 주어지는 능력의 은사라고 가르쳤다. 그는 성령침례를 받은 사람들이 방언을 말했다는 것을 부인할 수 없었을 것이다. 만약 참으로 이 사람들이 성령침례를 받았다면, 어떻게 그들은 그런 육적이고 비윤리적인 방식으로 행동했는가? 시무어의 대답은 방언의 증거적 가치에 대한 그의 입장을 주의 깊게 평가하는 것이었다.

첫째로, 그는 방언을 말하는 것은 어떤 사람이 사역에 적합한 것을 자동적으로 입증해 주지는 못한다고 주장했다. 둘째로, 그는 아무도 방언을 유일한 기반으로 삼아 성령침례를 받은 것으로 간주되지 말아야만 한다고 단언했다. 셋째로, 그는 방언을 말하는 것이 성령침례와 동등한 것이라는 생각을 비난했다. 넷째로, 그는 방언이 구원과 성령의 내주에 필수적인 것이라는 생각을 거부했다. 다섯째로, 그는 방언은 교리적 순수성의 지표도 아니고 그리스도인의 인격을 위한 대용도 아니라고 주장했다. 종합적으로, 시무어는 글로솔라리아의 찬양을 거부하고, 그가 방언의 증거적 가치에 과도한 의존으로 생각하는 것에 균형을 잡아주려한다. 그의 조언은 현명하다. 그는 “성령침례 교리가 오직 방언을 말하기라는 증거로 알려지는 곳마다, 그 사역은 무당들과 영매들, 그리고 자유 연애주의를 위한 열린 문이 될 것이다”라고 경고한다.

후에, 그는 “우리가 오직 방언을 성령침례의 성경적 증거로 삼을 때, 우리는 하나님의 말씀을 떠나 우리 자신의 가르침을 세울 것이다”라고 충고한다.

흥미롭게도, 시무어의 관심사들은 정통 오순절 교단들(classical Pentecostal denominations)이 그들의 입장을 최초 증거에 위에서 입증해 온 주요 이유들이다. 예를 들면, 하나님의 성회는 글로솔라리아가 성령침례의 최초의 육체적 증거(the first initial physical evidence)라는 것을 유지하고 있다. 즉, 글로솔라리아는 성령침례에 동반되는 첫 번째 증거라는 것이고, 그러나 또한 다른 증거들도 있다는 것이다. 성령은 증거와 봉사를 위한 능력을 주신다. 이 능력은 이런저런 방식으로 자신을 드러낸다. 나아가, 글로솔라리아는 육체적 증거다. 그래서 적어도 암묵적으로 비-육체적 증거들(non-physical evidences)도 존재한다는 것이다. 도의적인 정통 오순절주의자들 중 아무도 방언을 말하기 시작한 후 회개 없는 부도덕한 삶을 계속 사는 사람이 하나님의 영에 대한 진정한 경험을 했다고 주장하지 않을 것이다. 성령은 방언 말하기와 같은 외적 나타남들을 통해서 뿐만 아니라, 내적 삶을 통해 그리고 그 사람의 인격을 통해 자신을 알게 하신다.

국제 오순절 성결 교회(the International Pentecostal Holiness Church)의 교리들은 이 문제와 관련하여 아주 유사한 것을 보여준다. 그들의 신앙 진술문의 11항은 “우리는 오순절적 성령과 불 침례는 온전하게 씻음 받은 신자 측의 전유하는 신앙의 확실한 행위로 받을 수 있으며, 그리고 이 경험의 받음에 대한 최초 증거는 성령께서 말하라고 주시는 대로 다른 방언으로 말하는 것이다(눅 11:13; 행 1:5; 2:14, 8-17; 10:44-46; 19:6)”라고 쓴다.

또한 그 교단은 “우리는 성령침례의 받음에 대한 ‘최초’(또는 첫) 증거는 성령께서 말하라고 주시는 대로 다른 방언으로 말하기라고 믿는다(요 15:26, 27; 행 2:1-4; 8:17, 18; 10:44-46; 19:6; 고린도전서 12:7). 우리는 방언이 성령침례의 유일한 증거(the only evidence)라고 믿지 않고, 사도행전에 반복하여 기록된 성령의 부어주심에 등장하는 것처럼 최초 증거(the initial evidence)라고 믿는다. 그러나 성령의 열매(갈 5:22, 23), 그리스도를 증거할 능력, 그리고 믿음의 시험들과 세상의 적대를 견뎌낼 능력과 같은 우리의 삶 속에 나타나는 다른 증거들도 있을 것이라고 믿는다”라고 가르친다.

이 교단은 시무어의 하나님과의 대면의 세 단계(구원, 성화, 성령침례) 신학을 아주 근접하게 반영하기 때문에 중요하다. 그 이후의 진술에서 분명한 것처럼, 그들에게(시무어에게 그랬던 것처럼) 방언과 그리스도인의 인격, 둘의 증거적 가치 사이에는 그 어떤 필수적인 긴장도 없다. 그 둘은 서로 배타적이지 않다. 그보다는, 성령침례가 성화된 삶에 주어지는 능력의 은사이기 때문에, 윤리가 방언을 선행한다는 것은 매우 자연스러운 것이다.

시무어의 언급은 “성경적 증거” 논의에 균형을 잡아주려는 초기 시도, 보다 온건한 입장의 초기 개진으로 간주 될 수 있을까? 이것은 분명히 그럴 수 있었을 수도 있다. 1915년에는 많은 이단적 집단들이 존재했다. 그 집단들 중 많은 집단은 하나님의 승인의 증거로 그들의 방언 경험들에 호소함으로써 그들의 잘못된 가르침들과 행위들의 정당성을 주장했다. 시무어는 이 위험을 인식했고, 그가 오염된 것의 유입이라고 판단한 것으로부터 그리스도의 진정한 몸이라고 믿는 것을 보호하려 했다. “그들은 어떻게 침투하려 하는가? 그들은 방언이라는 표적 은사를 통해 들어올 것이다.” 시무어는 성령의 다른 역사들보다 글로솔라리아를 과장하려는 위험을 이해하고 있었다.

왜냐하면, 만약 어떤 사람에게 오직 방언에 기초하여 교회적 권위에 대한 자동적인 허가증이 주어진다면, 그러면 이것은 비성경적인 사람들에게 교회의 무결성과 증거를 손상시킬 기회를 주는 것이기 때문이다. 이어지는 언급에 비추어 볼 때, 아마도 방언은 성령침례의 증거가 아니라는 『교리와 계율』 안의 시무어의 진술은 재검토를 요할 것이다. 시무어는 방언을 아무런 증거적 가치도 갖지 않은 것으로 보았다고 주장하기 보다는, 시무어의 마음에서 방언은 유일하고 결정적인 증거는 아니라고 말하는 것이 더 공정한 것일 것이다. “[방언]은 표적들 중의 하나이지, 그 증거는 아니다.” 이것은 방언이 중요한 육체적 표적이 아니라는 말이 아니고, 단지 어떤 사람이 방언을 말하기 때문에 그가 성령으로 침례를 받았다고 판단하는 것은 옳지 않다고 말하는 것이다. 그보다는, 신자들이 성령침례를 받았기 때문에 그들이 방언을 말한다는 것이다. 넬슨도 이와 유사하게 보고 있다. 그는 “시무어는 성령에 대한 완전한 개인적 경험은 글로솔라리아라는 표적에 의해 나타날 수 있다. 이것은 글로솔라리아가 어떤 경험을 입증한다고 말하는 것과는 동일하지 않다”라고 단언한다.

7. 나가는 말

(Conclusion)

결론적으로, 필자의 분석은 로벡의 분석과 세 가지 결정적인 점에서 다르다. 첫째로, 로벡과 다른 사람들은 시무어의 “아프리카성”이 그의 신학적 입장들에 끼친 영향을 충분하게 파악하지 못한다. 반면에 필자는 시무어를 그의 아프리카계 미국인 유산의 측면에 보다 가깝게 놓으려 했다. 둘째로, 로벡은 『사도신앙』 안에서 시무어의 입장의 변화를 본다. 그렇지만, 그 자료에 대한 필자의 검토는 그런 결론과 다른 곳으로 필자를 이끈다. 왜냐하면 필자가 보여주었던 것처럼, 이 시기에 최초 증거에 대한 시무어의 가르침에 그 어떤 식별 가능한 변화도 없기 때문이다.

셋째로, 로벡은 시무어가 『교리와 계율』에서 방언의 증거적 가치를 부정한다고 믿는다. 반면에, 필자는 부분적으로 개인적 경험 때문에, 그리고 부분적으로 목회적 관심 때문에, 시무어가 방언의 증거적 가치에 대한 과대한 의존에 반응하고 있다고 주장한다.

마지막으로, 비록 『사도신앙』에서보다 『교리와 계율』에서 더 급진적으로 진술된 것으로 보이지만, 자료들은 시무어의 방언에 대한 입장이 중대하게 변하지 않았다는 견해를 확증한다. 자신의 성결주의적 배경에 충실하게, 그는 1906년에서 1915년까지 방언과 윤리 사이의 절대 필요한 변증법적 관계성의 필수성을 계속 유지했다. 그에게, 하나님의 사랑이 없이는 진정한 그리스도의 제자가 될 수 없으며, 오순절적 능력 부여 경험에 대한 성경적 표적은 글로솔라리아였다. 그렇지만, 방언의 증거적 가치는 너무 과대평가 되지 말아야 한다는 것이다. 결과적으로, 비록 시무어는 그의 목회 전체를 통해 입증된 목회적 지향성을 드러냈지만, 그의 영향의 절정에서 나온 그의 가르침들과 그 이후의 가르침들은 성령침례와 글로솔라리아 사이의 관계성에 대한 그의 이해에 있어서 그 어떤 급진적인 변화를 보이지 않았다.

[번역자는 두 논문, “파함의 방언론”과 “시무어의 방언론”에서 성령침례의 “내적 증거”와 “외적 증거” 문제를 다루었다. 두 논문을 참고하라.]

한국오순절신학연구소

내한 오순절 선교사들의 농인 선교: 베티 헤이니, 맥신 스트로브리지

Pentecostal Missionaries to the Korean Deaf:

Betty S. Haney, Maxine Strobridge

I. 들어가는 말

II. 미국 하나님의 성회의 농인 국내 선교: 로티 리크호프

III. 기독교대한 하나님의 성회의 농인 선교 기원: 베티 헤이니

IV. 기독교대한 하나님의 성회의 농인 선교 확장: 맥신 스트로브리지

V. 나가는 말

내한 오순절 선교사 마가렛 에마 칼로우: 전주대학교 초대학장

A Pentecostal Missionary to South Korea,

Margaret Emma Carlow:

the First President of Jeonju University

I. 들어가는 말

II. 탄생과 성장

III. 오순절적 체험과 선교사로서의 소명

IV. 일본 선교

제1기 (1948~1952)

도쿄 (1948~1949)

센다이(仙台, 1949~1952)

휴가 귀국(1952~1955)

제2기(1956~1959)

도쿄

오카야마(岡山, 1958~1959)

휴가 귀국(1960~1962)

V. 한국 선교

VI. 일본 재선교와 필리핀 선교 그리고 소천

국내 선교국(1968-1970)

제4기(1970~1976)

도쿄

5기(1977~1980)

도쿄

휴가 귀국(1980~1981)

제6기 (1981~1983)

도쿄

제7기(1984~1989)

마닐라

은퇴와 소천

VII. 나가는 말

내한 오순절 선교사 리차드 존스턴: 기독교대한 하나님의성회의 재단법인화를 이루어낸 선교사

A Pentecostal Missionary to South Korea,

Richard Lawrence Johnston

I. 들어가는 말

II. 탄생과 성장

III. 일본 선교

IV. 한국 선교

決意書

檀紀 四二九O년(1957년) 五月 二六日

南部敎會

鄭順周 崔未女 盧蔤心 張연鉉 咸相君 金英喜 崔聖道 李大成*

V. 갑작스런 소천

VI. 나오는 말

1956년 미국비자신청서에 나타난 허홍의 연보

순복음총회신학교 이창승 교수

2025년 7월 23일

I. 자료

1. List all places of precious residence since birth:

II. 분석

내한 오순절 선교사 존 웨슬리 허스톤: 조용기 목사의 조언자이며 동역자

A Pentecostal Missionary to South Korea, John Wesley Hurston:

the Mentor and Coworker of Yonggi Cho

I. 들어가는 말

II. 탄생과 오순절주의자로 성장

III. 선교사역을 위한 준비: 오순절 신학 수학과 목회

IV. 라이베리아 선교

V. 한국 선교

VI. 베트남 선교

VII. 한국 재선교

VIII. 귀국과 소천

IX. 나가는 말

내한 오순절 선교사 존 스테츠: 조용기 목사의 오순절적 아버지

A Pentecostal Missionary to South Korea, John Stetz:

the Pentecostal Father of Yonggi Cho

I. 들어가는 말

II. 탄생과 오순절 신자로 성장

III. 한국 선교 소명

IV. 한국 선교 준비

V. 한국 선교

D. 대조동순복음교회에 대한 보고와 목회

E. 고아원 사역

檀紀四二九O년(1957년) 五月二六日

鄭順周崔未女盧蔤心張연鉉咸相君金英喜崔聖道李大成*